舞蹈与非物质文化遗产传承的交融与发展

社会的进步发展使得人们开始更加注重精神文明建设，非物质文化遗产的保护则是精神文明建设的重要内容。国家越来越重视非物质文化遗产的背景下，民族舞蹈文化也受到关注，对于非物质文化遗产的发展来说，民族舞蹈文化是十分重要的组成部分。为此，文章结合非物质文化遗产保护的背景，立足实际情况，就如何在非物质文化遗产传承背景下弘扬和发展舞蹈文化进行探究。

一、非物质文化遗产与民族舞蹈的发展关联

（一）非物质文化遗产

第一，非物质文化遗产的唯一性特点。非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。其体现的文化背景是特定的，表现手法是独创的，渗透的情感价值也是唯一的，这是非物质文化遗产最显著的特征。第二，非物质文化遗产的无形性特点。不同于文物古迹，虽然很多非物质文化遗产也需要具体物化承载体现，但其内在文化意义远高于物体本身，如著名的民间舞蹈广东醒狮，装扮道具有着很高的艺术美感，但广东醒狮文化的核心却在于无形的精神表达，代表了广东人民特有的价值观念和情感体验。第三，非物质文化遗产地域性和民族性的特点。非物质文化遗产具有深刻的民族和地域特点，是当地文化生态、自然生态的具体反映，非物质文化遗产的传承和发展离不开特定的历史文化和自然生态文化，地域独有的文化会为非物质文化遗产的传承发展提供更多信息参考支持。

（二）非物质文化遗产中民间舞蹈的主要特点

中国是历史悠久、民族众多的文明古国，是四大文明古国中唯一一个文化没有断绝的国家，截至2021年，国务院先后公布了5批共计1557个国家级非物质文化遗产代表性项目，按照申报地区或单位进行逐一统计，共计3610个子项，省级、市级、县级非物质文化遗产项目更是数不胜数。这些富集了祖先智慧的非物质文化遗产资源，为非物质文化遗产学的诞生提供了可能。

我国非物质文化遗产中民间舞蹈的数量众多，其中京西太平鼓、秧歌、龙舞、狮舞、麒麟舞、花鼓灯等都具备鲜明的民族特色，被列入第一批非物质文化遗产保护名录。非物质文化遗产中民间舞蹈的主要特点具体体现如下：第一，起源于当地民间风俗礼仪，民间舞蹈原生态性较强，表达了人类对神明的敬畏、对美好生活的祈祷；第二，突出当地的民族性和地域性，符合当地人民的价值取向和审美取向，民间舞蹈充分体现了当地民族风情和地方特色，对地方历史和地方文化的研究具有很高的参考价值。

（三）地方非物质文化遗产传承与舞蹈文化互相融合影响分析

1.从民族舞蹈文化传承探究非物质文化遗产价值

第一，民族舞蹈文化传承充分彰显了优秀传统文化的多样性和包容性。非物质文化遗产作为一种特殊的文化保护现象，涉及的文化类型十分多样，且文化的风格迥异，这些风格多样的舞蹈艺术文化凝聚了人民的思想智慧和艺术结晶，也为社会文化的多元化传播发展打下了坚实的社会基础支持。第二，民族舞蹈文化的传承能够更好地推进传统文化的大发展、大繁荣。任何文化的传承和发展都离不开特定的历史环境。民族文化舞蹈艺术的传承发展在某种程度上就是对非物质文化遗产的继承，且在这个过程中还能够借助文化舞蹈艺术将更多、更先进、更丰富的时代元素融入非物质文化遗产中，补充和完善非物质文化遗产的内容，进一步提升非物质文化遗产的社会价值。第三，民族舞蹈艺术文化的传承能够为和谐社会的打造提供支持。民族舞蹈体现了独特的民族精神，民族舞蹈多样化的传播方式和实现方式能够为民族精神的传承拓宽渠道，在这个过程中也会赋予非物质文化遗产更多的价值和意义。

2.地方非物质文化遗产传承背景下民族舞蹈文化传承的机遇

第一，地方非物质文化遗产传承保护的兴起引起了民众对民族舞蹈的保护意识，将民族舞蹈的基本内容和民众的日常生活结合在一起，在思想认识层面注重民族舞蹈传承发展，能够吸引更多的力量参与民族舞蹈文化传承发展。第二，在地方非物质文化遗产传承保护语境下，很多民间舞蹈成功申请了地方非物质文化遗产。在申请成功之后，地区民族舞蹈文化的发展开始被纳入新的发展规划中，相继出现了一系列保护制度，为民族舞蹈文化的传承和发展提供了坚实的支持。第三，地方政府为地区民族舞蹈文化的传承和发展提供了源源不断的政策、资金支持，民族舞蹈有了进一步被推向社会的可能。民族舞蹈的弘扬传播离不开物质基础，为此，在思想层面高度重视民族舞蹈弘扬传播的基础上，各地区政府部门要积极响应国家号召，发挥自身职能作用，积极参与民族舞蹈的弘扬传播工作，为民族舞蹈的弘扬传播提供足够的资金、设备支持。比如在政府的支持下，地区成立了民族舞蹈宣传站点，为该地区的民族展现舞姿提供了一个对外开放的展示平台，在民众参与的过程中丰富民族舞蹈的内容。

二、地方非物质文化遗产传承与舞蹈的融合策略

（一）树立民族舞蹈文化的传承意识

在新的历史时期，为了能够更好地实现民间舞蹈文化的传承和发展，当地的政府部门需要做好民间舞蹈文化的引导工作。第一，地区政府部门需要调动一切积极因素广泛开展非物质文化遗产宣传保护活动，发挥自身的职能作用来保护民间非物质文化遗产，为民族文化舞蹈的落根发展提供支持。当下，互联网技术和新媒体催生了一大批新的文艺类型，民族民间舞蹈要积极利用网络平台创作和传播舞蹈作品，更新舞蹈内容和表演形式，提高创新能力和影响力。第二，非物质文化遗产保护工作者要在思想层面上高度重视民间舞蹈文化的传承和发展，积极调动个人的力量宣传民间舞蹈文化，为民间舞蹈文化申遗提供更多支持。在舞蹈艺术文化传播的过程中，专业人员要积极响应国家号召，通过一代帮助一代的方式弘扬和发展舞蹈文化，特别是要引导青年人在思想层面和行为举止层面重视对传统文化的保护和弘扬。第三，当地百姓要在思想上重视民间舞蹈的发展，树立正确的民间舞蹈文化传承意识，身体力行做好对民族舞蹈的传承。当地政府部门可以通过开展一系列活动强化百姓的文化自信，比如通过答题竞赛的方式在区域范围内征集报名选手，之后通过笔试的方式筛选优秀的选手参加比赛。

（二）强化对民族舞蹈艺人的保护

民族舞蹈艺人是民族舞蹈文化传承的主体力量，掌握了广泛、丰富的舞蹈艺术技能。因此，在地方非物质文化遗产传承与舞蹈融合发展的过程中，需要加强对民族舞蹈艺人的保护。

地方政府部门需要采取积极的措施保护民族舞蹈艺人，根据当地经济水平，为民族舞蹈艺人继承、发展民族舞蹈提供一定的政策支持、资金辅助等财政补贴。比如广东地方政府部门深刻认识到舞火狗舞蹈的文化价值，强化对这种非遗舞蹈的传播和宣传，以促进舞火狗舞蹈的传承和发展。在资金方面，政府部门要设置专项资金，为舞蹈项目提供对应的资金支持，省略资金筹集环节，节省时间。同时，在提前设定好的资金支持下帮助各个舞蹈项目有组织、有策略地展现舞蹈。政府部门要以先进的舞火狗舞蹈发展为基础，调动一切积极因素打造专门的舞蹈队伍，并为舞蹈队伍的发展提供足够的资金支持，最终提升舞火狗舞蹈的知名度。比如政府部门可以整合资金和设备搭建民族民间舞蹈的全新赛道，借力新媒体平台拓宽民族民间舞蹈传播路径，借助电商平台、直播带货平台带动门票、周边产品的精准营销。当地有关部门要积极配合政府部门，加强对民族舞蹈艺人的培养，通过培养提升民族舞蹈艺人的舞蹈技能水平和文化综合素养，从而使其发挥自身作用，更好地传承和弘扬民族舞蹈。

（三）实现民族舞蹈的产业化发展

通过产业化的形式来实现非物质文化遗产传承与舞蹈的融合发展，最大限度发挥彼此之间的影响和作用。比如，结合国家的文化发展政策，当地政府部门可以在每年的特定节日举办民间艺术节、灯会、朗诵歌会等，将当地的民间艺术文化通过这些节日活动传播。在这些活动中，民族舞蹈是展现民族文化的一个亮点。舞者要立足地区文化实际情况编排舞蹈，在舞蹈艺术活动开展的过程中融入更多的文化内涵，并通过多种形式和情景体现舞蹈艺术的特点。在将民族舞蹈文化和当地旅游业结合发展的过程中要做好规划引导，采取积极的措施保护原生态的民间舞蹈，不能够让一些低俗文化干扰民族舞蹈的传承发展，要提高民间舞蹈的本土属性，彰显民族舞蹈的文化价值，最终促进民间舞蹈的健康发展。

（四）建立健全民族舞蹈传承保护制度

第一，加大对民间舞蹈的普及力度。我国地域辽阔，民族众多，在各个民族长期交流发展的过程中产生了多个类型、多种形态的民族文化，舞蹈文化就是众多民族文化的一种表现形式。受各个民族自然条件和社会发展不同的影响，民族舞蹈的特色不同。为了能够更好实现非物质文化遗产传承与舞蹈融合发展，需要做好各个地区民族舞蹈文化内容的筛查，取其精华，去其糟粕，在此基础上使用通俗易懂的语言传播发展民族舞蹈文化。例如，可以将舞火狗舞蹈和流行歌曲结合在一起，在微信、微博平台上宣扬传统舞蹈文化，加深人们对舞火狗文化的印象。还可以将舞火狗舞蹈的弘扬传播和媒体团队结合在一起，因地制宜，制定舞火狗文化创新宣传策略，加深人们的认知。第二，制定科学合理的民族舞蹈保护制度。为了有效保护与传承民族文化，首要任务就是增强对民间舞蹈的普查。我国地域辽阔、人员众多，我国地域内存在众多民族。历经时间的沉淀与发展，民间舞蹈底蕴越来越深厚。在传承与发扬民间舞蹈文化之际，应针对民间舞蹈进行细致普查，及时拯救一些濒临消失的民间舞蹈项目。另外，在民族舞蹈传承发展的过程中，要对各个展示环节给出明确的规定，严格按照规定的标准指导操作，各个环节密切配合，进而更好地弘扬、传播舞蹈艺术文化。

三、结语

民族舞蹈是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，在文化大发展、大繁荣的今天，民族舞蹈的审美价值和文化价值也进一步凸显出来。文章立足民族舞蹈弘扬发展现状，从各个角度、各方力量探讨了民族舞蹈传承发展的优化对策，相信在未来，在社会各界重视、多方配合的基础上能够更好地挖掘和弘扬民族舞蹈的精神文化价值，丰富和完善传统文化的内容，从而更好地促进民族舞蹈发展，为我国社会主义特色文化的发展提供有力支持。

（南昌理工学院）

基金项目：南昌理工学院人文社会科学研究项目“地方非物质文化遗产传承与高校舞蹈教育的融合与实践研究”（NLSK-21-05)。

作者简介：李娟（1985—），女，江西南昌人，本科，讲师，研究方向为舞蹈。