以文化自信自强铸就社会主义文化新辉煌

邹广文 清华大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究院研究员、马克思主义学院教授

一个国家、一个民族的强盛，离不开文化的涵养和支撑。进入“十四五”时期，我国建设社会主义文化强国的新征程全面开启，文化发展进入“提质增效”的关键阶段，这就更需要我们坚定文化自信，坚持走中国式现代化发展道路。文化自信是实现中华民族复兴伟业的精神基石，是推动国家兴旺发达的强大动力，这其中含蕴着对民族文化传统自信、对现实发展道路自信以及对未来发展前景自信的三重关切。围绕新时期文化工作的开展，党的二十大纲领性地提出“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”的总体要求。这不仅是党中央一项宏伟战略谋划，更是一项当代实践课题。在新时代背景下，我们更应坚定文化自信，自觉凝聚“中国精神”，大力弘扬传统文化，营造和谐的文化生态，提升全民族人文素养，从而推动中华文化繁荣兴盛，实现物质文明和精神文明协调发展，为中华民族伟大复兴注入不竭的精神动力。

一、文化自信自强对民族复兴的重要意义

文化的力量贯穿人类社会始终，是一个国家和民族进步的灵魂。文化作为满足人民美好生活需要的基石，是推动国家高质量发展的关键支点，并构成社会主义现代化建设实践的重要一环。习近平总书记深刻指出：“文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”（习近平：“决胜全面建成小康社会 夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利”，《人民日报》2017年10月28日）文化自信是实现民族复兴伟业的精神基石，是推动国家兴旺发达的强大动力。坚定文化自信，建设社会主义文化强国，对于我们全面建成社会主义现代化强国、实现第二个百年奋斗目标具有重要的时代意义。

从文化哲学的视角来看，文化改变了我们的周遭世界，让这个世界越来越成为属人的世界。文化是什么？文化对人意味着什么？树立正确的文化观是我们把握文化自信内涵、明晰文化自信意义的理论前提。首先，文化是人与自然相区分的标志，指称着人所创造的整个“符号的世界”。所有的文化创造成果，都打上了人的烙印，改变了纯粹天然的原始状态。正是由于人的实践活动参与使自然发生了改变，文化世界才得以生成；因此如果没有人的参与，文化便无从谈起。其次，文化与人处于一种“同构互塑”的互动关系中，文化由人所创造，同时也塑造着人。《周易》有言：“观乎人文，以化成天下。”表明文化是以“化”人为宗旨的呈现过程。劳动创造了人，人以其文化成果与动物相区别，因此文化的本质就是人化，文化与人相互生成、互相说明、相互缠绕、互相契合。再次，文化对人具有二重性作用。一方面，作为社会生活的价值符号系统，文化对人具有肯定性、保护性的作用。人来到世界上，通过对文化的拥有、对文化的践行，在文化世界中获得对个体自身的保护。对一个民族来讲，文化常常以传统习俗的方式在社会生活中发挥作用。如果说传统文化侧重静态维度，是一种直观性的文化样态，文化传统则是动态的历史性要素，虽无影无形却深深形塑着人们的日常生活。另一方面，文化又构成对人的束缚甚或否定。在社会转型阶段，文化常常对社会变革与创新起到阻碍作用。因此，对待既有的文化成果，需要返本开新，在文化层面进行批判性反思，推动传统文化实现创造性转化和创新性发展，以适应社会发展的需求。

文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，是对其文化生命力持有的坚定信心。文化自信表现为一种社会心理力量，是一个国家、一个民族在社会心理层面的深层积淀和强大认同。没有高度的文化自信，整个社会生活在精神层面必然处于浑然、盲目的状态。与此同时，文化自信也是一种关系范畴，是全球化时代文化主体之间相互对比交流的产物。在前现代社会，人类各种文明处于离散时空发展状态，在这种情形下，文化不会呈现比对效应。这也就是说，没有文化的平等交流和对话，文化自信便无从谈起。自1492年哥伦布发现美洲大陆以来，人类的全球化实践已有500多年的历史。在这一时代背景下，各民族之间产生了广泛、深层次的文化交流，人类由此进入普遍性交往的时代。

正是在与其他国家、其他民族平等交往的过程中，我们才逐渐形成了对世界的正确认知以及对中华文化的自我定位与认同。从本质上看，全球化表达的是人类现代工业文明由西方发达国家向后发展中国家的普及和拓展过程，而这一过程对于不同国家和民族说来可能具有不同的境遇。众所周知，自1840年鸦片战争之后，中国被拖入全球化的浪潮之中，西方列强的殖民入侵改变了中国既定的发展轨迹和节奏，中国逐渐沦为半殖民地半封建国家，长期的闭关锁国和经济落后直接造成文化上的自我怀疑和自我贬低，致使文化心态失衡。中国如何面对西方？如何面对工业化为主导的现代生活洗礼？这成为每个中国人必须面对的严峻课题。开始于19世纪60年代到90年代的洋务运动，晚清的洋务派以“自强”“求富”为口号，企求利用西方的军事装备、机器生产和科学技术来挽救日渐衰落的中国，即“师夷长技以制夷”。不容否认，鸦片战争第一次冲击了中国人心中的民族优越感，一些先进的中国人开始用冷静的眼光来看世界，但是囿于根深蒂固的儒家文化浸染，他们不可能站在现代的“世界历史”视角来审视我们自身的文化局限性，更不能以“平视”的视角来对待西方文化，所以，这种以不变革清朝政体统治的自救运动，其失败的命运是不可避免的。

中华人民共和国的成立，结束了一百多年来中华民族被侵略被奴役的屈辱历史，实现了民族解放和国家独立，这一伟大事件，既掀开了中国历史的新篇章，从根本上改变了中国历史的发展方向，也深刻影响了世界历史的进程。这正如习近平总书记指出的：“科学社会主义在中国的成功，对马克思主义、科学社会主义的意义，对世界社会主义的意义，是十分重大的。”而始于1978年的改革开放，开启了中国特色社会主义现代化建设的历史篇章，它为中国特色社会主义提供了充沛的动能，促成了社会主义事业全面快速发展，使中华民族迎来了从富起来到强起来的伟大飞跃。习近平总书记在纪念改革开放40周年大会上指出，改革开放是中国共产党人一次伟大的觉醒，是实现中华民族伟大复兴的关键一招。正是由于改革开放的伟大实践，使当代中国发生了天翻地覆的变化，一跃成为世界第二大经济体，取得了举世瞩目的经济快速发展奇迹。马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中曾经明确指出：“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为任务本身只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”（《马克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第592页）可见，一个民族的文化，如果没有强大的物质力量作支撑和保障，只能沦为空中楼阁。改革开放为当代中国的文化自信重新确立奠定了坚实的物质基础。今天，中华民族开启了奔向第二个百年奋斗目标的新征程，面对这一时代课题，我们需要自觉以马克思主义为指导，把文化建设作为社会发展与民族复兴的重要内容，致力于经济与文化的协调发展。习近平总书记指出：“统筹推进‘五位一体’总体布局、协调推进‘四个全面’战略布局，文化是重要内容；推动高质量发展，文化是重要支点；满足人民日益增长的美好生活需要，文化是重要因素；战胜前进路上各种风险挑战，文化是重要力量源泉。”

文化是一条河，从“过去”经“现在”流向“未来”。理解文化自信，应着眼于一个民族的过去、现在和未来三重维度。结合当今中华文化的发展特点，笔者以为，文化自信总体说来应该呈现以下三方面的价值关切。

首先，文化自信是对中华民族文化传统的自信。中国是世界四大文明发祥地之一，中华民族上下五千年，拥有悠久的历史文化传统，在这种文化传统下形成的中华文化是文化自信的基础性、前提性要素。中华传统文化是在960多万平方公里土地上由56个民族铸就的文化精神，是以汉民族为主导的一种文化形态。从历史上看，民族间的文化交流、文化融合是推动中华文化生成的重要基础，56个民族共同参与创造了源远流长、博大精深的中华传统文化。从人类学的角度来看，整个东亚的民族，包括汉族、蒙古族、朝鲜族等，在生理结构上并没有根本性的差异，文化由此构成不同民族相互区分的实质性标准。我们在一种文化传统的浸染下逐渐确立起文化认同，因此文化自信更多体现在一个民族的文化心理层面。中华文化构成汉民族文化心理结构的重要根基，由此建构起的文化认同对汉民族的形成和巩固至关重要。可见，对民族文化历史传统的自觉和自信是一个民族走向未来的强大精神保障，我们要深入发掘中华优秀传统文化的独特价值内涵，特别是在国内国际形势变化和全球文化格局的重塑中，厚植“中国特色”的文化根脉，不断促进中华优秀传统文化的传承发展。总之，坚定对中华优秀传统文化的自信，这是推动文化繁荣兴盛的重要基础和前提。

其次，文化自信是对中国现实发展道路的自信。回顾建党百年历史，中国共产党摸索出了一条适合中国国情、通往中华民族伟大复兴的现代化道路。习近平总书记强调：“走自己的路，是党的全部理论和实践立足点，更是党百年奋斗得出的历史结论。”（习近平：“在庆祝中国共产党成立100周年大会上的讲话”，《人民日报》2021年7月2日）中国特色社会主义道路是在中国共产党的领导下，经过全体人民共同努力所开辟的中国式现代化道路。中国革命、建设与改革的历史和实践证明，这条道路是中国赢得未来、实现民族复兴伟业的必由之路。对那些既希望走向现代化，又不希望失去自身民族特色的发展中国家来说，中国式现代化道路具有借鉴意义，创造了人类文明新形态。习近平总书记强调：“我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力，中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”（习近平：“在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话”，《人民日报》2013年12月27日）道路自信内在于文化自信，坚持文化自信就是坚持对中国特色社会主义的自信，也就是对在中国革命、建设与改革伟大实践过程中孕育的革命文化和社会主义先进文化的自信。

再次，文化自信是对中国未来发展前景的自信。有创造力的文化都是向未来敞开的，从过去以及现在的文化发展进程中预见民族文化发展的未来性，这是一个国家、一个民族自信的底气所在。当今世界正处于大发展大变革大调整的时期，也处于不同文化之间的互相体认、多元共存的时代。我们的文化自信，就是肯定中国智慧的开放性、平等性和包容性，坚信中华文化在人类现代化历史进程中的独特价值，在文化的交流互鉴中实现对自身文化特殊性的超越，贡献有利于人类未来和平发展的文化智慧。面向未来，应保持对中国的发展目标、发展前景的自信、耐力和定力，努力使文化自信充分融入社会主义现代化实践的各方面，让社会发展的各个层面都洋溢着人文关怀。

总之，对于走向现代化的中国来说，文化自信既是文化理念又是指导思想。能否坚定文化自信事关国运兴衰。就中国发展的价值关切来说，确立文化自信的最终目的是为了实现文化自强，也就是把我国建设成为名副其实的社会主义文化强国。正如习近平总书记所说：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。”（习近平：“在哲学社会科学工作座谈会上的讲话”，《人民日报》2016年5月19日）我们要从实现中华民族伟大复兴的高度，坚定走好中华文化自强之路，通过不断吸收中华先贤的思想智慧来充实我们的精神世界，通过吸纳当代世界先进文明来开阔我们的视野和心胸，以此不断为中华文化注入新的能量。习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上向全世界庄严宣告：“经过全党全国各族人民持续奋斗，我们实现了第一个百年奋斗目标，在中华大地上全面建成了小康社会，历史性地解决了绝对贫困问题，正在意气风发向着全面建成社会主义现代化强国的第二个百年奋斗目标迈进。”（习近平：“决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利”，《人民日报》2017年10月28日）我们有理由相信，随着中国稳步迈向世界舞台中央，文化自信的价值必将日益凸显。中国现代文化实践既于文明交流互鉴中博采众长，又始终坚持民族文化的主体性，一定会让古老的中华文明在世界舞台上大放异彩。

二、凝神聚力铸就社会主义文化新辉煌

作为一个民族的血脉和灵魂，文化是国家核心竞争力的核心因素，是推动社会可持续发展的重要源泉。诚如恩格斯所说：“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社2012年版，第492页）党的十九届五中全会明确提出“到2035年建成社会主义文化强国”的伟大目标，将社会主义文化强国建设作为国家实现全面现代化的重要前提，这充分体现出我们党对文化建设重要地位及其规律认识的进一步深化。进入新时代，文化建设对中国特色社会主义建设具有更为重要的战略意义，推进文化繁荣发展是每个国人责无旁贷的历史使命。站在新的历史起点上，我们应担负起新的文化使命，坚守崇高的文化理想，推动中华文化繁荣兴盛，为全面建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴提供坚强的思想保证和强大的精神动力。

党的二十大报告对于建设文化强国明确提出了五项基本内容，这就是“举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象”。一是举旗帜。报告提出要坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，坚持为人民服务、为社会主义服务。要巩固壮大奋进新时代的主流思想舆论，这是社会主义文化建设的根本价值诉求。搞文化强国建设，社会主义文化建设的根本价值诉求是什么，要鲜明地呈现出来。二是聚民心。报告指出要满足人民日益增长的精神文化需求，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。建设社会主义现代化需要加强价值引领，价值引领说到底是要解决文化共识问题。报告中有个重要论述是要构建人类命运共同体，习近平总书记还提出中华民族共同体这个理念，无论是人类命运共同体还是中华民族共同体，都是马克思共同体思想的当代发展。围绕共同体意识，习近平总书记又进一步提出共同价值。共同价值认同，核心就是巩固全党全国各族人民团结奋斗这样一个中心目标。三是育新人。报告提出要深入开展社会主义核心价值观的宣传教育，深化爱国主义、集体主义、社会主义教育，着力培养担当民族复兴大任的时代新人。文化建设的根本就在于化人，人是文化的主体。从文化哲学的角度讲，“人是文化的存在”，这就是人与其他动物的区别。文化的本质就是人化，文化从人的参与、人的社会实践当中产生。从这个意义上讲，必须在社会主义现代化实践中培育有文化的社会主义新人，以社会主义核心价值观的引领，深化爱国主义、集体主义、社会主义教育，这是育新人的重要内容。四是兴文化。报告提出要提高全社会文明程度，实施公民道德建设工程，弘扬中华传统美德，加强家庭家教家风建设，推动明大德、守功德、严私德，提高人民的道德水准和文明素养。这就是个体和社会的结合，既要着眼于社会整体，也要着眼于个体的文化素质提升。特别强调公民道德建设。中国正在以崭新的步伐走向世界。加强公民道德建设是我们有效提升国民素质，提升中国在世界形象的重要课题。五是展形象。报告提出要不断提升国家文化软实力和中华文化影响力，展现可爱、可信、可敬的中国形象，推动中华文化更好走向世界。展示全新的中国形象，需要不断提升文化软实力，文化形象的提升，对于未来中国的发展任重道远。

党的十九届五中全会审议通过了《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十四个五年规划和二〇三五年远景目标的建议》，首次明确了建设社会主义文化强国的具体时间表，指出到2035年建成文化强国、教育强国、人才强国、体育强国、健康中国，国民素质和社会文明程度达到新高度，国家的文化软实力显著增强。围绕以上文化建设的中心任务，我们需要凝神聚力，以高度的责任感与使命担当，稳健走好中国特色社会主义文化发展道路。

（一）自觉凝聚“中国精神”

实现中华民族伟大复兴的梦想，需要有伟大的精神作支撑。中华民族作为一个共同体，是包含14亿多人在内的大家庭，没有统一的中国精神，就无法形成强大的凝聚力和号召力。习近平总书记指出：“实现中国梦必须弘扬中国精神。这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。”（习近平：“在第十二届全国人民代表大会第一次会议上的讲话”，《人民日报》2013年3月18日）

首先，坚守并弘扬中华民族精神。在全球化时代，作为民族精神和时代精神的有机统一，中国精神首先表现为民族身份的识别问题。不同民族间的差别不仅体现在生理层面，更体现在精神层面。在世界舞台上，中华民族精神是将全国各族人民凝聚在一起的精神纽带，更是攻坚克难、实现中华民族伟大复兴的强大精神力量，必须认真坚守、大力弘扬。

其次，激发全民族文化创造活力。文化是最需要创新精神的领域，一个国家、一个民族，只有不断激发蕴含在人民大众中的创新潜力和创造热情，才能使文化始终保持活泼旺盛的生命力。我国仅用几十年时间就走完发达国家几百年走过的工业化历程，创造了经济快速发展和社会长期稳定“两大奇迹”，全民族的文化创造和文化创新成为时代的最强音。在走向未来的历史进程中，创新创造活力将会对我们的生产生活产生更为深远的影响，应继续改善当前的文化实践环境，使人民群众有更大的空间充分发挥主体能动性。

再次，自觉凝聚全社会道德力量。中华民族历来有崇德重德、尚德倡德的传统。一个缺乏道德底线的社会，社会的道德成本也会越来越高。孟子云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”（《孟子·尽心章句上》）自觉继承发扬中华民族的道德传统，在社会主义市场经济快速发展的背景下显得尤为迫切。

最后，构筑民族信仰。信仰问题和道德问题密切相关、相辅相成，在民族有信仰的基础之上，才能建构起坚实的社会道德大厦。信仰具有超验特性，是人意识到自身有限性而要超越之的精神需要，因而是成就人生、赋予生活以意义所不可或缺的因素。信仰对于今天的中国尤其重要，它不仅仅是洗涤浮躁不已的人性人心之必须，更重要的是我们需要在人类活动的得失成败中不断沉淀一些道德善恶荣耻观念，也就是民族的世界观、价值观和人生观，唯有如此，中华民族才能充满自信地走向未来。

（二）大力弘扬中华优秀传统文化

传统文化是确立文化自信最深厚的基础，文化自信来源于源远流长的民族记忆和圆融大气的中国智慧。“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧。”（习近平：“在中国文联十大、中国作协九大开幕式上的讲话”，《人民日报》2016年12月1日）中华传统文化是文化研究的源头活水，构成文化建设最深厚的底蕴。因此，推进中华文化繁荣兴盛，要对民族传统文化有一种自觉和自信。传统文化是由居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的，具有鲜明文化特色且世代继承发展的各种思想文化和观念形态。中华民族世代绵延、团结奋进，不仅创造了灿烂辉煌的文明，而且在长期实践过程中构筑起由共同精神维系的民族之魂，成为支撑中华民族生生不息的强大的、持久的精神力量。

一个民族要想屹立于世界民族之林，前提是要认同本民族的文化传统。一个民族向前发展的核心内容及恒久动力，来自于本民族成员对该民族内在文化精神以及文化个性的认同。习近平总书记深刻指出：“中华文化渗透到中国人的骨髓里，是文化的DNA。”作为中华民族理性和智慧的积淀，中华传统文化启迪着一代又一代中国人，规范着中华儿女的生存和发展。中华传统文化所强调的“天人合一”“自强不息”“厚德载物”“贵和持中”等思想，不仅为世界文明作出了卓越的贡献，而且也是我们进行文化建设、推动文化发展的根基与源泉。今天我们呼唤文化自觉，首先应当确立对中华民族文化传统的自觉认同，要心怀敬畏之心去反思中华传统文化，注重使中华民族的文化基因与当代文化相适应，与经济社会发展方向相协调。捍卫中华文化独具特色的人文价值，站稳中华文化立场，在此基础上推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，肩负起对自身民族文化传统的自觉反思以及对社会主义新文化的主动建构的双重历史使命。

（三）营造健康和谐的文化生态

改革开放40多年来，我们在文化领域取得的重大进步，就是在繁荣市场经济的背景下实现了文化的多样性发展。习近平总书记指出，“文明多样性是人类进步的不竭动力”，中华文化呈现出多姿多彩的特点，这是当代中华文化走向繁荣兴盛的重要体现。

从最基本的形态来看，当代中国的文化形态可以划分为主流文化、精英文化与大众文化三种类型。主流文化作为国家主流意识形态的思想表达，代表了社会生活的主流价值诉求，任何一个国家都会对其主流文化进行维护与捍卫。当代中国的主流文化，就是中国特色社会主义文化，它既是社会主义经济、政治实践的精神呈现，又是实现社会平稳有序发展的核心力量。精英文化是由知识分子阶层创造、分享和传播的文化，在当代中国社会文化中占有十分突出的地位。“精英”是指社会为其设置专门职业或特殊身份的人文知识分子，在当前中国，人文知识分子生产精神文化产品，负有承传人文历史、矫正不合理社会现实、引领社会风气的职能。大众文化则是在现代工业社会背景之下产生的、与市场经济和商品社会相适应的一种市民文化，是借助工业化的高效率生产手段将文化产业化后形成的消费文化。改革开放以来，城市和乡村之间的人口流动日益频繁，客观上使得作为都市文化的大众文化不同程度地波及中国农村，而电子传媒的普及更加促进了这种城乡一体化。

推进中华文化繁荣需要主流文化、精英文化和大众文化共同发力，应重视主流文化、精英文化与大众文化的和谐建设。文化多样性是社会活力的重要体现，人类文化的未来前景，必将是文化的多元化发展。在全球化时代，只有尽可能破除精英文化与大众文化、文化艺术产品与文化工业产品之间的壁垒，从而使文化艺术产品面向大众生活，才能实现文化理念的社会性普及，使整个社会的文化程度不断提升。首先，大力弘扬主流文化，以大众更加喜闻乐见的形式推动主流文化走向大众、深入老百姓的社会生活，使其更通俗、更亲切，更具人民性的特点。其次，在社会转型的特殊历史阶段，中国的精英群体应当意识到自己的时代使命和责任担当，通过对现实社会的积极介入来传播科学精神和人文价值，从而成为推动中国社会进步的生力军。再次，要注重对大众文化实践进行积极的价值引导，以现代人文精神和科学理性提升大众文化，使其更好地体现中国精神和时代风貌，防止沦为低俗化、泡沫化的文化娱乐和文化消费。在世界文化的百花园中，只有秉承“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的文化态度，在平等对话的基础之上展开文化交往，才能实现不同文化的和谐共存与永续发展。

（四）提升全民族人文素养

文化的本质是人化，提升全体国民的人文素养、提高全民族的文明素质，这是推进文化繁荣兴盛的重要途径之一。美国黑人民权运动领袖马丁·路德·金认为：“一个国家的繁荣，不取决于它的国库之殷实，不取决于它的城堡之坚固，也不取决于它的公共设施之华丽；而在于它的公民的文明素养，即人们所受的教育、人们的远见卓识和品格的高下，这才是真正的力量之所在。”（马丁·路德：“国家繁荣的力量”，《决策与信息》2004年第2期）的确，今天的中国在财政收入增长、经济大踏步发展的同时，应切实关注人的进步与发展，着力提升公民的文明素养。一个民族的整体素质提升了，国家的文化影响力才能得以展现，强大的国家形象才得以产生，进而赢得世人的尊重。

人类社会与动物界最大的区别就在于，人是具有精神需求和理想信念的存在者，人的追求绝不仅仅体现在物质层面，更体现在公民的文明素质和个人修养层面。热衷于物质占有、沉湎于感官快乐的人是片面发展的人，具有健康人格的人应当不断超越自我、主动发挥创造才能，这应当包括正确的自我意识、乐观向上的生活态度、和谐的人际关系、庄严的道德使命感和社会责任感以及开放的文化视野。在中国的现代化进程中，人民群众的物质生活水平逐步提高，在精神层面也接受着文化洗礼，对文化生活的需求日益扩大和增长。在此意义上，全民族人文素养的提升对于社会的全面进步具有十分重要的意义。只有通过人文教化，使人们达到道德、情感和智慧融合一致的生活境界，进一步培育向上向善的道德力量，才能推动物质文明和精神文明协调发展，为社会主义现代化建设提供有力的思想保证和智力支持。

综上所述，繁荣兴盛的社会主义文化是实现国家富强、民族振兴的基础性、前提性力量，需要通过自觉凝聚“中国精神”、大力弘扬中华优秀传统文化、营造和谐的文化生态以及提升全民族人文素养等途径来实现。党的十九大以来，我国在文化领域取得显著成绩，社会文明程度大大提高，公共文化服务体系渐趋完善，文化产业蓬勃发展，文化交流与合作不断扩大。党的十九届五中全会在文化领域作出长远规划和战略部署，将“建成文化强国、教育强国、人才强国、体育强国、健康中国，国民素质和社会文明程度达到新高度，国家文化软实力显著增强”作为到2035年基本实现现代化的文化目标，为推进社会主义文化建设制定了明晰的时间表和路线图。在这一长期规划的指导下，应坚持走中国特色社会主义文化发展道路，坚持满足人民文化需求与增强人民精神力量相统一，激发全民族文化创新创造活力，以文化发展来引领社会主义现代化实践，从而为实现中华民族伟大复兴提供强大的精神动力和文化支撑。