“君子不器”对教师成长的启示

翁乾明

（教育部福建师范大学基础教育课程研究中心，福建 福州 350108）

一、“君子不器”的不同解读

“君子不器”是个很好的命题，其基本思想对中国文化的发展产生了深远的影响。即使在今天，对于教育的改革和教师的成长，也极具启示意义。然而，由于“君子不器”在《论语·为政》篇中独立成段，缺乏上下文的语境，带来了解读上的困难；又因其言简意赅，只有四个字，给人以极大的想象空间。因此，关于“君子不器”的解读，可谓众说纷纭。要探讨“君子不器”，先要弄清“器”的概念。从考古资料上看，“器”作为名词，最初指的是“卣”“簋”“盤”等祭礼用具，后来“器”的概念外延逐步扩大到盛载酒水或物品的“器皿”，然后又扩大到所有的生活用具，再扩大到具有特定用途、功能的各种有形物，再后来又扩展到行“道”的工具或手段。这意味着如果把某一价值理念称为“道”，那么，落实此价值理念的各种举措都可称为“器”（未必有形）。接着，人们还注意到“器”字可作名词用，还可作动词用，这更加增添了对于“君子不器”的解读困难。概括而言，对于“君子不器”的解读，主要有如下几个角度。

1.以才论器的角度。“器”既是名词又是动词。“工欲善其事，必先利其器”中的“器”，就是名词。如果“君子不器”中的“器”是名词，那么，“君子不器”就是君子不是器具的意思。作为动词，“器”就有被固定、被束缚、被局限（在特定的功能之上）的意思。相应地，“不器”指的是不被固定、不被束缚、不被局限，不拘泥于特定功能。于是，“君子不器”就是君子不被固定、不被束缚、不被局限、不被拘泥于特定的社会角色之上的意思。即：君子不应只是专才而应当是通才。这是影响深远的主流观点。例如，朱熹认为“器者各适其用而不能相通。成德之士体无不具，故用无不周，非特为一材一艺而已。”［1］点明了“不器”意味着要有广泛的适应性。杨伯峻的解读是：“君子不像器皿一般（只有一定的用途）。”［2］钱穆先生解读更干脆：“一个君子不像一件器具。”其认为，“不器非谓无用，乃谓不专限于一材一艺之长，犹今之谓通才。”［3］上述主流观点，把关注点放在“器”之上，也确实表达了“君子不器”的核心要义。

2.以德论器的角度。有人把关注点放在“君子”二字上，认为孔子讲“君子不器”，重点在于强调“道”的追求与“德”的修炼。君子要有大抱负、大能耐，要以天下为己任，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。因为，在孔子看来，君子就是要把“道”与“德”的可能性转化为现实性。在艺业之上，还需要有一种统驭的力量，这就是道德。道德是主要的，艺业是次要的。如果太早地锁定于艺业，就会出现本末倒置的现象。孔子非常强调“君子务本，本立而道生”（《论语·学而》）。因此，可以把“君子不器”解读为“君子谋道不谋器”，谋道就是务本。可见，“君子不器”并不主张君子要博学多才，而是主张君子要有超越于“器”的理想追求。或者说，要想成为君子，就不能一门心思地热衷于知识技能的获得，要加强品格修炼，以堪当重任。这一观点强调了“君子”本质。其认为，只有品格高尚、勇于担当，才能使君子从局限于一才一艺的小人中脱颖而出。

3.德才论器的角度。有人则兼顾了“君子”和“器”两方面，来探讨“君子不器”。笔者认为，孔子并不排斥技艺（“器”）的掌握。因为，孔子施教的主要课程就是礼、乐、射、御、书、数“六艺”，孔子本身就是集“六艺”之大成者。而“六艺”应属于“器”的范畴。可见，孔子反对的是过分地热衷于技艺，而放弃对仁德追求。或者说，孔子反对的不是“器”本身，而是片面地局限于形而下的“器”而不尚德，甚至放弃了对形而上的“道”的追求。可见，孔子是主张在“器”的基础上做到“不器”，以便更好地完成“弘道”的根本使命。简单地说，“不器”不是“不要器”，而是以器载道又不受“器”的束缚。只有做到“不器”，才能超越“器”最终用好“器”。其实，朱熹也特别主张不离器以求道。孔子以“君子不器”，表达了尚德、求仁、弘道的坚定意志。这样，一个逻辑关系就建立起来了，先要“成器”，然后“不器”，最终成为“弘道”的“大器”。

4.文质论器的角度。有人则另辟蹊径，从“文”与“质”的关系上来解读“君子不器”，认为“君子不器”与“文质彬彬”有着异曲同工之妙。因为，孔子曾经从“文”与“质”关系来定义君子：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”意思是：质朴胜过文饰则显得粗野，文饰胜于质朴则显得虚浮，当文饰与质朴彼此相称匹配，比例恰到好处，才称得上君子。而人的质朴本性与天然情志就是“质”，光有“质”还是野性十足，需要通过人文教化使“质”得以“文”化，达到文质彬彬的状态，才能成为君子。在孔子的心目中，“器”就是人人皆有的“质”，“不器”就是后天打造而成的“文”。说白了，以“器”为基础的人文教化就是“不器”。“不器”使人得以适当“文”化，变得文质彬彬，呈现君子风范。

5.其他论器的角度。有人认为，古人“不”与“丕”通用，而“丕”字有“大”的意思。因此，“君子不器”就是“君子丕器”，指的是“君子大器”。这也不无道理。因为，孔子也很推崇“大器”，认为管仲虽成器，但只是成小器。他心目中的君子应该成大器。受此影响，民间也有许多关于“大器”的说法，如“天下大器”“大器无方”“大器晚成”，都是褒意。甚至有人脑洞大开，把“器”字当作“气”字的通假字。也就是说，“君子不器”本该是“君子不气”，意思是“君子不生气”，只是弟子们在做听课笔记时误把“君子不气”写成了“君子不器”。因为，孔子一再强调要豁达大度，不生气、不抱怨，他曾不无自豪地说：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”可见，把宏大的气度当作君子的重要标志，也合情合理。

二、“君子不器”的启示意义

无论从哪个角度进行解读，都肯定了“君子不器”包含了宝贵的哲学思想。这对于教育工作者有太多太深刻的启示。以下仅仅从要素特性的角度，谈谈“君子不器”对于教师成长的若干启示，相信有了“君子不器”的概念，教师的成长会走得更稳、更远、更好。

1.学科上的融通性。作为现代教师，不能再局限于一个学科（“器”）的教学，要有更宽阔的视野和融通能力。尽管各学科都有各自的教学要求，但在各学科之间，一定有共通的核心素养。例如，孔子所珍视的“三达德”：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，对于各学科的教师都是普遍适用的。《论语》上说：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”意思是说，孔子杜绝了四种大毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。可以说，任何学科的教师如果能掌握这四大绝招，专业水平与业务能力都将突飞猛进。因为，上文中的“意”“必”“固”“我”，都是典型的被“器”的状态，在这种状态下，“器”与“器”之间会竖起无形的壁垒，“各适其用，不能相通”，明显缺乏灵性与智慧。只有打破这四种状态，真正做到“不器”，才有希望打破学科壁垒，进入触类旁通、融会贯通的境界，教师才会大大增强融通性或通达性，顿然变得云淡风轻，才能在修业中进德，在进德中弘道。

2.人格上的卓越性。君子是相对于“小人”而言的。在孔子那个时代，小人并没有今天“小人”的意思，指的普通百姓，顶多是不上进、不争气的人。我们在儒家经典中经常会见到“君子和而不同，小人同而不和”“君子周而不比，小人比而不周”“君子泰而不骄，小人骄而不泰”“君子上达，小人下达”“君子喻于义，小人喻于利”“君子求诸己，小人求诸人”之类的对比性说法，说明君子一定具有小人所不具备的优秀品格和远见卓识。同样地，“君子不器”也是相对于“小人则器”而言的。如果说，小人世俗功利，则君子超越功利；小人思想僵化，则君子思想解放；小人目光短浅，则君子目光远大；小人斤斤计较，君子则豁达大度……作为教师，人格的低俗与思维的固化，将会带来许多负面影响；一旦有了君子风范，就能自强不息、与时俱进，用更高的视角和更宽的视野来看待教师的职业，从而在个人幸福与奉献社会等方面都会有卓越表现。

3.心灵上的自由性。“不器”，也意味着心灵上的自由解放。《中庸》写道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“不器”就意味着率性——遵循规律，顺应天命。不为物所奴役，不被“器”所束缚，才能获得心灵上的自由舒展，才会做到敢想、敢试、敢干、敢闯、敢为人先，灵感与悟性才会奔涌而出。可以说，“从心所欲不逾矩”是“不器”的生动描述。从心灵自由出发，教师才会打造出不器之德、不器之能、不器之思、不器之行、不器之量、不器之绩，将因此拥有不竭的创造力和驱动力，因而成为充满魅力的教师。教师的思想与心灵一旦被“器”住了，那就将变成地地道道的应试工具。我们做教育，就是要谋求人的自由全面的发展。自由发展是人的发展的“质”，而全面发展是人的发展的“量”，二者结合，才是人的发展的“质量”。

4.追求上的根本性。《礼记·学记》中就写道：“大道不器”。孔颖达认为“不器谓诸器之本也。”如果放在“形而上者谓之道，形而下者谓之器”“君子务本，本立而道生”的语境下探讨，就不难发现，“不器”总是与“大道”和“根本”相联系的。教师只有做到“不器”，才能抓住立德树人这一根本，更好地“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。“君子不器”，要求君子时时提防各种有形与无形之“器”的局限，追求超越于“器”的根本之“道”，这与如今“素养本位”的教育不谋而合。客观地说，从文化传统的角度看，儒家有“重道轻器”的倾向，确实带来了某些负面影响，但在过分“重器轻道”的今天，重新寻找“道”的价值，对于防止教育“空心化”具有非常重要的意义。我们不能放弃教育的根本，要做到“道器并重”，努力培养有理想、有本领、有担当、全面发展的社会主义建设者和接班人。

5.精神上的成长性。孔子非常关注人的精神成长。他对管仲的人品有看法，认为他不节俭，不尚礼，对他的评价是“管仲之器小哉”（《论语·八佾》），但还是承认管仲“成器”，只是嫌他“小器”。可见，孔子并不反对“成器”，还鼓励人们“成大器”，承担起更多的社会责任。“君子不器”，绝非主张不要成器，而是提醒人们在成器的过程中不要忘了精神成长，要特别防止被蜕变成知识技能的附庸。人是需要通过“器”来谋生，也要通过“不器”来谋心，既“谋生”又“谋心”才会有成就感与幸福感。易中天教授说得好：“如果只是赚钱吃饭，跟盯着食槽的猪又有什么两样？谋生第一，却不是唯一。要活得像真正的人，就还要有精神追求，还要谋心。”易教授把心灵空虚的人，形象地描绘为“身强力壮，东张西望；腰包鼓鼓，六神无主”，相当精准。子曰：“君子上达，小人下达”。作为教师，一定要力求“上达”，可以不成功，但不可不成长，要努力成长为精神丰满的人。否则，就将会变成难以承担教书育人使命的“空心人”。

6.主观上的能动性。当年，太宰问子贡：“老师是圣人吗？为何如此多才多艺？”子贡说，这是上天的安排。孔子却说：“吾少也贱，故多能鄙事。”孔子对自己当年因生活所迫，不得不以“器”为目的，掌握了多项生活技艺，未能摆脱“器”的束缚而深表遗憾，因而特别钟情于“不器”。“不器”二字，涌动着一种积极能动的主体力量！教师不应只是为了饭碗，而应积极主动，大有作为。中国的教育无论在学生数量还是在知识量上，都拥有了“数量优势”，但未必拥有“质量优势”。怎么办？一定要转变学习方式，变被动接受式学习为主动探究式学习，充分发挥人的主观能动性。我们拥有如此庞大、如此聪明、如此勤奋的学生群体，学习力、想象力、创造力都远未达到预期的水平，很大程度上，是源于未能很好地调动学习者的主观能动性，而教师自身的主观能动性的发挥更为重要。

7.境界上的超越性。如今，“知识本位”的观念依然坚挺，教学上的生硬灌输，学习上的死记硬背，都是拘泥于“器”的表现。而“不器”，就意味着全面解放，意味着打破思想僵化，改变教育惯性，激发学习力、想象力、创造力。笔者更愿意把“君子不器”理解为：君子不能迷失于一才一艺，而要超越才艺，找到能够点化才艺的灵魂！这“灵魂”就是某种精神、某种担当、某种灵气、某种悟性！从而能够在各种复杂情境下圆满解决问题。只有这样，才能担负起修身、齐家、治国、平天下的重任。每个人都有自己的“舒适区”——经一再重复而驾轻就熟的状态。“舒适区”未必是坏事，它可节省大量的时间与精力，但如果老呆在“舒适区”中，就被“器”住了，必然是固步自封、敝帚自珍，迟早要被淘汰。对教师而言，“君子不器”，就是要求能够不断地自我突破，打破“舒适区”，进入“成长区”。

8.教育上的和谐性。“器”和“不器”并不纯然对立，它们之间也存在着辩证关系。人永远离不开“器”而存在，故“君子不器”绝非不要“器”，而是要通过“不器”来用好“器”。如果处理得当，“器”的发展可以增强“不器”的悟性，“不器”的悟性又可促进“器”的发展。从这个意义上讲，“君子不器”就是“既器又不器”，既要规范又超越规范。和谐的教育要求在“器”与“不器”之间达成一个微妙的平衡。不能片面地认为：讲“君子不器”，就可以异想天开，随心所欲。实际上，学生的年龄越小，可塑性就越强，“器性教育”的作用就越有效，因此，要用必要的规范严格要求学生，使之有规矩、守底线、打基础、成习惯。但随着年龄的增长，就要相应地增加“不器”的成分，在目标方向明确的前提下，给学生更多自主发展的时间与空间，要善于在关键点上进行巧妙点拨，使学生顿然开悟，进而培养学生适应未来生活的正确价值观、必备品格和关键能力，使之在“器”的基础上实现“不器”的飞跃。

9.发展上的自主性。“器”最大的问题就是外塑性和被动性，“不器”就是要变外塑为内塑，变被动为主动。要力求使教育与受教育的主体从外部转向内部，实现自我教育。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”见到美好就积极向往，见到真货就主动吸收。这种内塑、主动的精神，被孔子推到了极致，于是就有了“朝闻道，夕死可矣”之说。教师的自我教育是其持续成长的可靠保证。“经验+反思=成长”，无论是成功还是失败的经验，一经深刻反思，含金量就会陡然增长。在孔子看来，作为君子，可怕的是“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”，因而要“吾日三省吾身”，时时反思自己：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”在教育教学岗位上呆久的人，一不小心就将被“器”——自我设限、甘于平庸、麻木不仁。只有自我突破，超越“器”的羁绊，自主发展，永不满足，才有希望成长为名副其实的“人师”。

10.人生上的智慧性。“不器”意味着“能圆能方，能柔能刚”，体现着高度的智慧。就知识而言，孔子的知识量可能连一个现在的中学生都不如，但就智慧而言，如今没有几个人会超越孔子。子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”（《论语·述而》），这就是一种教学智慧——锁定“教学最佳区”！充分调动学习积极性。在如今的大数据时代，知识在爆炸式地增长、更新、迭代，智慧更显其以不变应万变的价值。作为教师，只有增大智慧的含量，才有希望做到触类旁通、学以致用，掌握遇山开山、遇水搭桥的本领，才会拥有在复杂情境中圆满解决问题的才干，才具有广泛的适应性和强大的创造性。然而，当今不少教师陷入一个误区，就是把知识当作智慧，以为知识越丰富就越有智慧，结果反而离智慧越来越远。智慧需要借助知识，但知识未必导致智慧，而开启智慧的钥匙就是“不器”。

时代在飞速发展，但“君子不器”的思想光辉没有变得黯淡，反而更加灿烂夺目。在新时代，我们可以给“君子不器”赋予新的意义：作为君子，要自觉地打破框框、谨防固化、与时俱进、自我更新、敏锐识变、积极应变、主动求变，以形成具有广泛适应性和创造性的智慧。《中庸》的总纲：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这也许就是“不器”君子的生动写照，也是教师的努力方向。教师不能满足于“小确幸”，要有弘道兴邦的远大抱负；不能自我设限，要能坚持不懈地实施自我突破；要防止思想僵化，打造具有广泛适应性的智慧；要主动作为，而不能被动等待、消极应付；要超越固有角色，让学生在不知不觉中受到积极影响；要勇于担当，甚至要有“明知不可为而为之”的勇气。

总之，我们要秉持“君子不器”的思想，坚定地弘扬教育之“道”，努力使学生实现从“不成器”到“成器”，从“成器”到“成大器”的转变，从而培养出既有生命自觉，又有家国情怀的真君子。“不器”是个高标准，虽不能至，然心向往之。