迎春礼及其用乐研究

文/熊妙能

一、迎春礼历史

关于迎春礼的起源说法不一，产生于周代是学界较为普遍的观点。《礼记》载：“立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊。还反，赏公卿、诸侯、大夫于朝。迎春祭苍帝灵威，仰于东郊之兆也。”有学者认为，周代文献中关于迎春礼的记载，只是作为一种制度存在，实际并未执行，真正开始举行迎春礼是在东汉时期，《后汉书·祭祀志中》：“立春之日，迎春于东郊，祭青帝句芒。月令章句曰：东郊去邑八里因木数也。车旗服饰皆青，歌青阳，八佾舞云翘之舞，及因赐文官、太傅、司徒以下缣各有差。”魏晋至唐，迎春礼承袭汉制，但皇帝不参与迎春礼，《魏书》曰“立春之日，遣有司迎春于东郊，祭用酒、脯、枣、栗，无牲、币，又立五岳四渎庙于桑干水之阴。”宋元时期迎春礼在民间得到广泛实施，逐渐成为一项全国性活动。实施范围的扩大，为迎春礼发展奠定了基础。明清时期，国家重视礼乐教化与礼乐制度建设，国家礼乐从宫廷走向地方官府，迎春礼除了在宫廷实施外，开始在各级地方官府实施。明朝，地方实施迎春礼按洪武礼制实施，嘉靖《清流县志》载：“我朝洪武礼制，颁于郡县，行于臣民，斯礼也，尊尊也，亲亲也，贒贒也，靡不备具实治道之所关也。爰列时典用昭盛制云：万寿圣节、皇太子千秋节、正旦冬至节，朝廷遣使开读诏勑、新官上任、立春、鞭春、日食、月食、倶知县帅僚属行礼如制。”清朝，地方官府举行迎春礼的制度纳入《大清会典》，“迎春，顺治初定……又定毎岁各省、府、州、县官豫造芒神、土牛于东郊外。立春日，各官朝服迎春于东郊。”迎春礼在地方官府的实施，明清地方志文献多有记载。如嘉靖《辽东志》载：“迎春，立春先一日，三司迎于东郊。赴春宴，至日具朝服，行礼如制。”同治《嘉禾县志》载：“迎春礼，每岁立春，有司官遵照《会典》迎春于东郊，出土牛。”需要指出的是，迎春活动从习俗上升为国家礼制，但迎春活动民间仍然举行，如光绪《漳浦县志》载：“立春前一日，有司备仪卫迎春于东郊。民间结彩为棚，童男女靓妆立棚上，珠翠罗绮相尚，十数人肩之以行，先诣县庭，谓之呈春。”同治《嵊县志》载：“立春，前一日官僚迎春东郊。民间童子，服彩衣、乘骑前导，鼓乐喧阗，谓之迎春故事。迎土牛入县，视牛色以辨雨旸丰歉。次日打土牛，谓之鞭春。”因此，迎春礼是实施于地方官府和民间的庆典活动，具有国家礼制和民间礼俗双重性质。

二、迎春礼仪式

明清以前，迎春礼仪式陈设、程序等均较为简略，如宋朝，《大学衍义补》引《宋志》载：“立春前五日，并造土牛、耕夫、犁具于大门之外。是日黎明，有司为坛，以祭先农，官吏各具彩杖环击牛者三所，以示劝耕之意。”明清时期，迎春礼从民间习俗上升为国家礼制，仪式实施更加正式规范，程序也更加繁琐。虽然明代迎春礼在宫廷与地方官府均实施，但陈设、规格、参与者等方面有差别。以《大明会典》所载为例，明朝宫廷举行迎春礼，“凡每岁立春，先一日，本府官迎春于东直门外。至日，上御皇极殿府尹进春，次谒东宫进春皆如仪。太皇太后、皇太后、中宫、亲王春俱捧在午门外，奏请命司礼监官捧进。”明代地方官府举行迎春礼，“有司鞭春：永乐中定，毎岁有司预期造春牛、芒神。立春前一日，各官常服舆迎至府州县门外，土牛南向，芒神在东西向。至日清晨陈设香、烛、酒、果，各官具朝服，四拜，兴，班首诣，前奠酒三，奠酒，俯伏，兴，复位，又四拜。各官执彩仗排立于土牛两旁，赞，长官击鼓三声，赞，鞭春，各官环击土牛者三，礼毕。”由文献可知，明代宫廷与地方均施行迎春礼，仪式分两日进行。立春前一日，各官着常服于府县门外迎先期造好的土牛芒神，土牛安置于南向，芒神在东西向。立春日清晨，案前陈设香烛、酒果，各官着朝服行礼。各官执彩仗排立于土牛两旁，赞长官击鼓三声，各官环击土牛，是谓鞭春。宫廷与地方迎春礼最大的不同在于参与人员，宫廷迎春礼的参与人员包括地方官员、皇帝、太皇太后、皇太后、中宫、亲王等，地方官府举行迎春礼则只有地方官员。

清朝，宫廷的迎春礼，礼制、仪式基本沿袭明朝。地方上迎春礼，在继承的基础上，做了一点新发展，仪式程序多了立春时至的行礼一项，其余与明朝无异。《大清通礼》载：“直省迎春之礼：先立春日，各府、州、县于东郊造芒神、土牛。立春在十二月望后，芒神执策当牛肩；在正月朔后，当牛腹；在正月望后，当牛膝；示民农事早晩。届立春日，吏设案于芒神春牛前，陈香、烛、果、酒之属。案前布拜席，通赞、执事者于席左右立。府、州、县正官率在城文官、丞、史以下，朝服毕诣东郊。立春时至，通赞，行礼。正官一人在前，余官以序列行就拜位。赞：跪，叩，兴，众行一跪三叩礼。执事者举壶爵，跪于正官之左。正官受爵、酌酒、酹酒，三授爵于执事者，复行三叩礼；众随行礼，兴。乃舁芒神、土牛，鼓乐前导，各官后从，迎入城，置于公所，各退。”

三、迎春礼用乐

“礼非乐不行，乐非礼不举，礼乐相须以为用”，行礼用乐、礼乐并举是常态。迎春礼作为明清时期一项重要的国家礼制，用乐国家制度有明确规定，不论是宫廷还是地方官府均用鼓乐。如：同治《临湘县志》载：“每岁立春日，地方官迎春于东郊，先一日具吉服、彩仗、鼓乐，出土牛、芒神，行一跪三叩首礼。舁土牛芒神行香亭，鼔乐前导至县署。大门内设次安奉土牛南向、芒神位东面向。至日清晨，陈设香烛、酒果，各官具吉服齐集次所，行一跪三叩首礼，奠酒三，爵后三，叩，兴，舁土牛芒神行，各官随至东郊，执彩仗环立土牛两旁，乐工擂鼔，各官鞭春环击土牛者三，礼毕。”由文献可知，立春前期，鼓乐出土牛芒神，再鼓乐导引回各署大门内；立春日，各官鞭春前，乐工击鼓提示仪式进程，用乐贯穿整场仪式过程。鞭春礼在地方官府实施亦有用鼓吹形式，如《清通典》载：“又每岁迎春，顺治元年定制，直省府、州、县迎春东郊，以鼔乐前导至署，乐工击鼓。”礼乐的核心精神是辨贵贱、明等威，因此，宫廷与府州县各级地方官府虽然都是使用鼓乐，但乐工人数与乐器规模不同，以显示身份与等级差异。值得注意的是，与宫廷严格遵守国家礼制不同，地方官府举行迎春礼时会杂用装扮、演戏、歌舞等音乐形式，如嘉庆《萧县志》载：“立春前一日，用青幡帻或结彩亭故事，又用彩制为采菱船，倡优扮演前导，官僚师生簪花、饮酒，迎春于东郊。立春之时，以五彩春鞭鞭土牛，俗曰打春。”又光绪《乾州厅志》载：“民持春鼓，又纱帽黄衣花补，执春牛，分赴城乡，按户歌击，是日俱集于郊，随彩仗故事，绕击歌唱、鼓吹喧阗，宽平处团绕三周。入城游街市，次进文武衙门，亦团绕三周，均赏以银牌花菓苗妇女入署，击鼓曰：打猴儿鼓。沐面梳头，围腰绕背，一手击一手演，摆摇跳跃，虽村俗亦有节次，农夫争视土牛色。占水旱疾疫，眉色；占棉花，视勾芒笠鞋；占春早迟及晴雨寒暖，立春日，厅官鞭春牛，谓之打春。”这是因为鞭春礼在地方官府举行时，是一项由官方主导、官民共同参与的礼乐活动，具有民间礼俗活动性质，迎春礼在地方官府的实施对社会大众开放。正是如此，地方志文献有时将其列在“风俗”一目，如同治《高安县志》，卷之二，疆域志包括形胜、区域、风俗、物产，迎春置于风俗一目卷首，以及上文提到的嘉庆《萧县志》，卷二风俗中包括迎春；光绪《乾州厅志》都是将迎春的内容置于风俗一目。有地方志文献径直认为迎春礼在民间举行，如宣统《怀仁县志》载：“立春之日行迎春礼，民间或作嬉春之戏于东郊。”由于立春礼实施空间具有开放性与包容性，因此，民众参与活动时会自发组织表演各种音乐形式，从而形成鞭春礼用乐的多样性与丰富性。

礼乐具有象征意义，礼乐的功能是教化不是审美，是表意不是表情，娱乐不是礼乐应有之义。地方官府举行迎春礼出现的多种音乐形式，丰富了立春礼用乐，促进了俗乐的发展，但自孔子提出“郑声淫”“乐则韶舞，罢郑声”观念后，历代王朝对对俗乐均持贬低态度，认为是靡靡之音，有伤风化。因此，国家对地方官府举行鞭春礼用俗乐的情况屡次下禁令，如“迎春，礼节岁事之首……广列娼优唱阗市井酣歌痛饮、丧失礼仪 皆所当戒也。”康熙十二年，迎春礼相关事宜颁布相关禁令：“雍正《大清会典》：礼部进春仪，康熙十二年覆准直省府、州、县拜迎芒神、士牛，勒令提取伶人、娼妇者，严行禁止。”“迎春禁例附，康熙十二年覆准嗣后直省府州县各官拜迎芒神土牛，止用鼓吹彩亭，其勒令盐商、当铺、行户，妆扮故事台阁、排列金珠、张鼓乐、树旗帜，并科派里长提取马匹、车辆、伶人、娼妇等项，严行禁止。如有前项縻费并各官借端派累，该督抚科道题参交与该部议处。”禁止迎春演戏，主要原因有三点，一是认为是演戏破坏风俗；二是耗财且浪费时间、扰乱农事；三是借庆典活动之名演戏而带来了诸多的社会问题。演戏，国家原则上是认可的，毕竟除了民间演戏，宫廷也常常举行演戏活动。国家禁止的不是戏曲，而是戏曲所承载的内容，禁止的是“淫词艳曲”。

结 语

由上可知，迎春礼是一项古老的礼制，始于先秦，汉以降逐渐形成礼俗传统，至明清上升为国家礼制。迎春活动从礼俗上升为国家礼制，体现了国家重农劝耕的精神。明清时期，迎春礼仪式程序分两天进行，立春前一日官率幕僚于东郊迎土牛、芒神，立春日鞭春和祭祀仪式。宫廷与地方迎春礼实施最大的不同在于参与人员的规模、等级不同。宫廷迎春礼皇帝、皇后、皇太后于立春日亲临仪式，参与人员更是皇亲贵胄、满朝文武官员；地方上迎春礼由地方官员主持实施，民众也能参与活动。由于迎春礼是一项由官方主导，民间参与的庆典活动，既属于国家祀典，同时兼具民间礼俗活动的性质，因此，其用乐除了鼓乐外，又有演戏、歌舞、装扮等形式，从而形成整体统一性情况下的区域丰富性。

① 《礼记疏》，卷第十四《月令第六》，清嘉庆二十年南昌府学重刊宋本十三经注疏本。

② 简涛：《略论迎春礼俗的起源》，《民俗研究》1995年第4 期。

③《后汉书》，卷九十八《祭祀志第八》，百衲本景宋绍熙刻本。

④ 《魏书》，卷一百八之一志第十《礼四之一》，清乾隆武英殿刻本。

⑤ 嘉靖《清流县志》，卷之三《礼仪》，明嘉靖刻本。

⑥ 《大清会典则例》，卷六十二《礼部》，清文渊阁四库全书本。

⑦ 嘉靖《辽东志》，卷四《典礼志》，明嘉靖刻本。

⑧ 同治《嘉禾县志》，卷之十一《典礼志》，清同治二年刻本。

⑨ 光绪《漳浦县志》，卷之三《风土志上》，民国二十五年铅印本。

⑩ 同治《嵊县志》，卷二十《风土志》，清同治九年刻本。

⑪ 《大学衍义补》，卷四十八《明礼乐》，清文渊阁四库全书本。

⑫ 《大明会典》，卷二百十六《顺天府》，明万历内府刻本。

⑬ 《大明会典》，卷七十四《礼部》，明万历内府刻本。]

⑭ 《大清通礼》，卷二十九《嘉礼》，清文渊阁四库全书本。

⑮ 《通志》，卷四十九乐略第一《乐府总序》，清文渊阁四库全书本。]

⑯ 同治《临湘县志》，卷六《典礼志》，清道光十八年刻本。]

⑰ 《清通典》，卷六十四乐《杂乐》，清文渊阁四库全书本。]

⑱ 嘉庆《萧县志》，卷2《风俗》，清嘉庆刊本。]

⑲ 光绪《乾州厅志》，卷之五《风俗志》，清同治十一年修清光绪三年续修本。]

⑳ 同治《高安县志》，《目录》，清同治十年刻本。

㉑ 宣统《怀仁县志》，卷之五《民赋》，清钞本。

㉒ 《初仕録》，礼属，明崇祯金陵书坊刻官常政要本。

㉓ 《癸巳类稿》，卷十二《除乐户丐户籍及女乐考附古事》，清道光日益斋刻本。

㉔ 嘉庆《长沙县志》，《典礼》，清嘉庆十五年刊二十二年增补本。