汉大赋中天子出行车驾类名物义涵选释

田胜利

(北京师范大学 文学院，北京 100875)

天子出游是高规格的行为，众所周知，秦始皇出巡时，引来项羽和刘邦的观瞻，分别发表了耐人寻味的感叹。汉大赋中的天子出行图景，某种意义上讲，是一个王朝强大的标识，能凸显出大汉皇朝威仪。关于威仪，《左传·襄公三十一年》说：“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。”这段话出自北宫文子之口，述说了君主威仪的政治功能。汉大赋对于天子车驾组图的书写，也可视作赋体文学政治功能的彰显。厘清汉大赋中天子车驾名物的调遣艺术，采用文史对读的视角，有利于加深我们对于汉代礼制的认知。

一 出行车驾的以六为纪与天子驾六问题选释

汉赋中天子出行车驾的描写始见于司马相如的《上林赋》，终于张衡的《羽猎赋》。就现有文献来看，对于天子出行车驾的描写都见于汉大赋中。天子出行图中最为人所关注的是车驾，这是汉大赋重点描写的对象。首先，汉大赋中天子出行车驾的马匹有多种称谓。扬雄《河东赋》称“乘翠龙而超河兮”，翠龙“传说是西周穆天子所乘之马”，此代指汉成帝的车驾马匹。班固《东都赋》“乘时龙”，指天子乘坐“根据不同季节而装饰的马”。其次，汉大赋中天子出行车驾的马匹往往还有趋同的数量标示。

六玉虬，见于《上林赋》“乘镂象，六玉虬”，《文选》收录在卷八畋猎中。李善注引张揖曰：“六玉虯，谓驾六马，以玉饰其镳勒有似虯龙也。无角曰虯也。”六玉虬实际指用玉装饰的六匹高头大马。

六素虬，出自扬雄《甘泉赋》“于是乘舆乃登夫凤皇兮翳华芝，驷苍螭兮六素虬”。《甘泉赋》描写的是汉成帝在甘泉宫泰畤神坛祭祀场景，《文选》列入郊祀类。苍螭，谓苍色的无角龙，此指苍色的马。六素虬，李善注：“《高唐赋》曰：乘玉舆兮驷苍螭。《上林赋》曰：乘镂象，六玉虯。《说文》曰：虯，龙无角者。《春秋伯历序》曰：皇伯驾六龙。”李善提及的《高唐赋》系宋玉的作品。驷苍螭，指驾驶苍色马拉的车。驷苍螭兮六素虬，吕向注：“驷，驾也。苍螭，苍龙也。素虬，白龙也。凡称龙者，皆马也。言龙者，美之也。”以龙称代马，属于美称。扬雄《甘泉赋》天子所驾当是六，六素虬指的是六匹高大的白色马匹。

六白虎，见于扬雄《羽猎赋》“于是天子乃以阳晁始出乎玄宫。撞鸿钟，建九旒。六白虎，载灵舆。蚩尤并毂，蒙公先驱”。这是描写成帝游猎的场景。天子的皇舆由六白虎牵引，李善注：“白虎，马名也。”用白虎代指马，数量也是六匹。

六骏驳，出自张衡《西京赋》“天子乃驾彫轸，六骏驳。戴翠帽，倚金较。璿弁玉缨，遗光倏爚”。这是描写天子田猎的场景。费振刚等先生注：“六，薛综注：‘天子驾六马。’驳：本为兽名，《尔雅·释兽》：‘驳如马，倨牙，食虎豹。’此处指白马而黑画为文，作驳兽之状。”天子车驾的马匹称为骏驳，以威猛的骏驳代指马，合乎田猎时所需的那份勇猛，使用的马匹数量同样也是六。

六玄虬，出自张衡《东京赋》“六玄虬之奕奕，齐腾骧而沛艾”。薛综云：“六，六马也。玄，黑也。天子驾六马腾骧趣走也。”六玄虬代指的是六匹黑色马。

六龙，见于张衡《东京赋》“于是皇舆夙驾，……天子乃抚玉辂，时乘六龙。发鲸鱼，铿华钟”。这是天子出行参加射礼的场景。时乘六龙，李善注：“《周易》曰时乘六龙，此谓各随其时而乘之。”指“随季节之不同而选乘与其颜色相应的马”。六龙的称谓源自乾卦有六条阳爻，此代指六匹驾车的马。称天子所驾之马为龙，还见于班固《东都赋》。关于天子出行乘龙的说法，《白虎通》记载：“《礼记》曰：‘天子乘龙，载大旂，象日月升龙。’”陈立有如下疏证：

今《礼记》无此文，盖亦逸《礼》也。《易·乾·彖传》云：“时乘六龙以御天。”《诗疏》引《易》孟、京说，以为“天子驾六”。《公羊疏》引《异义》：“《公羊》说引《易经》云：‘时乘六龙以驭天’也。知天子驾六。”此盖用今文家说，故与《春秋公羊》《易》孟京同，故以为天子乘龙也。

《白虎通》所引的《礼记》文字不见于今本，通过《白虎通》的记载可以看出，谓天子乘龙在当时应是合乎礼制观念的，乘龙是美称。陈立疏证提及的以六为纪是天子出行车驾马匹数量的规格。《白虎通》援引《礼记》立论，合乎汉代推尊经学的做法，是经学致用的体现。

天子驾数的文学表达，有时在汉赋中只出现数字，扬雄《河东赋》曰：“于是命群臣，齐法服，整灵舆、乃抚翠凤之驾，六先景之乘，掉犇星之流旃，彏天狼之威弧。”《河东赋》记叙的是汉成帝前往汾阳祭祀地神的场景。六先景之乘，颜师古注：“先景，为马行速疾，常在景前也。”形容驾驭的马匹奔行速度飞快，数量上同样指的是马以六匹为单位。

综上可见，汉大赋中天子出行车驾的马匹分别称为六玉虬、六素虬、六龙、六骏驳、六白虎、六先景之乘，都没有直接称呼马，而是以美称入赋，凸显出天子车驾马匹的高贵和威猛。天子出行皇舆马匹的规格是较为固定的，均以六为单位，这样的描写在汉赋中罕有例外，即便没有出现具体马的情形，也是直接以六来称代，明乎此，也有利于深化我们对天子驾六问题的认知。针对汉赋中天子驾六的描写是否有礼制上的依据和价值？回答无疑是肯定的，司马彪《后汉书·舆服志》记载：

汉承秦制，御为乘舆，所谓孔子乘殷之路者也。

乘舆、金根、安车、立车，轮皆朱班重牙，贰毂两辖，金薄缪龙，为舆倚较，文虎伏轼，龙首衔轭，左右吉阳筩，鸾雀立衡，木虛文画辀，羽盖华蚤，建大旂，十有二斿，画日月升龙，驾六马，象镳镂钖，金鋄方釳，插翟尾，朱兼樊缨，赤罽易茸，金就十有二，左纛以氂牛尾为之，在左马非马轭上，大如斗，是为德车。

天子出行的“德车”以六匹马为车辆牵引的配置，从制度上看，《后汉书》提供了汉承秦制的线索，这一论述于文化观念层面能够找到理据，《史记·秦始皇本纪》有如下记载：

始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。

裴骃集解称：“《汉书·郊祀志》曰：‘齐人邹子之徒论著终始五德之运，始皇采用。’”五德终始论出自齐地邹衍、邹奭等人，后被秦始皇采纳，成为文化改制的重要依据，符、法冠六寸，舆六尺，步六尺，乘六马均以六为纪。如果说，尚六观念是汉承秦制，属于秦制遗留的话，那么，这样的制度见于汉赋中，则是尚六观念在文学作品中的留存和显现。

关于天子驾数的问题，历史上还存在着驾六抑或驾四的争议，以及是否源出于周的争论，刘昭注《后汉书·舆服志》时指出：“许慎以为天子驾六，诸侯及卿驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一。《史记》曰，秦始皇以水数制乘六马。郑玄以为天子四马，《周礼》乘马有四圉，各养一马也。诸侯亦四马，《顾命》，时诸侯皆献乘黄朱，乘亦四马也。今帝者驾六，此自汉制，与古异耳。”刘昭在这段文字中指出许慎持天子驾六的观点，郑玄则提出了不同看法。许慎的具体论断是这样的：

《易》孟、京，《春秋》公羊说：天子驾六。引《易经》云：“时乘六龙以驭天也。”知天子驾六。《毛诗》说：天子至大夫同驾四，士驾二。《诗》云“四騵彭彭”，武王所乘；“龙旂承祀，六辔耳耳”，鲁僖所乘；“四牡马非马非，周道倭迟”，大夫所乘。谨案：《礼·王度记》曰：天子驾六，诸侯与卿同驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一。说与《易》《春秋》同。

尽管许慎列举文献时有关于《毛诗》的论断，但他认同《春秋》公羊学和《礼·王度记》的观点，认为天子驾六有其合理性。郑玄的观点保存在《驳五经异义》中，相关文字写道：

《周礼·校人》：“掌王马之政。凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉。”四马为乘。此一圉者，养一马而一师监之也。《尚书·顾命》“诸侯入应门，皆布乘黄朱”，言献四黄马，朱鬣也。既实周天子驾六，《校人》则何不以马与圉以六为数，《顾命》诸侯何以不献六马？《易经》“时乘六龙”者，谓阴阳六爻上下耳，岂故为礼制？《王度记》云“今天子驾六”者，自是汉法，与古异；“大夫驾三”者，于经无以言之。

郑玄据《周礼·校人》《尚书·顾命》的记载认为天子驾六的做法不合乎周礼，主张天子四马说。关于天子驾四在现实中的应用也确有文献记载，《汉书·食货志》曰：“汉兴，接秦之敝，……自天子不能具醇驷，而将相或乘牛车。”颜师古注：“醇，不杂也。无醇色之驷，谓四马杂色也。”西汉初年，百废待兴，天子出行乘坐的马不仅毛色不一，而且数量设定乃为四而非六，这固然和当时的经济有关，应该也有礼制方面的考量。关于许慎所认同的天子驾六礼制，21世纪初在河南洛阳周王陵遗址处出土的“天子驾六”车马坑，可以视作这方面的实物例证。据出土的实物和传世文献推测，天子驾六当早已出现，《春秋》公羊学说、《礼·王度记》的论断较为可信，其源头当非止于秦，而是可以追溯至周代。在秦汉及之后很长一段历史时期，这一礼制得到了延续和发扬。关于天子驾数的争议自汉而今，聚讼不已，其中清人的论争尤多。如果不忽视文学作品的史料价值，就现存辞赋文献来考察，也有助于这场旷日持久争议的结束。汉赋中天子出行的车驾图景，无论大驾还是法驾，从西汉司马相如到东汉张衡，绵延前后两汉数百年，作品中描写的马匹数量均是六，罕有例外，可见这一礼制观念在汉代得到了普遍认同，深入人心。据汉赋如此一致的描绘来推测，该制度的源起也应该早于汉代，许慎的观点或许更符合实际。天子出行所乘车辆用六匹马驾驶，而相应的诸侯则次一等，这在汉赋中也有着清晰的呈现，可视作天子驾六的旁证。司马相如《子虚赋》有如下文字：

楚王乃驾驯驳之驷，乘彫玉之舆，靡鱼须之桡旃，曳明月之珠旗，建干将之雄戟，左乌号之雕弓，右夏服之劲箭。阳子骖乘，孅阿为御，案节未舒，即陵狡兽。

此段描写诸侯国楚王出行游猎的图景。赋文首句提及“楚王乃驾驯驳之驷”，驷，指的是“四马合驾的车”，司马相如在这里对于数量的选用，和《上林赋》中天子出行车驾的马匹在数量上形成对应关系，一个是四一个是六，规格高下立见。

二 天子出行车驾随从人物及其他名物义涵选释

天子车驾的车辆有多种称谓，扬雄《羽猎赋》“载灵舆”，灵舆即“天子舆也”。灵舆之外，天子的车辆又可称为乘舆、皇车、皇舆、镂象、雕轸、龙辀、玉辂，前面几种称谓是在舆或车前缀以乘、灵、皇这类词语组成。后几类的命名略有不同，镂象，是“以象牙镶镂车辂的车”，雕轸，是“雕饰之车”。龙辀，是“刻有龙头的车辕，说明是天子的车舆”，玉辂，指用玉装饰的车辆，亦即玉路，属于顺应时节为天子准备的车辆之一，傅毅《洛都赋》云：“备五路之时副，槛三辰之旗斿。”关于五路，《周礼·春官·巾车》记载：

王之五路：一曰玉路，锡，樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀；金路，钩，樊缨九就，建大斿，以宾，同姓以封；象路，朱，樊缨七就，建大赤，以朝，异姓以封；革路，龙勒，条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫；木路，前樊鹄缨，建大麾，以田，以封藩国。

汉大赋中的玉辂见于张衡《东京赋》，出现在天子于春季参加射礼的场景中。这次射礼的举行“符合《仪礼·大射仪》之仪程”，也符合《周礼》所称玉路以祀的礼制。

此外，天子车驾的车辆称谓乘舆出现时往往指称的是天子，如扬雄《甘泉赋》“于是乘舆乃登夫凤凰兮翳华芝”，乘舆即“皇帝的代称”。班固《西都赋》曰：“于是乘舆备法驾，帅群臣，披飞廉，入苑门。”李善注：“(蔡邕)《独断》曰：天子至尊，不敢亵渎言之，故托之于乘舆。”乘舆指称天子，是出于尊崇而不敢亵渎的考量。

汉大赋中天子出行车驾类其他名物有翠盖、鸾旗、华芝、星旄、玄旄、云梢、电鞭、雷辎、奔星之流旃、天狼之威弧、枉矢(旗)、虹旃、蜺旄等等。这类车驾名物称谓前面往往缀以翠、鸾、风、云、雷、电等自然风物字眼，给人以形象感，使用这类饰物无疑会凸显天子车驾仪仗的非凡气势。此类名物的使用有时还具有特定意义，如张衡《东京赋》曰：“发鲸鱼，铿华钟。大丙弭节，风后陪乘。摄提运衡，徐至于射宫。”摄提，《史记·天官书》“其两旁各有三星，鼎足句之，曰摄提。摄提者，直斗杓所指，以建时节”。运衡，“衡：玉衡，北斗第五星。运衡：主回转的玉衡。摄提和玉衡都是君王车上的饰物”。摄提和玉衡，都均有指明时节、方向的导引作用，这和天子出行参加讲究“进退周还皆中礼”的射礼具有一致性。

汉大赋中天子出行除了驾驶的车马和相关饰物外，皇舆的御者及相关随从人员的称谓也是精心结撰和调遣的。天子出行的目的和时代不同，所摄取的人员称谓也不一样，主要可以分为两类，第一类是羽猎。《上林赋》称：“拖蜺旌，靡云旗，前皮轩，后道游；孙叔奉辔，卫公参乘。”孙叔指公孙贺，汉武帝时期的太仆，卫公指卫青，汉武帝时期骁勇善战的大将军，标明两人奉辔和参乘，无疑彰显出天子羽猎阵容的豪华和勇猛。

扬雄《羽猎赋》：

蚩尤并毂，蒙公先驱。……于是天清日晏，逢蒙列眦，羿氏控弦，皇车幽輵，光纯天地。望舒弥辔，翼乎徐至于上兰。

赋文铺陈了汉成帝时期的一次羽猎盛况，蒙公，颜师古引服虔曰：“蒙公，蒙恬也。”蒙恬是秦时大将，曾大破匈奴，战功显赫，威名远播，故扬雄将其和蚩尤并称用于天子出行图中的一员。逄蒙、后羿是传说中的神话人物，吕延济注：“逄蒙、羿氏皆古之善射者。”望舒，本指神话中月亮神的御者，李善引服虔曰：“望舒，月御也。”这里用月神的御者来称代皇舆的驭手。

傅说、羲和，见于傅毅《洛都赋》“于是乘舆鸣和，按节发纫。列翠盖，方龙辀。备五路之时副，槛三辰之旗斿。傅说作仆，羲和奉时。千乘雷骇，万骑星铺”。傅说是商王武丁的相，辅佐武丁而使得殷商得以中兴，声名远播。羲和是太阳的御使。汉赋摄取这两位历史和神话传说中的人物进入天子车驾队伍中，是对历史、神话传说中人物的化用。如果将国家机器比作一辆车的话，傅说、羲和自然是很好的驭者。

班固《东都赋》：

若乃顺时节而搜狩，简车徒以讲武，则必临之以《王制》，……天官景从，祲威盛容。山灵护野，属御方神，雨师汎洒、风伯清尘。千乘雷起，万骑纷纭，元戎竟野，戈铤彗云。羽旄扫霓，旌旗拂天。焱焱炎炎，扬光飞文，吐焰生风，吹野燎山，日月为之夺明，丘陵为之摇震。

这幅图描写的是一次搜狩的场景，天官景从等句，凸显了天子车驾队伍的庞大和惊天动地的气势。李善注：“山灵，山神也。属御，属车之御也。方神，四方神也。”山灵指山中神灵，方神指四方之神，雨师、风伯指自然神灵，构成的是一幅调遣天地神灵入天子校猎图的画卷。再辅以千乘万骑、元戎、戈铤、羽旄、旌旗等，漫山遍野，遮天蔽日，呈现出巨大的阵势，感天动地，声震寰宇。班固的这一描写，张衡《羽猎赋》进行了如下模仿：

于是凤皇献历，太仆驾具，蚩尤先驱，雨师清路，山灵护阵，方神跸御。羲和奉辔，弭节西征，翠盖葳蕤，鸾鸣硥砱。山谷为之澹淡，乒陵为之簸倾。于是皇舆绸缪，迁延容与。

雨师打扫道路，山灵担任护阵，方神负责开路。关于蚩尤，亦见于扬雄《羽猎赋》、张衡《西京赋》。费振刚等先生注：“传说中九黎族首领，与黄帝战于涿鹿之野。后世以为神，汉高帝时祭之。《韩非子·十过》：‘昔者黄帝合鬼神于泰山之上，驾象车而六蛟龙，毕方(神名)并辖，蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道。’‘蚩尤’以下诸神皆是喻指从猎于君王的各种人物。”蚩尤是传说中的部落首领，拥有神奇的本领，汉赋中天子车驾三次运用蚩尤名号，都见于田猎，是取其威猛的象征寓意。将蚩尤摄取入田猎的赋文中，和汉代对蚩尤的尊崇是一致的，如《史记·高祖本纪》记载：“祠黄帝，祭蚩尤于沛庭，而衅鼓，旗帜皆赤。”又《史记·封禅书》：“高祖初起，祷丰枌榆社。徇沛，为沛公，则祠蚩尤，衅鼓旗。”蚩尤在刘邦起兵争天下时就受到祭祀，汉平定天下后，重新明确祭祠制度时，“‘蚩尤之祠’赫然居于前列”，蚩尤勇敢好战，东汉时依旧保持着祭祀蚩尤的传统，如《后汉书·马援传》称：“听置司马、从事。牧守谒敬，同之将军。敕严过武库，祭蚩尤，帝亲御阿阁，观其士众，时人荣之。”马援兄弟率兵卫护边境，祭蚩尤同样注重的是蚩尤的神勇威猛，这和汉大赋天子出行时多次有蚩尤身影的寓意是相通的。

司马相如的《上林赋》和扬雄的《羽猎赋》是西汉时期作品，随从天子出行的人物称谓分别是孙叔、卫公、蚩尤、蒙恬、后羿、逄蒙、望舒，这类人物往往以勇武著称，多源自历史传说，背后的原因可能和西汉中后期羽猎具有浓厚的军事训练色彩有关，赋家“不再将校猎作为娱乐活动进行谏阻，而是充分意识到校猎具有的‘讲武’‘威武’的正面作用”。傅毅、班固、张衡的几篇辞赋是东汉时期作品，随从天子出行的人物称谓分别是傅说、羲和、山神、方神、雨师、风伯、太仆、蚩尤，这类人物往往以神异著称，多源自神话，与西汉时期的同题材作品相比差异较大，其原因大抵在于校猎活动的军事意味减弱，受礼乐制度的规范和指导，回归了它的游乐取向，故校猎活动开展时，多以神灵泛称之，淡化了随从天子出行人员的勇武。综之，汉赋中天子羽猎出行图的规格殊高，随从人物称谓多为自然山川神或已故的人鬼，它们拥有神奇的本领，惊天动地，给人声势浩大之感。

第二类是祭祀、射礼的赋文描绘。扬雄《河东赋》写道：

于是命群臣，齐法服，整灵舆，乃抚翠凤之驾，六先景之乘，掉奔星之流旃，彏天狼之威弧。张燿日之玄旄，扬左纛，被云梢。奋电鞭，骖雷辎，鸣洪钟，建五旗。羲和司日，颜伦奉舆，风发飙拂，神腾鬼趡。千乘霆乱，万骑屈桥。

这是成帝出行至汾阴祭祀后土的场景。羲和，是太阳的御者。颜伦，传说是古代的善御者，名又作颜沦，见《韩诗外传》卷二：“传曰：孔子云，美哉颜无父之御也，……至于颜沦，少衰矣。马知后有舆而轻之，知上有人而敬之。马亲其正而敬其事，如使马能言，彼将必曰：‘驺来，其人之使我也！’”颜沦的御马之术精湛，人和马的配合已臻上乘境界。天子车驾化用羲和、颜沦，注重的是其驾驶技艺的高超。

大丙、风后，见于张衡《东京赋》：“天子乃抚玉辂，时乘六龙。发鲸鱼，铿华钟。大丙弭节，风后陪乘。摄提运衡，徐至于射宫。”大丙，历史传说中的人名，《淮南子·原道训》记载：“昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺，游微雾。”高诱注：“‘夷’或作‘迟’，‘丙’或作‘白’，皆古之得道能御阴阳者也。”这是将历史传说人物写进天子出行车驾图中。风后，李善注引郑玄曰：“风后，黄帝三公也。”风后相传是黄帝的臣子，《汉书·艺文志》有《风后》十三篇，班固称：“黄帝臣，依托也。”《太平御览·卷一五·天部·雾》条目下引《志林》称：“黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，蚩尤作大雾，弥三日，军人皆惑。黄帝乃令风后法斗机，作指南车以别四方，遂擒蚩尤。”由此不难推测，风后是黄帝时期的历史人物，能做指南车，应当对于方位具有较为清晰的辨识能力，在汉大赋中用来作为天子车驾的陪乘，当是着眼于风后的这一能力。

汉大赋对祭祀、射礼描写时化用的人名称谓有羲和、颜伦、大丙、风后，一位源自神话，三位源自历史传说。其中三位擅长驾驭车马，一位对方位有特殊的辨识能力。祭祀和射礼，不似校猎那样人员调遣丰富，但假用羲和、颜沦等闻名遐迩的虚拟人物来指称实际的御者和陪乘，亦凸显了天子车驾的规格之高。

三 余论

汉大赋中天子出行车驾组图恢宏而阔大。礼制上，天子出行车驾有大驾、法驾、小驾之别，《后汉书·舆服志》记载：

乘舆大驾，公卿奉引，太仆御，大将军参乘。属车八十一乘，备千乘万骑。西都行祠天郊，甘泉备之。官有其注，名曰甘泉卤簿。东都唯大行乃大驾。大驾，太仆校驾；法驾，黄门令校驾。

乘舆法驾，公卿不在卤薄中。河南尹、执金吾、雒阳令奉引，奉车郎御，侍中参乘。属车三十六乘。……行祠天郊以法驾，祠地、明堂省什三，祠宗庙尤省，谓之小驾。