朱培铭
(武汉体育学院武术学院 湖北武汉 430000)
武术形成于中国农耕文明时期,并在中国传统文化“沃土”的孕育下成长。在社会历史变迁中,武术所具有的时代价值亦不相同,社会的转型与价值取向的转变,成为推动武术价值演变与发展的根本动力。在古代社会,武术是自卫、生存和军事技击的有效手段。到了近代社会,武术成为振奋民族精神,增强国民体质的重要途径。如今武术成为推动社会经济发展,促进文化繁荣不可或缺的重要力量。因此,从社会变迁视野下对武术文化的价值演变进行研究具有重要的现实意义。
中国武术起源于原始社会时期,几千年的发展历程使其蕴含着浓厚的历史底蕴,拥有了完善且独特的结构体系。中国武术在不同历史时期所展现出的不同价值对推动社会发展产生深远影响。
在原始的部落群居时代,人类的数量远没有野兽的数量多。因此,在不断抵抗自然灾害与猛兽侵袭的双重压力下,原始社会的人类运用自身的攻击本能形成能够在恶劣条件下生存的格斗技能。在这种情况下,人类开始能够基本解决温饱需求,安全意识得到提高。通过经验的积累与生产力的不断提高,人类逐渐学会利用自然资源制造各种工具或武器来与野兽进行搏斗,如石制、木制、兽骨制成的刀、矛、弓箭等。有了利器的加持,再配合人类的格斗搏杀技能,使得最早期的武术就此形成。武术的产生为原始社会人类的生存提供了有力的保障,同时满足了人类对物质资料的需要。这是原始社会武术最基本、最有效的价值体现。
原始社会中充满了神灵的色彩,认为一切的天灾人祸及所拥有的一切均来自神灵的喜怒哀乐。因此,在无数次与自然界的抗争之后,人们对神灵充满了畏惧和崇拜。传统的祭祀活动就是原始人类对神灵表达崇拜及诚意的一种方式。而在原始社会,各个部落、氏族祭祀时,通常是以武舞的形式向神灵祈福,通过武舞中各种不同的肢体语言来表达心中的愿望。这些愿望可能是祈祷来年风调雨顺,谷物丰收;可能是为外出的狩猎祈福,祈愿神灵庇佑,平安归来;也可能是希望本部落供奉的图腾保佑他们平安幸福等。例如,从道教的祭祀礼仪斋醮中能够看到武术的身影。在祭祀斋醮中常用的武器为剑,道家视剑为降妖除魔之利器,通过劈剑、点剑、刺剑等搏杀动作,意在驱鬼除疫,除灾呈祥。道家斋醮在发展过程中与民俗信仰相结合,不断满足民众的祈禳需求。
在原始社会开始逐步向封建社会转型的这段时期中,武术的作用已不仅仅用于对抗自然,其军事技击的价值逐渐显现出来。随着社会生产力的进步以及私有制的产生,各部落、氏族之间在为争夺各自生存所需的物质资料等利益时,引发的冲突愈演愈烈。因此,在阶级矛盾日益突出的时代背景下,武力则成为战争冲突普遍且有效的手段,武术的军事技击价值也为各部落、氏族成员训练骁勇善战的部落战士进行战斗提供了一种新的途径。武术也正是在绵延不断的残酷战争时期中得到了空前的发展,使武术的军事技击价值在于服务部落、氏族,为其掠夺财富的同时,能够在战争中不断磨炼与发展起来,并在之后很长一段时期发挥重要价值。
武术发源于中国古代的农耕文明,作为一种社会文化形态,武术在相对封闭且长期自给自足的社会环境中,仍然能够适应社会的变迁。古代时期武术的娱乐价值在社会各阶层人民的生活中同样得到了重要体现。武术在先秦时期逐步从军事活动中分化出来,如这一时期开始出现的射礼和武舞都具有武术最初的娱乐色彩,是武术娱乐价值发展的雏形阶段。到了秦代时期,角抵的出现使得武术的娱乐价值初步形成。而武术的娱乐价值成型于汉代,发展出了角抵戏、剑舞、斗剑等多种武术娱乐形式。
在封建社会后期至中华人民共和国成立之前的这一历史时期中,中华民族经历了为求得民族独立和人民解放的无数战争,导致中华民族陷入水深火热之中,这是中华民族的屈辱史,也是不屈的抗争史。这战火纷争的百年,也是中国传统武术的一个重要转折点。由于战争的形式和手段发生根本性的变化,武术的军事技击价值已无法满足近代战争的需要,武术近距离的技击格斗技术开始被西方热武器所取代,中国武术的军事价值开始逐渐淡出大众视线,转向幕后为人们的精神文明增添色彩。
武术文化是在灿烂的中华文明中孕育而出的,与中华民族同生共长,蕴含着伟大的民族精神。如不畏强权而折腰的不屈精神、舍己为人的无私精神、宁折不弯的坚韧精神、家天下的爱国主义精神等,这使得中国武术变得有血有肉,深具教育意义,对培养国民的尚武精神和民族情感发挥了重要作用。面对外国侵略、民族动荡,革命风起云涌,武术文化的教育价值在这一时期迈向了一个新的台阶。1903 年,梁启超在《新民说:论尚武》中提出“然则尚武者,国民之元气,国家所恃以成立,而文明所赖以维持者也”,充分说明了尚武精神的重要性。1915年,《拟请提倡中国旧有武术列为学校必修课》明令“各学校应添授中国旧有武技,此项教员于各师范学校养成之”,使武术得以正式进入学校教育,成为学校体育课程中的一项内容,武术逐渐成为振奋民族精神的重要途径。
近代时期的中国,国民的生活质量始终处于较低水平,社会重文轻武的思想深入人心,同时在遭受鸦片和战争的双重侵害下,导致国民的体质严重下降。在如此社会背景下,人们开始逐渐意识到国民体质的强弱与国家的国运盛衰有着紧密联系,民强则国强的理念逐渐被国民所认识。孙中山先生曾提出“今以提倡体魄之修养,此于强国强种有莫大关系”“夫欲图国家之坚强,必先求国民体力之发达”。中国要救亡图存,要振兴中华,就必须增强国民体质。武术作为民族传统体育项目,其自身所带有的健身价值,在当时受到了社会各界的关注与推崇。
武术在近代时期的健身价值日益突出,一方面,武术作为体育项目,通过习练能够强身健体、调和气血、陶冶性情,有百利而无一害,能够有效增强国民体质;另一方面,随着西方体育的传入,西方体育项目在训练方法和理论研究上的科学性和系统性对中国武术的发展产生了影响。武术的健身价值在当时“中学为体,西学为用”思想背景下,吸纳并运用西方自然科学的卫生学、生理学、解剖学等方面的理论知识,极大促进了武术健身养生价值的发展。
近代中国社会局势动荡,政治、经济、文化等方面发生巨变,西方体育文化的长驱直入,对当时武术文化的发展影响颇深。西方体育崇尚竞争,追求人体外在的自我表现,通过激烈的竞争,使人在奋发抗争、锐意进取的意境中获得美的观感愉悦,具有一定的竞技观赏价值。而武术则是以丰富的身体动作,鲜明的演练节奏为特点,既讲究形体的规范,又寻求精神的传意,武术所注重的是内在精神世界的自我修养,并通过身体语言将其表达出来,蕴含着浓厚的东方审美色彩,同样具有很强的观赏价值。为适应社会发展需要以及受西方体育文化影响,武术的竞技价值逐渐凸显,这具体表现在20 世纪初期武术成为正式比赛项目并频繁出现在我国各地的运动会中。
从古代时期与近代时期武术价值的演变历程来看,武术始终适应于当时社会的发展需要,随着社会的转型而调整变化。进入现代社会时期,随着社会生产力的快速发展,人民的物质生活水平得到极大提升,并逐渐开始对精神文化层面的需求进行探寻,为适应社会发展的需要,现代武术的价值也在适应调整。现代武术的价值不再以生存、技击、军事为主,而是向文化教育、健身娱乐、社会经济等方面纵深发展,实现了武术价值在现代社会转型中的一大飞跃。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,也是我国人民在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中国武术植根于中国传统文化和中国传统哲学、医学教育理论、军事发展思想、文学艺术等密切相关,是中国传统文化的完美载体,在传承民族传统文化发展方面具有得天独厚的优势。武术的形成与发展与中华传统文化相交相融,其本身就具有文化教育属性。《周礼》中提到“乃教之六艺”,即礼、乐、射、御、书、数,其中的射和御都含有武术技击技术的内容。而在现代教育体系为主的今天,文化教育依旧存在着重现代而轻传统的不平衡现象,造成学生缺乏对中华传统文化的认知,不利于学生的全面发展。
武术作为中华文化延续至今的精神标识,应当融入现代教育体系中。学校武术教育是学校体育教育中具有独特魅力的教育方式,武术既可以作为身体教育,也可以作为道德教育和哲理教育等多方面教育的最佳方式,更是培育民族精神,传承传统文化的最佳载体。武德与武礼的价值契合新时代提出落实立德树人的根本任务,也是学校体育教育以何立德树人的有力回应。
中国自古就有“文能治国,武能安邦;文武兼备,则国运亨通”的名言,武术在中华民族上千年来的文化教育中扮演着重要角色。一方面,通过武术训练,能够增强学生的身体素质,对学生的学习生活起到积极作用;另一方面,武术教育具有提高学生的道德情操和文化修养的作用,对培养学生的爱国精神和家国情怀具有积极的影响。“少年强则国强”,而教育则是最为关键的环节,充分发挥武术文化的教育价值是提高中华民族文化自信的重要途径。
3.2.1 内外兼修的健身养生价值
我国自1995 年实施《全民健身计划》以来,群众体育事业在政府与各级体育部门的推动落实以及人民群众的积极响应下,已逐渐走出滞后缓慢的发展困境,实现了蓬勃发展。随着全民健身国家战略的深入实施与健康中国战略的推动建设,“十三五”时期我国经常参加体育锻炼的人数比例达到37.2%,并计划提出在“十四五”时期达到38.5%的发展目标,也正因参加体育锻炼的群众日益增多,为武术的传播发展提供了良好的群众基础。在群众体育健身需求多样化的今天,虽然健身方式百花齐放,但武术运动无疑是影响最广、参与人数最多、最具普及推广价值的健身运动。武术在我国长期的发展历程中不断融会贯通各种学术的精华,尤其是与医学领域相结合,如传统医学、养生学等,并与这些医学的起源与发展有一定的同源性。由于包含了这些学科的精华,武术在健身领域的价值便得到了更大程度的拓展,被大众接受和喜爱。
武术具有内外兼修的健身价值,内表现为达到某种内在的精神境界,人们常说的精、气、神正是一种内在精神状态的外在表现,而习练武术不仅能够培养练习者乐观豁达的处世态度,还能够磨炼坚韧意志,增强自信。外表现为对习练者身体机能所产生的积极影响,尤其是当前我国人口老龄化程度逐渐加深,适当习练武术,能够有效增强老年人的体质健康。以太极拳为例,长期习练太极拳,能够促进人体血液循环,改善新陈代谢,提升肌肉力量、耐力等一系列身体素质。
3.2.2 修身养性的娱乐审美价值
当前,社会现代化发展进程不断加快,我国社会的主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。随着物质生活水平的提高,人民对精神文化生活的追求日渐增长。面对激烈的社会竞争以及沉重的生活负荷,大众急需一个窗口去释放压力、舒缓身心,武术作为大众喜闻乐见的体育运动是最适宜的选择之一。
为符合社会发展和大众精神文化的需求,武术的休闲娱乐价值在当前社会发挥着重要作用。首先,武术作为一项适合全民参与的运动项目,有着拳种繁多、内容丰富、风格多变的特点,适用于不同年龄段、性别及阶层的人习练,大众可以根据自身喜好进行拳种的选择,并且武术在时间、地点等方面有着其他运动所不具备的灵活性。其次,大众在观赏和习练武术时,能够通过演练时所创设出来的战斗意境美获得精神上的满足。大众根据自身对武术形式美的掌握程度,完全调动自己生活中的审美趣味,以此为辅助来体验武术原本的美,达到休闲减压,愉悦身心的目的。
武术是我国优秀的民族传统体育项目,而在运动项目的发展过程中,竞赛的发展是必不可少的,通过武术竞赛能够充分体现出武术的体育竞技价值,对武术的发展起到积极推动作用。中华人民共和国成立初期,中国的经济发展严重滞后,国家地位尚未得到国际认可,体育便被上升到政治的高度,为国争光,树立大国之地位便成为体育的任务,竞技体育的发展成为国之大事,体育在国际社会上的政治功能被放大,武术也确立了为政治重竞技的价值观。到了20 世纪80 年代,随着西方主导的奥运竞技体育赛事在世界范围内的影响力持续扩大,体育发展的强弱已然成为彰显国家实力的重要手段。我国为建设实现体育强国的宏伟愿景,针对竞技体育提出了一系列的战略方针,将竞技体育现代化发展作为首要发展目标,这也为武术竞技化发展起到了积极的引领作用。
竞技武术(竞技武术套路、竞技武术散打)是在传统武术的基础上,吸收西方体育的思想而形成的新体育活动样式,经过几十年的发展、完善,已发展成为一项规则完善的成熟体育项目,凸显出较强的竞赛价值。首先,运动员通过参加武术竞赛,能够检验运动员的专业技术水平,增强他们的竞争意识和必胜信念,调动日常习练的积极性,培养习武之人刚健有为、自强不息的民族精神。其次,通过举办大型的、国际的武术竞赛,不仅能够推动武术运动的发展,还能将武术推向国际,弘扬中华武术文化,为国争光。
随着我国社会经济的飞速发展,国家对体育产业的重视程度达到空前的高度,根据国家统计局发布的数据显示,2020 年全国体育产业总规模(总产出)为27372亿元,增加值为10735亿元。预计2025年中国体育产业GDP 占比将达到2%。武术作为民族传统体育项目,为推动我国体育产业增速发展发挥着重要作用。当代武术所具备的经济价值主要有两种:第一,现代社会大众可以通过习练武术达到强身健体、修身塑性的效果,推动社会生产力的发展,所以武术存在着巨大的经济潜能;第二,通过组织社会性的武术比赛、武术表演等观赏性的活动,能够有效达到对武术文化的宣传作用。武术套路表演主要包括拳击、器械、对抗训练和集体表演,基本上是通过舞台形式与灯光的配合来体现的。近年来,在中国的大型活动中,基本上都有武术套路的表演,如中央电视台春节联欢晚会、奥运会开幕式等。同时,武术表演的商业化也可结合地方特色,与当地旅游产业相结合,积极带动区域经济的发展,这也充分体现了现代武术文化的经济价值。
当今世界正处于百年未有之大变局中,世界各国紧密相连,人类命运休戚与共。随着全球化趋势的加剧,以文化为载体的意识形态因素呈现出纷繁多变的局面,世界各国在文化领域的交流日渐增多,文化已然成为国家外交活动的重要组成部分。新时代以来,中国正在从文化大国向文化强国转变,在文化强国建设中,武术作为代表中国传统文化的名片,在中华文化国际传播中的地位越来越重要。武术的国际化发展在为国内外热爱武术的群众提供了更多交流机会的同时,也发挥着弘扬中华传统文化的重要作用,使世界各国人民能够通过武术感受到中华优秀传统文化的魅力,彰显出中华民族之精神所在。
在未来社会持续的发展进步中,人们在物质生活层面的需求得到极大满足,而对精神文化的追求将成为未来时代发展的主旋律。武术文化也将紧随时代潮流,不断完善自身的价值体系,为适应社会发展与满足大众需求做出相应的调整与变动。在国家提出的文化自信、全民健身、体育强国等一系列政策导向下,武术的文化教育价值、健身娱乐价值、体育经济价值将得到纵深发展,并为武术未来的发展指明前进方向。
中国武术文化的价值演变是在长期的社会变迁中进行的,并不是一蹴而就的。从武术的发展历程来看,武术的价值演变趋势呈现出由物质层面向精神层面的转移。随着社会在政治经济、阶级斗争、文化形态等方面的发展与转变,武术的军事技击价值逐渐弱化,其文化教育、健身娱乐、体育经济等价值逐渐成为符合社会发展需要的重要发展趋势。