人文治疗：作为技术社会创伤的一种疗法——技术社会中的人文治疗国际会议“科学与人文鸿沟之弥合”主旨演讲

娄·马里诺夫

王志远 译

一、我们所谓的“技术社会”意味着什么？

首先，我们需要区分技术统治（technocracy）和技术社会（technosociety）。技术统治是由精英统治的社会，而精英们的专长主要是技术方面的。技术社会是一个由受欢迎的政治体系进行管理的社会，但其日常中的个人、社会、经济和文化交易是通过干预或强加的技术来协调的。这些技术的主要例子集中在一个名为“FANG”的缩略语中：Facebook、Amazon、Netflix和Google。不仅如此，如果不使用一个或多个数字设备、界面和网络，就越来越不可能进行任何类型的个人、社会、经济或文化交易。因此，人与人之间相互作用的基本过程，已经被技术上的交互作用所取代。这就是我们所说的“技术社会”。然而，尽管如此，技术统治和技术社会之间的界限，可能不像上述区别所暗示的那样不可逾越。由于政府本身对新兴信息技术的依赖程度不亚于其公民，人们可以想象控制论的权力斗争，这种斗争可能会将技术统治体系的显著层面，转变为技术统治体系本身。

二、“两种文化”

由于这次ICHTT（International Conference on Humanities Therapy，人文治疗国际会议）的主题是“科学与人文鸿沟之弥合”，因此探讨这一鸿沟本身的性质是相关的。如果你想建造一座实用而持久的桥梁，你必须了解桥梁两侧的地形，桥梁的基础和支撑必须植根于此。在西方，科学与人文之间的历史裂痕是二战后出现的，最早是1959 年由物理化学家、小说家斯诺（C.P.Snow）在其令人难忘的雷德讲座（Rede Lecture）中做出评估的。他称之为“两种文化”的这一割裂，渗透到了整个西方乃至全球的高等教育中，以至于大学变成了“孤立”的机构，鼓励本科生专攻科学或人文学科，而把其他学科排除在外。这种相互排他性既无必要，也无益处。人类的大脑是两室的，左半球承载着理性（包括科学）的功能，右边则承载着神话（包括人文科学）。就像阳和阴一样，这两个半球是互补的，并且最好是相互配合①Lou Marinoff,“Humanities Therapy: Restoring Well-Being in an Age of Culturally-Induced Illness”, Keynote Address,in Proceedings of the 11th International Conference on Philosophical Practice,Humanities Institute, Kangwon National University, Chuncheon,ROK,27-48,2012.。斯诺的论点是：这种割裂是解决世界问题的“一大障碍”。

三、单一文化：被围困的人文

虽然科学和技术社会无可否认地解决了许多大规模的问题，但它们也制造并加剧了许多其他问题，包括多数人对于作为人所意味的根本概念的疏离。全球化和数字革命推动的技术之加速发展，形成了从斯诺时代的“两种文化”到“单一文化”转变，即技术社会本身。在整个西方国家和西化国家的大学里，人文课程正受到大学管理部门的围困，大学管理部门②Pettersson Anders,D’haen Theo,“The Humanities under Siege?”,Diogenes,2011,Vol.58,No.1-2,pp.136-146.资助项目的主要依据不是质量上的卓越（他们已不知道如何衡量），而是数量标准，例如毕业生的潜在就业能力。同时，通过他们自己的准许，他们试图教育学生从事尚不存在的工作，因此他们的要求是不可预测的。尽管如此，对“STEM”学科——科学（Science）、技术（Technology）、工程（Engineering）、数学（Mathematics）——增加了预算拨款，并相应地削减了人文和艺术课程的经费。这种趋势正在产生一种“单一文化”，消费者将其体验为技术社会。如果持续不断地根除人文学科，就不再存在需要弥合的差距。这对人类来说将是一场巨大的悲剧。

四、技术社会的创伤

本报告的主要内容是确定和总结技术社会带来的八个主要问题。有些是相对不同的，而另一些则有不同程度的重叠，这些问题中的每一个都可能成为一份单独的论文，甚至一本书的焦点。由于这次演讲时间所限，我将简单地阐述其中的几个问题。

首先，数字通信的实时性（如电子邮件和短信）造成了心智能够思考的时间缩短，以及语言技能的相应贫乏（图1），例如使用“表情”（mojis）和字母数字速记，而不是用自然语言表达良好的思想。如果将当代数字通信与前几个世纪的手写信件进行比较，一个人就会受到书面语言无情退化的打击。数字革命对于书面传统的取代，引发了一般人群中的中度至严重的认知缺陷③Lou Marinoff,The Middle Way,New York:Sterling,2007.④Lou Marinoff,The Big Questions,New York and London:Bloomsbury,2003.。

认知退化的因果链——或者实际说是再复杂化的因果链，因为这个过程是可逆的——可能是托马斯·霍布斯在1651年第一次解释的。在逻各斯（logos）之理性与言语的二分中，霍布斯观察到，前者高于后者。他写道：“第一次滥用（言语）是错误的，或者没有任何定义；从这一点出发，都是错误的、毫无意义的原则。”①Thomas Hobbes,Leviathan,Cambridge:Cambridge University Press,1996.霍布斯极具洞察力的更充分的含义是在20 世纪被称为萨皮尔—沃尔夫假说②Benjamin Lee Whorf, Language, Thought and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf, New York: The Technology Press of MIT and John Wiley&Sons Inc.,1956.（Sapir-Whorf hypothesis）中被清楚地表达了出来：用沃尔夫的话说，“语言不仅仅是表达思想的再生机制，而且是思想的塑造者，个人心理活动的程序和指南。”③Edward Sapir,Selected Writings,Berkeley and Los Angeles:University of California Press,1949.换句话说，自然语言构成了理性本身的表征。言语与其说是认知的功能，不如说认知是语言的功能。因此，随着语言技能在普通人群中的退化——这是数字、霍布斯、萨皮尔和沃尔夫取代口头和书面传统的直接结果，我们正在目睹认知技能的普遍衰退。在某种程度上，人们使用表情符号作为快捷方式来表达复杂的想法和情感，他们就失去了认知自己内心状态的能力。因此，他们反思的自我意识是贫乏的。为了说明这种认知视野的缩小，我把两个著名的、写得很好的摘录——一个是伯特兰·罗素的，另一个是威廉·莎士比亚的——转换成表情符号（见图1）。

图1 语言与认知的贫乏

这种普遍的恶化，表现在日常的演讲模式、主流媒体，以及教育系统中。此外，它还具有经济和政治意义，正如乔治·奥威尔（George Orwell）非常清楚地写道：“我们语言的粗俗使我们更容易产生愚蠢的想法。”④George Orwell,Politics and the English Language,London:Horizon,1946.在我们随后给出的技术社会创伤的例子中，我们将遭遇到愚蠢（或非批判性）思维的一些直接影响。

其次，对即时性的期望也导致了行为缺陷，比如缺乏耐心，甚至产生愤怒情绪（短信或电子邮件的回复不及时），以及压力的增加（感到对包括多任务在内的数字需求的时间压力增加时）。尽管预期寿命增加，但技术社会的加速导致可用时间和其他压力的收缩，从而增加压力水平。最具适应性和目的性的生物压力是那些试图在威胁生命的情况——无论是自然灾害，还是人为环境——下生存的人们，即技术社会的成员，正经历着越来越多的不适应和适得其反的身心压力，尽管人类历史上平均物质富裕、技术进步和公民权利的条件都是如此。这种压力显然是由文化因素引起的，而不是由生物因素引起的。图2 显示了近年来中国一些城市和其他国家PTSD（Post-Traumatic Stress Disorder，创伤后精神紧张性（精神）障碍）诊断的流行情况①Stuart Wilson, Harminder Guliani, Georgi Boichev,“On the Economics of Post-traumatic Stress Disorder Among First Responders in Canada”,Journal of Community Safety and Well-Being,2016,Vol.1,No.2,pp.26-31.。图3显示了2017年的全球焦虑症患者情况②Saloni Dattani,Hannah Ritchie,Max Roser,“Mental Health”,2021-10-30,https://ourworldindata.org/mental-health.。技术最发达的社会承受的压力最高，最不发达国家的压力最低，这绝不是巧合。但是，为什么最大程度的物质富裕、经济繁荣、社会流动性、公民权利和政治稳定的人民承受着最高程度的压力？也许是因为他们失去了与人性的联系。

图2 创伤后应激障碍（PTSD）在特定人群中的患病率（2010-2013）

图3 2017年全球焦虑症患病率

一个暴露出的技术社会的行为缺陷是，思想和身体的广泛分离，这是由于不断使用（和滥用）移动电话及应用程序的泛滥造成的。技术社会的公民在走路、开车、工作、社交或坐下来吃饭的时候，实际上是靠手机生活的。可以看到，他们的身体像僵尸一样移动，而他们的意识被转移到虚拟之中。身心之间的脱节，产生了个人和社会的危害。就个人而言，技术增加了压力，使每个用户都能不断地接触到每个人和任何事物，进一步增加了多任务处理的要求，减少了不受干扰的反思时间，以及简单的存在时间。技术还通过分散意识而不是聚焦来减少注意力的广度。它增加了人身伤害或死亡的风险，因为人们无意识地行走于交通道路上或在开车时发短信。在社会上，技术还会给其他人带来压力，在原本宁静的公共场所制造了噪音污染，迫使其他人听他们不愿听到的谈话，以及让僵尸般行走的身体在公共场所无意中与其他人发生碰撞。总的来说，这相当于，在一个越来越耗时的规模上，无视个人福利，反社会性地漠视他人的福祉（图4）③Melani Deyto,“Time Spent on Mobile Phones: 3.3 Hours Per Day”, 2021-10-30, https://blog.textmarks.com/timespent-on-mobile-phones-greater-than-on-desktopslaptops/.。现在，美国成年人平均每天花6 个小时——大约33%的清醒时间——使用数字媒体。

图4 美国每个成年人每天花在数字媒体上的时间

由于滥用数字技术（包括所谓的“网络成瘾”）引起的身心的普遍性疏离，导致了文化引发的疾病，包括压力、心态和不快乐。这种情况最有效的治疗方法也许是古代亚洲的做法，例如印度的瑜伽，中国太极、气功和类似的艺术，以及佛教冥想。这些做法致力于呼吸、姿势、平衡能量流、精神和身体的重新统一，他们增强注意力、意识、集中力、认知、欣赏和同情，它们在寻求恢复人性的西方人中越来越流行。这些做法得到了深刻的哲学系统的强化，其有效性获得了当代的科学研究的证实①Lou Marinoff,“Mind Over Mind, Mind Over Brain, Man Over Man: A Convergence of Buddhism, Neuroscience,and Nietzsche”, Proceedings of 2016 Mind Humanities International Conference, Wonkwang University, 2016,pp.581-608.。它们是原始的和最强大的人文科学疗法。

第三，人工智能导致了两种基本认知技能的迅速衰退：数学和语言写作。最早已知的计算机是算盘，它可以追溯到公元前500 年左右，被许多古代和一些当代人所使用。使用这一工具不仅需要了解算术运算，而且还需要了解数学的一些基本原理，以及良好的持续注意力和活跃记忆。已知最早的模拟计算机器是计算尺/滑尺（slide rule），它需要与算盘相同的技能集合，再加上对数学基本原理的更好理解。换句话说，这些装置是人类活跃思维的延伸。事实上，他们的“动力来源”就是人类的头脑。同样，当收银员在自动收银机上登记物品时，他们必须手动输入价格。因为只显示了应付的总额，因此出纳员必须从心里计算找补客户的任何零钱。但是现在，收银员只是扫描物品的条形码，不需要任何内心活动数字收银机也会显示应付款，所以收银员不再需要算术。因此，许多人在计算找零数额时遇到困难。换句话说，人类的思维已经成为主动机器的被动延伸，以至于完成基本算术运算的心智能力已经萎缩。因此，科技损害了人类的认知功能。

同样，说一些以前有意义的东西，需要理解语言的第一原则，即词汇和句法；写一些有意义的东西需要类似的理解，以及更多的手眼协调；这可以被提升为精美的艺术形式，比如书法，或者要求打字员高速精准。如前所述，这些媒介是人类主动思维的被动延伸，由人类思维本身所驱动，但现如今，数字应用程序将口头演讲转换为文本，并纠正语法和拼写。因此，许多这类应用程序的用户不再懂语法，也不知道如何拼写。如果他们的思维成为主动机器的被动延伸，他们的语言技能就会遭到损害，他们的语义视野也会受到相应的限制。

不可避免的结论是，广泛的人工智能实际上正在破坏和削弱人类的智力。一个可怕的推论与人类道德层面有关；既然技术社会正在削弱我们的认知能力，难道它不也会侵蚀我们的道德推理能力吗？既然人类的思维正在成为主动计算引擎和语言引擎的被动延伸，那么有什么能阻止我们在道德上也变得被动呢？既然我们现在可以用机器取代人类出纳员和人类语言教师，也许最终也可以用机器取代法官和道德哲学家。如果是这样的话，那么人类的思维本身就会变得过时。

第四，发达国家正在目睹所谓如抑郁症和多动症的“流行病”，以及其他情绪障碍和认知行为障碍，这在医学史上是前所未有的。 同时，没有讨论过任何流行病的两个最重要的方面，即病理学和流行病学。如果这些所谓的“流行病”实际上是文化引起的，正如许多哲学践行者和人文治疗师所说的那样，这将解释为什么没有病理和流行病学解释。但与此同时，这些疾病的药物治疗随着诊断频率的增加而升级。

关于医学史的批判性思考表明，只要医学科学在“在关节处雕刻自然”中取得成功，也就是说，在实现对给定疾病的病理学和流行病学的合理理解方面，以及在制定有效的补救办法时，我们会看到给定疾病的频率的下降，它与有效治疗的传播是成比例的。例如，全世界数百万儿童的小儿麻痹症病毒，由于可获得有效疫苗而减少到可忽略的水平（图5）①“Polio-What are the Prospects for Eradication?”,2021-10-30,https://microbiologysociety.org/publication/past-issues/halting-epidemics/article/polio-what-are-the-prospects-for-eradication.html.。另一个例子，麻疹也得到了类似的控制（图6）②ProCon.org,“Measles,Mumps,and Rubella(German Measles)”,2021-10-30,https://vaccines.procon.org/view.additional-resource.php?resourceID=005969.。可以给出更多类似的例子，它们可由完全相同形状的因果图描绘。

图5 有效疫苗降低脊髓灰质炎的发病率

图6 有效疫苗降低麻疹的发病率

相比之下，与脊髓灰质炎和麻疹等病毒不同，抑郁的症状、诊断和治疗是明确的。“抑郁症”可能有许多含义、原因、症状和治疗方法。伴随着所谓的“抗抑郁药”的处方和消费，抑郁症在世界各地的技术社会中和每一个年龄组都在增加。如图7①“Major Depression on the Rise Among Everyone,New Data Shows”,2021-10-30,https://nbcpalmsprings.com/2018/05/10/major-depression-on-the-rise-among-everyone-new-data-shows/.、图8②Laura Pratt,Debra Brody,Qiuping Gu,et al.,“Antidepressant Use Among Persons Aged 12 and Over:United States,2011-2014”,2021-10-30,https://www.cdc.gov/nchs/products/databriefs/db283.htm.和图9所示。

图7 美国各年龄段重度抑郁症患者增长情况（2013-2016）

图8 美国12岁及以上人群抗抑郁药使用情况（按性别，1999-2014）

图9 2016年全球每1 000人中使用抗抑郁药物情况

同样，考虑注意缺陷多动障碍（ADHD，Attention Deficit Hyperactivity Disorder），它没有明确的病理学或流行病学，但仍在按流行病的比例进行诊断和治疗。和抑郁症一样，我们看到，发病率和治疗率同时增加，如图10③Lara Akinbami, Xiang Liu, Cynthia Reuben, et al.,“Attention Deficit Hyperactivity Disorder Among Children Aged 5-17 Years in the United States,1998-2009”,2021-10-30,https://www.cdc.gov/nchs/products/databriefs/db70.htm.和图11④Stuart Black,“NHS Considers‘Brain Training’Treatment as ADHD Prescriptions Reach 1.1 Million”,2021-10-30,http://www.braintrainuk.com/nhs-considers-brain-training-treatment-as-adhd-prescriptions-reach-1-1-million/.所示。

图10 美国儿童被诊断为多动症的百分比（1998-2009）

图11 英国开出的ADHD处方数量（利他林）（2000-2012）

对于哲学工作者和人文科学工作者来说，多年以来，很明显的是，许多当代疾病，包括大多数形式的抑郁症和多动症，都属于许多文化诱发的疾病。这仅仅是他们的症状，而不是他们的根本原因。实际上，由于这些疾病在频率上是不断增加的，并且与预期用于治疗它们的处方药物的消耗增加成比例，那么这些药物要么没有效果，要么实际上是产生了负面效果：即，使问题变得更糟。我认为，他们正在使这些问题变得更糟，不仅因为他们误导消费者支付无效的治疗方法，而且因为它们预先制止了对根源的搜索和有效治疗的实施。

2013 年，《纽约时报》得出了同样的结论，将多动症归咎于文化因素而非生物因素[19]。《纽约时报》称，导致多动症流行的主要原因是制药公司的电视广告。制药公司对无知或非批判性病人施以恐慌，表面上给孩子下药，以提高他们的学业成绩①Vaughana Feary,Lou Marinoff,“The Case Against a‘Philosophical DSM’”,Journal of Humanities Therapy,2014,Vol.5,No.1,pp.47-70.。在英国，一位愤怒的家长并没有被这起不合情理的利润驱动丑闻所蒙蔽，他向监管药品的英国办公室发起挑战，要求他们分享证明利他林（Ritalin，中枢兴奋药）药效的临床证据，英国监管机构回答说，“找不到证明利他林药效的合理的临床证据”②The FOI Licensing Team,2014-02-16,http://www.braintrainuk.com/wp-content/uploads/2014/03/Letter-form-MHRAre.-Ritalin-Licence-Records-Lost-Jan-2014.pdf.。大约在同一时间，世界上最大的精神疾病和精神健康研究科学组织——国家心理健康研究所（NIMH，National Institute for Mental Health）拒 绝 了DSM-V（Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders，《精神障碍论断与统计手册》第五版），理由与我上面所阐明的相同：它诊断的是症状，而不是疾病③Vaughana Feary,Lou Marinoff,“The Case Against a‘Philosophical DSM’”,Journal of Humanities Therapy,2014,Vol.5,No.1,pp.47-70.。

这种伪科学诊断和无效治疗的巨大产业是由掠夺性资本驱动的：跨国制药公司对精神病学和临床心理学实施了殖民统治，并利用他们的执业者成为合法的毒贩，这相当于政府批准的大规模贩毒和消费者欺诈。只有认识到它们的根源，即技术社会的非人性化表现形式，并通过人文疗法和相关的哲学践行，使人们重新人性化，这些文化引起的流行病才能被扭转。

第五，物质富裕加上精神贫乏，过分强调解决人类问题的技术，以及相应地忽视人文和艺术，这些都是发达国家居民普遍丧失意义的原因。第二次世界大战后，维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）首先观察到了这种失去意义的现象，并开发了一种作为治疗方法的存在主义分析疗法①Viktor Frankl,Harold Kushner,William Winslade,Man’s Search for Meaning,Boston:Beacon Press,2006.。存在主义者也解决了这个问题，后现代主义者可以说加剧了这个问题。当人们变成机器上的小齿轮，或者网络中的节点，看到传统的神话——诗意式叙事——被解构和贬低时，他们的生活就失去了意义，并且容易受到各种精神问题的影响。

例如，在前技术社会（pre-technosocieties），如果一个普通家庭想要享受音乐，他们必须自己积极主动地制作音乐。除了享受音乐本身之外，把音乐作为一个家庭结合起来，还有许多有益的副作用。例如，它加深了家庭纽带，建立了相互交流，能够奖励合作，增强了社会化，强化了注意力，发展了运动技能。我相信你还能想到这种活动的其他好处。

技术社会中的普通家庭的成员想要享受音乐，他们被动地和单独地欣赏它，每个人连接到自己的世界。作为孤立的个体，被动欣赏音乐，有许多有害的副作用。例如，它削弱了家庭联系，阻止了相互交流，鼓励了孤立，忽视了社会化，它不需要注意力，延伸了身体的懒散。这只是技术科学将人类从主动生产者，转变为被动的文化消费者的一个例子。无疑，这种转变会使精神变得贫乏，并使人们更容易受到前几节讨论的文化引起的疾病的影响。

第六，身份的虚拟化也是有问题的，特别是对于年轻人来说。本质上，Facebook 等平台将身份从真实空间转移到虚拟空间，使其更加贫乏、短暂和脆弱。如果我们反思亚里士多德和孔子自古以来所理解的友谊的意义，它发生在具体存在者之间的现实中，是有深刻意义的，在质量上是非常有价值的。这与Facebook 上点击鼠标的“交友”过程形成鲜明对比：没有什么比这更肤浅或更缺乏意义的了。因此，虽然有可能拥有数量庞大的虚拟“交友”，但只有少数几个具有真实性的具体朋友，才是无比可取和健康的。

第七，意识向虚拟空间的迁移也带来了许多其他问题，其中最主要的是将感知误认为现实。在西方，为现代文明的每一个机构提供蓝图的书面传统正在消亡。人类意识，不再通过阅读和对思想的认知来吸收知识，而是通过观看现场视频流以及对图像和口号的情感反应来吸收知识。这正是柏拉图在他的《洞穴之言》中试图消解的：感知与现实的普遍混淆。在技术社会，感知已经成为现实。因此，群众被赶回柏拉图的洞穴。把人变成羊，把有思想的公民变成危险的暴徒，这再怎么强调也不为过。

第八，虽然发展中世界的识字率总体上在上升（全球化的好处之一），但发达世界的文化文盲正在增加。文化文盲是指一个人能够阅读单词，但却无法理解其含义的状况①Eric Donald Hirsch,Cultural Literacy,New York:Vintage Books,1988.。例如，大多数美国人都能读到“李（Lee）在阿波马托克斯（Appomattox）向格兰特（Grant）投降”。但大多数美国人已经不再知道李和格兰特是谁，也不知道阿波马托克斯在哪里，也不知道这次投降结束了美国内战。文化文盲是从集体意识中消失的数千项文化知识，这些知识曾经被认为是一般文化方向所必不可少的，以前是作为统一教育课程的一部分被教授的。这不仅适用于历史，也适用于地理、文学、哲学和所有传统学科。技术社会取消了共享课程，取而代之的是信息无序、混乱的风暴般海洋的无区别闭联集，不是由深思熟虑的人的共识（例如图书馆目录）安排的，而是根据搜索引擎的不透明算法，在保密和不问责的情况下编写的。因此，由于信息过载，普遍的无知（即文化文盲）增加了。

五、结论

首先，一些人可能会惊讶地发现，2013 年，美国艺术与科学促进协会（AAAS，Association for Advancement of Arts and Sciences）向美国国会提交了一份报告，称人文学科的边缘化是文化衰落和社会弊病的主要原因。今天的演讲不仅分享了这一观点，而且还指出了问题的具体方面。如果有人问美国艺术与科学促进会的报告对美国政府国会的立法部门产生了什么影响，并试图来纠正这种情况，不幸的是，答案是没有任何结果的。相反，自2013 年以来，衰退和萎靡不振进一步恶化。这表明，从广义上看，美国政府是问题的一部分，而不是解决方案的那一部分。

其次，得知文科硕士学位（MLA，Master of Liberal Arts）的存在，可能使得一些人惊讶，该学位似乎是为帮助解决这个问题而量身定做的。文科硕士，是一个跨学科的项目，整合了人文、艺术、行为科学、自然科学和社会科学的研究。数十所美国大学，包括领先的大学，现在都提供这个学位。但是，是否有证据表明，这类项目的毕业生正在做出重大的差异，正在解决技术社会的问题？不幸的是，没有。这是因为这些项目的重点几乎完全是理论上的，而不是实际的。虽然他们有理由担心为技术社会所依赖的过早的过度专业化提供替代办法，但他们追求知识主要是为了满足智力的好奇心，而不是为了达到纠正文化和社会弊病这一更广泛的目的。

第三，从前两个结论中得出的结论：解决方案既不是来自政府，也不是来自学术界，纠正技术社会的危害，取决于包括哲学践行者在内的人文治疗专家的基层行动。我们掌握着理解技术社会创伤的关键，而西方政府和西方大学则不然；我们已经形成了最有利于纠正技术社会中人类痛苦的做法，而西方政府和西方大学却没有；我们可以在基层与人民合作，帮助缓解技术社会造成的痛苦，西方政府和西方大学则不能这样做；我们的人数可能不多，我们的挑战很大，但我们所能提供的东西是无价的。因此，我鼓励你们继续在这一领域出色地工作，并向你们保证，你们的努力在改善人类事业方面将发挥重大作用。