伽达默尔“视域融合”理论视角下的《包法利夫人》解读

关键词：《包法利夫人》 视域融合 文本 读者

一、“视域融合”视角下的《包法利夫人》文本解读

“视域融合”理论是由德国哲学家伽达默尔（1900—2002）在其代表作《真理与方法》（1960年出版）中所提出的，是现象学、诠释学和接受美学的一个重要概念。所谓“视域融合”，是指阐释者在进行文本解读时，以自己的眼光从自己的现状出发，接触文本拓开的“视域”，把握文本所揭示的深层意义，从而将阐释者的视域、文本的视域融为一体。“视域融合”不仅是历史与现实的融合，也是阐释者与被阐释者的融合。这种新旧视域的融合，将会产生种种新的认识，并且会随着时间的推移而变得富有穿透力。对于《包法利夫人》这一复杂、丰富的文本，使用“视域融合”理论进行观照和分析，将给我们带来诸多有趣的发现。

（一）文本视域

《包法利夫人》的作者福楼拜曾提出，小说应是“生活的科学形式”，“作者的想象，即使让读者模模糊糊地猜测到，都是不允许的”。福楼拜认为优秀的作家应该凭理性，而不是凭激情来从事写作：“激情地位愈小，作品艺术性愈高。”正是这样的创作理念，使得《包法利夫人》成为一个沉默的文本，又是一个开放的文本。

那么，作者究竟在这个文本中讲述了什么，加入了什么情感和价值判断，还有文本在流传过程中，获得了什么样的待遇、解读？

在刊物上连载时，《包法利夫人》遭遇了極其严厉的指控，而同时出版的同样题材的《范妮》则逃脱了公共审判，在接受美学的代表人物汉斯·罗伯特·尧斯看来，其原因在于《范妮》的叙述口吻是忏悔性的，而《包法利夫人》隐藏了作者的声音。

按照伽达默尔的理论，文本内部也包含着一个视域，它向读者敞开，但只有在读者进入时它才打开。沃尔夫冈·伊瑟尔受此启发，提出著名的“召唤结构”理论，即文本就像一个沉默又神秘的人，它在寻求一个可以进入其视域的理解者，“嘤其鸣矣，求其友声”，它不是凭借充满的意义，而是凭借它的“意义不确定性”和“意义空白”，在深切地召唤着读者。

福楼拜曾提出了“唯一词”理论：“某一现象，只能用一种方式表达，只能用一个名词来概括，只能用一个形容词表明其特性，只能用一个动词使其生动起来，作家的责任就是以超人的努力寻求这唯一的名词、形容词和动词。”读者则需要仔细去品鉴那一个个名词、形容词和动词，就像嘴里含着一枚橄榄或一颗桂圆，一个慎重于词语的作家，使得我们愿意把更多时间停驻在他作品的细节中。这使得阅读成为一种研究，为了理解文本的整体，我们在细节上逗留许久，语词被擦亮，然后我们又根据文本的整体来理解其细节。正是在这样的移动中，文本被我们完全理解。

在文本中，作者福楼拜是沉默的，但是并不表明福楼拜的写作是无动于衷的。福楼拜曾说：“包法利夫人，就是我。”也正是借助作者吐露心声的这一“疏忽”，有的评论家认为福楼拜是通过这个小说与“本我”作斗争，至少是通过爱玛这个人物来反躬自省。可是，我们每个人的心里，不都住着一个包法利夫人吗？

《包法利夫人》与福楼拜的另一部长篇《圣安东尼的诱惑》构成一种对照，又与他的一个著名短篇《一颗纯朴的心》构成另一种对照。《包法利夫人》讲的是纵欲，《圣安东尼的诱惑》则是用理性克制情感，福楼拜潜心研读斯宾诺莎的著作，斯宾诺莎的唯理主义思想“形成了《圣安东尼的诱惑》文本行动的基石”，小说中圣安东尼一次又一次克服了魔鬼的诱惑和恐吓。《包法利夫人》讲的是罗曼蒂克的爱，是幻想，而《一颗纯朴的心》则是低入尘埃的简单、纯朴（在这个小说可以看到作者极富同情心）。

（二）读者视域

常言道：一千个读者有一千个哈姆莱特。同一部经典作品，由于年龄、认知、所处环境不同、所持观念不一样，所体味的深度会大相径庭。伽达默尔认为，一切诠释学条件中最首要的总是前理解。前理解是理解者（诠释者）观看文本的基础和凭据，它提供了一个个性化的、特殊的“视域”。在理解活动中，视域就代表理解者所能先行把握的一切。

首先，读者选择阅读《包法利夫人》一定是因为一种“前见”，比如，想要了解一个怀抱梦想的女子的悲剧命运，对偷情出轨的故事很好奇，想要洞察爱情的真谛。也就是说，为什么读《包法利夫人》总会有几种理由。当然，“成见”不是什么坏事，因为“成见是理解的前提”。

其次，读者（也包括评论家）是使用自己的知识经验和伦理道德观去理解《包法利夫人》的，有人用弗洛伊德的“性欲受限”观点去解释爱玛的出轨，有人用拉康的镜像理论来分析“爱玛”和“包法利夫人”这两种具有差别的称谓f，朗西埃则认为爱玛和堂吉诃德是不一样的，她能分清楚文本世界和现实世界，只是不愿意区分而更愿意混淆而已，并得出结论：“福楼拜的道路正确，包法利夫人的道路错误。”g纳博科夫在《文学讲稿》中则认为《包法利夫人》是最富浪漫色彩的一篇童话故事。不得不说，读者不同的知识体系和人生阅历构成的“视域”为文本罩上了一层奇异的色彩。

即使是今日，仍有很多读者在其认知里将《包法利夫人》定格在当时的传统思想中，认为爱玛应该如何去做才是正确的。他们带着批判的眼光来观赏一个荡妇是如何轻浮与不自爱，她花掉丈夫所有的钱，将丈夫弄得身败名裂、一无所有，毁了丈夫的一生，认为爱玛是灾星。这无疑也是属于《包法利夫人》的“读者视域”之一种。

（三）视域融合

视域融合的过程，也是一个对文本意义不断“汲舀”的过程，接受者和文本之间的对话也是无限的，对话就是一个汲舀的过程。h在阅读的过程中，“前见”会被改变，比如一开始认为爱玛水性杨花的，后来转而会同情她。当然也有可能生成新的“偏见”，对爱玛更加鄙夷。不同时代、不同年龄段、不同处境中去看这个文本，又会有不同的“视域”和感受。

每一个读者都有自己的经历和阅读经验，也有自己的兴趣喜好、价值判断，这就是说读者、接受者、解释者的“视域”，它直接影响了读者对《包法利夫人》的阅读。

读者进入文本、理解文本的过程，就是这两个视域不断融合的过程，也是读者和文本不断“ 对话”的过程（始终是一问一答、你来我往的逻辑），在此过程中，真理逐渐显明。

伽达默尔说：“事实上，我们自己的前见正是通过它冒险行事才真正发挥作用。只有给成见以充分发挥作用的余地，我们才能经验他人对真理的主张，并使他人有可能也充分发挥作用。”i每当打开《包法利夫人》，读者就被折叠到文本的褶皱或波浪中，我们不是在悠游，而是在冒险。

文本视域和读者视域，它们是彼此开放的，并且是变动的，视域就像对谈者的目光，是在时间中进行交流的场所。读者在理解活动中，不断扩大自己的视域，和文本的视域进行融合，在这个过程中，理解慢慢达成了，这就是“视域融合”。可以说，我们今天所有对《包法利夫人》的理解，都是对文本不断“汲舀”的结果，也是读者视域和文本视域不断融合的结果，并且这个过程尚未结束。

二、“视域融合”视角下的爱玛阅“书”分析

《包法利夫人》中爱玛和她阅读的书籍之间，也是构成一个“视域融合”的关系，她全听信书中所写，就在现实中寻找浪漫的爱情，甚至向往上流社会的风月情事，从跃跃欲试直至飞蛾扑火。直到她遭遇困境，筹钱无着落，才真正认识到她所追求的爱情的虚假，她梦想的一切如梦幻泡影。她其实被文本“控制”了，与《堂吉诃德》中的那个老骑士一样。

在小说中爱玛的一个重要的身份就是读者，她通过那些具有浪漫主义气息的小说，去理解未来、理解幸福。在阅读过程中，她的心弦仿佛被一只温柔的手一次次拨动。十三岁的她进了修道院附设的寄宿女校念书，在那里接受贵族式的教育。她爱教堂的花卉、宗教的音乐，并在浪漫主义小说的熏陶下成长。彼耶的小说《保尔与维尔吉妮》是爱玛最喜爱的图书之一，她又“衷心尊敬那些出名或者不幸的妇女”，沉浸在罗曼蒂克的缅想中。怀着对爱情和婚姻的期待，她嫁给了医生查理。但当她在花园里吟唱情诗，查理却并无感动时，便认定了查理的热情毫无惊人之处。她问自己有没有可能嫁给另一个男子，他既英俊又聪明，像传奇小说中的男主角一样。

爱玛受到传奇文学的毒害，“书上无非是恋爱、情男、情女……立誓、呜咽、眼泪与吻、月下小艇、林中夜莺、公子勇敢如狮，温柔如羔羊，人品无双，永远衣冠楚楚，哭起来泪如泉涌”。她和赖昂第一次见面时就说：“如今我就爱一气呵成、惊心动魄的故事。我就恨人物庸俗、感情和缓，和日常见到的一样。”说明她始终沉溺于书本的世界，把虚构故事当成是现实世界的标杆。

她用金钱去构建传奇的场景，“她要排场！他一个人应付不了开销，她就大大方方来补足，几乎回回如此”。她采用涸泽而渔的方式，去创建她想要的幻境。在浪漫至死的追求中，她似乎返回了梦幻世界，其实是成了梦幻世界的漂泊者。她梦想的情爱世界，始终是无法真正进入的。爱玛到死的那一刻才认识到，自己想要的终是竹篮打水一场空，也就在那一刻，她作为读者的“视域”发生了逆转。

她希望生一个儿子，长大后他可以周游天下，享受天涯海角的欢乐，而女人是处处受束缚的。在女权主义尚未兴起的年代，爱玛强烈地感受到了性别压迫的存在。男人可以疯狂地寻花逐艳，女人却必须固守“妇道”，这构成了那个时代的“性政治”。而我们也发现，爱玛生活的时代也构建和限制了她阅书、阅人的“前见”和“视域”。

三、“视域融合”视角下的爱玛阅“人”分析

查理、赖昂、罗道耳弗，甚至舞会上的子爵，他们曾经都像一本本封面迷人、简介动人的书，曾经让爱玛浮想联翩。王小波在一篇小说里说，人就像一本书，你要挑一本好看的来看。爱玛在她每一次进行选择的时候，都会认为她挑到的是一本好书，但她持有的标准仍然受到视域的限制。她的“读者”视域是独特的，体现在她的超凡脱俗的爱情观，但也是狭隘的、虚妄的，她长久沉浸于书本世界里，使她对世界形成了刻板的印象，她用她的美好想象去美化着一切。

爱玛打开的第一本书是查理，她的丈夫。小说开篇，小查理作为一个插班生出现，同学们用纸条扔他，他也只是“擦擦脸，也就算了，低下眼睛，一动不动待到下课”。他与生俱来是平庸和懦弱的。但他是医生，有一个体面的工作，而且医好了卢欧老爹的腿，在爱玛家是一个受欢迎受尊敬的人。爱玛之所以选择查理，多么像一个缺乏读物的读者在路上捡到一本书。查理初来拜尔斗，她自以为万念俱灰，没有东西可学，也没有东西值得感受。但是对新生活的热望，或者也许是由于这个男人的存在而起的刺激，足以使她相信：她终于得到了那种不可思议的爱情。查理一定程度上满足了她的“期待视野”。但婚后她发觉查理是个平凡而又庸俗的人。他“谈吐像人行道一样平板，见解庸俗，如同来往行人一般衣着寻常，激不起情绪，也激不起笑或者梦想”。渐渐地，查理这本书已经变得索然无味了。

爱玛倾情阅读的又一本“书”是情场老手罗道耳弗。这本“书”的开卷就是甜言蜜语：“第一次听到这种话，就像在蒸汽浴室，舒展四肢，感受着热雾腾腾的语言。”由此使爱玛发出了“啊！你真好”的感叹。爱玛第一次出场时，书中是这样描写的：“她美在眼睛：由于睫毛的缘故，棕颜色仿佛是黑颜色。眼睛朝你望来，毫无顾忌，有一种天真无邪的胆大神情。”第一次主动私会罗道耳弗后，她的眼睛也发生了变化：“但是一照镜子，她惊异起来了。她从来没有见过她的眼睛这样大，这样黑，这样深。”爱玛的单纯被褫夺，她的“读者”视域正在被罗道耳弗的“文本”视域所改变，实现了两者的初次融合。

“她想不到那种神仙欢愉、那种风月乐趣，终于就要到手了。她走进一个只有热情、销魂、酩酊的神奇世界，周围是一望无涯的碧空，感情的极峰在心头闪闪发光，而日常生活只在遥远、低洼、阴暗的山隙里出现。她领略到了爱情，不后悔，不担忧，不心乱。”他们就像传奇小说中的一对夫妇一样。爱玛沉醉于她与罗道耳弗的爱情生活中，她的视野被打开了。可是罗道耳弗也并不全是传奇小说中男主角的优雅做派，“他的勇敢使她惊讶，可是口气不文，出语粗野，她也嫌难听”。

罗道耳弗最后读了一遍信，寻思“可怜的小女人，她以为我的心肠比石头还硬了，应当来几滴眼泪才对，不过我呀，我哭不出来，这不是我的错”。于是他倒了一杯水，沾沾手指，在半空丢下一大滴水，冲湿一个地方的墨水。随后他找来一颗爱玛送给他的“心心相印”的印章封上信，“这不很协调，啊，算啦，有什么关系！”盖过章，封好信，他吸了三斗烟，睡觉去了……

通过叙述者全知视角的讲述，读者窥见了罗道耳弗最真实的内心。可是我们的主人公爱玛却是单纯无知的。此时，爱玛对“罗道耳弗”这一文本的理解上出现了无法克服的盲点。除非罗道耳弗亲自说出，爱玛永远都无法看清他那鳄鱼的眼泪。罗道耳弗在爱玛面前是隐匿的、逃逸的。爱玛对罗道耳弗的无知，正如查理对爱玛的无知，他们都拘泥于自己的“前见”。爱玛对罗道耳弗就是一种“误读”，这受限于她的处境和她的知识与经验，她的视域限定了她看见的区域，这个区域规定了她从某个立足点出发所能看到的一切。当她最后认清了罗道耳弗的真面目，发出“你从来没有爱过我！你比别人好不了多少”的愤怒控诉时，她才发现了自己视域的狭窄。

人是流动的文本。赖昂到最后，已经十分担心爱玛会成为自己的职业发展的障碍，他开始厌烦爱玛。而爱玛也感到腻味了，只是积习成癖，只能安之若素，兩人都迷失了自我。两者进行“视域融合”之后，反而出现了一种爱玛为了重建自己的“期待视野”，在她给赖昂写信时，把他想象成了另一个男子——他是完美的，是属于“最美好的读物”的。

四、结语

人这本书的最大特点是可以彼此互读的。有“高山流水”式的终生相契，有“杜十娘怒沉百宝箱”式的决绝互弃。当爱玛对赖昂感到腻味时，赖昂也觉得她行为乖张，也许趁早分手较好。当爱玛觉得自己的丈夫查理语言无味面目可憎之时，查理却仍然视爱玛为至爱珍宝，即使最后发现爱玛的奸情，却也只怪造化弄人。书里书外，当我们把伽达默尔的“视域融合”理论引入人际交往中，对于人与人之间的吸引、排拒、理解与隔阂等各种关系，都有了一种新的认知，与此同时，我们也悄悄更新了自己阅人阅世的“视域”。

作者：邱秀云，同济大学人文学院硕士，同济大学附属实验小学教师，研究方向：艺术设计（创意写作方向）。