音乐修养的君子品性构成研究

史文露 宁汐

“君子”一词由来已久，先秦时期便广泛运用于诸多典籍之中。最初“君子”之意是指出身高贵的统治者。《说文解字》曰：“君，尊也。从尹，发号，故从口。”[1]这里的“君”，便是指能够发号施令的最高统治者。春秋时期，受到孔孟儒学思想的影响，“君子”一词，成为儒教推崇的理想人格，多用于品行高尚、高风亮节之人。《荀子》曰：“君子寬而不侵，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。”[2]这里的“君”，则是更注重自身的品行修养。由此可以看出“君子”之义是随着时间推移、社会阶级的变化而转变的，后来所见的对人格品性的内在追求的那类“君子”，与春秋时期礼乐文化有关，但不再囿于权力地位的象征，已经转化为思想价值与精神内涵的德行典范，成为历代世人所追崇的理想人格。

而“君子”在“乐”上的作用也有其价值显现。“乐”除了外在音乐形式的审美意识，更是被赋予了音乐本体以外的特殊含义，“乐”成为评判君子的重要准绳之一。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”[3]君子的修身大致分为了诗、礼、乐三个阶段：人的修养要从学《诗经》开始，“礼仪”是以制度而立身的确立之本，音乐则是作为人修养的最后融合汇成阶段。这足以见得“乐”对于人思想、人格所起到的积极影响。孔子不仅对君子的自身品行有着严格要求，同时也充分地认识到“乐”能够修身、治学，对于个人素养全面、广泛地发展起着至关重要的作用。

儒家“以德为基”的人文精神，通过“君子”为载体，用“制礼作乐”“以乐抒情”等方式，以展现出君子良好的伦理品性与崇高的理想信念。

君子的修成与音乐之间密不可分。春秋末期，礼崩乐坏，以孔子为代表的儒士对“君子”重新进行了诠释。孔子将德性修养作为重要的评判标准，旨在培养一批德才兼备的君子，通过建立崇高的伦理道德体系，从而实现“以德治国”的礼制政治目标。其中“以乐树人”便是儒学的重要举措。

孔子的“君子观”是其思想体系的重要组成部分，其中既包括了个人品德的内涵，也包括政治上致用的目的。孔子认为“君子”并不是独善其身的个人修养，而是要达到“成己”和“成人”两个目标。“成己”就是个人道德品质上的修养，是自身的管理与约束，其实质是“安仁”；“成人”则是在“成己”的基础上，先将自身做到尽善尽美，以自身为典范，再通过政治上的引导，将“成己”推己及人，进而达到民众教化的目的，其实质是“行仁”的内涵所在。

孔子认为实现君子的人格，首先要有丰富的学识以及完善的人格修养。这些在其音乐上也有具体的表现。他认为君子要做到“博学于文”，所谓的“文”，主要就是指“礼、乐、射、御、书、数”的六艺。 其中“乐”便是实现“君子儒”的重要方式之一，在“六艺”中居于次位。孔子自身也是以乐修身的典范。他十分喜好音乐，并且在琴的演奏上有着很高的造诣《。史记· 孔子世家》中就有详细的记载：

孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：“丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也！”师襄子辟席再拜，曰：“师盖云《文王操》也[4]。

孔子学琴的典故充分地体现了他的务实学风。孔子所谓的“成己”，并不只是看重君子自身的文学素养，更重要的是通过学习这个途径，养成学而不厌、恪守自律的品性修养。孔子以自己学琴的经历，身体力行地展现了“君子儒”，实现了“成己”的自我修养。他认为，君子的修成首先就是要抛弃一切外在功利的欲求，以探求知识的本原为出发点，不断地学习，不断地思索，不断地精益求精，从而达到博学于文的目标。孔子强调，君子自身的修养应落实到日常的生活、交际、学习之中，依德而行，行中见德，才是君子之所为。

尽管“君子”自身的品性修养至关重要，但孔子所提倡的“君子”并非止步于此。他认为“学以致用”，君子应为统治阶级所服务。因此，“成己”只是君子修身的基础，其后在“成己”的基础上，行“君子之道”，进而实现“行君子之教以救世”的政治抱负，才是他的最终目的。孔子极力推崇君子之政，他指出想要达到和谐社会的目标，其首要任务是对于从政者的道德品性就要有严格的要求。孔子认为音乐能够培养君子的仁爱之心，使人明志，同时还能“与政相通”。

儒家主张“乐以治心”，即通过陶冶心性的方式，将个人内心的情感与乐所表达的情感相合，使听者内心产生一种情感的共鸣，从而对民众进行潜移默化的思想教育，以此建立起完善的社会精神体系。“从感化人心来说，乐正是一种使人们乐于行‘仁’的最为有效的手段。”[5]通过“乐”来治教天下，对民众施行伦理的道德教化，已经成为阶级统治者治国理政行之有效的重要方式。

德治是君子为政的原则，而乐是德治的媒介。《乐记》曰：“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”[6]通过音乐能够知晓一国政治的兴衰，国家和谐稳定、长治久安，在音乐上也会体现出平和、雅正的特点。因此，“以乐促德”是孔子建立和谐理想社会的重要组成。孔子认为，君子必须具备“德”的基本素养，在音乐上才能体现出“和”的特征。“通过潜移默化的陶冶、熏染，使不同人得以和，这乃是乐的重要功能。”[7]乐教成为君子治国理政的重要途径，君子通过“寓教于乐”的方式，对民众进行文化和价值的熏陶，以此达到国家安定、社会和谐的政治目的。

孔子认为君子应以天下之乐为己任，并以“乐教”这一形式而实现“君子儒”的修炼养成。孔子通过“乐”来培养君子良好的品性修养，以达成“成己”的初级目标。而君子学以致用，以乐为载体，通过“以乐养德”的方式来反映社会与人文的和谐，从而最终实现“成人”的理想人格。

礼乐是中国传统社会文明的重要标志。中国封建社会以“礼乐”来培养君子的人格。“礼”代表着天地的秩序，是礼仪、制度的规范。“乐”则是歌、舞、乐三位一体的涵盖。古代礼乐所指的范围十分广泛，上到国家政权的稳固，下到君子的行为规范，礼乐都在其中发挥着极其重要的作用。

为了配合“礼”的实施，古人常常將“礼”和“乐”并用。《礼记· 乐记》曰：“乐由中出，礼自外作。”[8]他们认为，礼乐具有一定的教化作用。乐为内，礼为外，乐修内，可以感化人心，促使君子道德上的自省；礼修外，可以约束君子外在的言行、举止，使得君子的行为得到规范和约束。由此观之，礼乐教化的实质是道德教化，礼乐教化是德治的具体实现方式。

中国古代社会既需要礼的规范，又离不开乐的配合。礼和乐皆为治理天下的必要因素《。乐记》曰：“礼乐皆得，谓之有德。”[9]礼乐内外兼修，互通互融，以此起到移风易俗的作用，才能构建和谐稳定的社会。《礼记· 乐记》曰：“礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。”[10“]礼”能够约束天地之间的秩序“，乐”能够使天地和谐。“礼”和“乐”相须为用，已成为不可分割的重要组成。

阶级统治者通过礼乐“别异”，以此划分上下等级的亲疏。春秋时期礼崩乐坏，“季氏八佾舞于庭”。这里的“八佾”是指奏乐舞蹈的规模。按照用礼的要求，季氏是大夫，只能使用四佾之舞，而他却用了“八佾”的规模，这显然是公然逾礼僭越，是对封建周礼的藐视。孔子对这种违礼的现象予以了强烈的批判。有鉴于此，礼乐是区分君臣、上下、尊卑关系的重要依据。“礼”是行为的规范，但倘若没有“乐”这种形式的外显，那么礼就不具有任何实际意义。而孔子所期望的礼乐制度是以符合客观存在为前提，通过君子内心对于礼乐的崇敬，进而自觉地区分上下等级，以此来维护封建统治的秩序。

礼乐具有“使民敬上”功用，中国古代社会以“礼”维护着封建宗法的等级制度。“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”[11]通过“礼”能够知道国家的政事，通过音乐能够知道一个人的德行。“礼”将音乐从一种感性的认知，提升到对君子道德伦理的追求。“礼乐”是衡量“君子”的重要标准之一。乐者为同，礼者为异。“礼”是行为规范的外化，必须要通过“乐”才能得以彰显。而“乐”必须合于“礼”制约，通过“礼”才能合乎规范。尽管两者的形式不同，但其目的都是为了通过“礼乐”的内在道德修养要求，从而达到内外统一、以德自治的政治社会功用。

礼乐文明是中国古代社会的价值核心，礼乐制度就是内外兼修，自内而外地对君子实行思想上的教化。儒家以“德”来规范君子，通过礼乐教化，从而达到乐、教一体的目的，以此来实现儒家“以德治国”的政治理想。

儒家推崇“以乐致和”，其最终目的是达到道德的教化。是所谓“乐合同，礼别异”[12]，礼的作用是使人有亲疏的等级差别，“和”的作用则是在这些差别中找到万物和谐共处的原则。

关于“和”的概念，最初在《国语· 郑语》中就有明确的解释：“以他平他谓之和”[13]。这里的“和”就是指所有事物的发展规律虽有不同，但都能根据自身的内在发展需要达到一种平衡的状态，这即是“和”的本质“。和”为乐的本义也是遵循这一原则，音乐的节奏和音调虽有不同，但从音乐的整体结构和框架中却呈现出中正、和谐的原则。和谐的音乐能够使人性情平和，通过乐的感化，进而实现“人和”“政和”，最终达到“天和”的目的。

但并非所有的音乐都能起到修养身心的作用，只有“和”为乐才能够体现人身心的和谐以及社会政治的和谐，反之，“淫声”则会扰乱人的心志。孔子对民风开化的“郑卫之音”一直是持有否定的态度，并明确地提出：“恶郑声之乱雅乐也。”[14]尽管孔子并不认同“郑卫之音”，但是他并没有因自己的喜恶而改变客观存在的事物。相反，在《诗经》中孔子还将“郑卫之音”客观地保留了下来。笔者认为，孔子之所以将“郑卫之音”留存下来，并不是让“淫乐”放任自流，而是考虑到现实的客观因素。所谓的“郑卫之音”只是一种外在音乐的表现形式，仅靠君子“耳不听淫声”，并不能真正意义上起到“和”的作用，孔子所说的“和”是指君子在面对“奢欲”之时，内心是否能够依然能够保持清净平和的本性，也就是达到人身心内外的统一，其实质就是通过“和乐”以达到“和心”的目的。

通过对音乐的艺术审美，能够窥知君子的品性和道德修养，因此音乐与内心所想要表达的感情也是互通互融的。荀子强调：“君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。此三者，君子慎之。”[15]这里“淫乐”主要是指奢靡享乐、扰乱心智的音乐。靡靡之音是满足声色享乐的欲望，带来的只是感官上短暂的愉悦。“淫乐”不利于君子道德品质的养成，久而久之，只会让人产生放荡和邪恶之心，相反，“和”的音乐能够使听者保持平和恬淡的心境。儒家认为，只有中正雅和的音乐才能使君子保持内心平和，以中正平和的心情去品味平和雅正的音乐，才能够对君子自身起到修身养性的作用，这才是真正的和谐。由此见得，“和乐”与“和心”两者是互为因果，相互制约的。

在孔子“中和”的乐论思想中，君子的身心和谐只是前提和基础，最终目的是顺应世间万物的和谐共生。《吕氏春秋》提出：“乐之务在于和心”[16]，也就是说，人的快乐来源于人的内心，内心快乐听到的音乐才会和谐。“一个人根据其心理感应能力，可以产生道德行为，但是只有对方做出积极回应，这种道德行为才能真正发挥调节人际关系的功能，产生应有的社会和谐效果。”[17]所谓“和”为乐，即是指中正平和的音乐，也就是雅乐，其实质就是“德音”。这里所指的“和”除了音声中正、和谐的本质属性之外，更重要的是中和的情感。“和”需要讲究一定的原则，便是既符合事物的发展规律，又要在此范围内恰到好处，以此达到事物的平衡与和谐的状态。“乐而不淫，哀而不伤”[18]讲的就是快乐不能放纵，悲哀也不能过度，体现的即是中和之美的适度要求。“声出于和，和出于适”[19]这里的“和”即是适度、恰当之意。体现在“乐和”上便是君子作为欣赏的主体，应控制自己享乐的“奢欲”，做到适度；乐作为实践活动的客体，应合乎规范，做到合适。合适且适度地用乐，才能实现“和”为乐的最终目标。

儒家所提倡的“和”，带有一定的社会伦理道德的指向。只有“和”为乐才能身正，身正才能达到“和心”“和志”的和谐人格。因此，制礼作乐的最终目的就是达到“和”的统一，其本质也就是天地万物之间的和谐。

君子良好品性的养成离不开“乐”这一特殊的艺术形式，因而它成为“六艺”中仅次于“礼”的地位。孔子所指的“君子”不只是独善其身的自我修养，而是肩负着胸怀天下的社会责任感。君子通过“礼乐教化”“以乐致和”等具体的方式来感化民众，并以自身品性修养为道德的典范，陶冶民众的性情，促使他们发自内心地“尊礼”“崇礼”，以此形成政通人和的社会风貌。音乐是传承古代文明的重要载体，也是促进身心和谐与社会和谐的重要手段。君子的品性修养通过“乐”这一途径得以彰显，他们从小我融入大我之中，以天下之乐为己任，以自身的品性修养推动社会美好生活的构建，从而进一步达到社会和谐统一的理想目标。

注释：

[1]段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社，1988年版，第57页。

[2]于民主编：《中国美学史资料选编》，复旦大学出版社，2008年版，第43页。

[3]蔡先金等著：《孔子诗学研究》，齐鲁书社，2006年版，第290页。

[4]薛金学编著：《〈论语〉之道》，山东人民出版社，2014年，第287页。

[5]鄯爱红：《儒家乐教思想与和谐社会》，《中国人民大学学报》2007年第4期，第41页。

[6]孙景琛总主编：《中国乐舞史料大典· 杂录编》，上海音乐出版社版，2015年，第77页。

[7]张锡勤：《试论儒家的“教化”思想》《，齐鲁学刊》，1998年第2期。

[8]叶朗主编：《中国美学通史（二）汉代卷》，江苏人民出版社，2014年版，第191页。

[9]张岱年主编：《中国哲学大辞典》，上海辞书出版社，2010年版，第122页。

[10]蔡仲德注释：《中国音乐美学史资料注释（第2版）》，人民音乐出版社，2004年版，第677页。

[11]蔡仲德注译：《中国音乐美学史资料注译·上》（增订版），人民音乐出版社，2007年版，第104页。

[12]朱立元：《美学大辞典》（修订本），上海辞书出版社，2014年版，第337页。

[13]朱立元主编：《艺术美学辞典》，上海辞书出版社，2012年版，第535页。

[14]季旭升编：《论语》，中央编译出版社，2006年版，第309页。

[15]〔战国〕荀况：《荀子》，〔唐〕楊倞注，耿芸标校，上海古籍出版社，2014年版，第250页。

[16]朱立元主编：《艺术美学辞典》，上海辞书出版社，2012年版，第380页。

[17]邓思平：《“克己复礼”是为和谐》，见：国际儒学联合会学术委员会编《儒学与世界和平及社会和谐》，首都师范大学出版社，1999年版，第441页。

[18]张宪军、赵毅：《简明中外文论辞典》，四川巴蜀书社有限公司，2015年版，第31页。

[19]朱立元主编：《艺术美学辞典》，上海辞书出版社，2012年版，第580页。

史文露 哈尔滨音乐学院学生

宁 汐 博士，哈尔滨音乐学院特聘教授