《易》本经源，万殊咸通

刘兆伟

（沈阳师范大学 教育科学学院，辽宁 沈阳 110034）

《易》，亦称《周易》《易经》。《易·系辞下》：“《易》者，象也；象也者，像也。”[1]87何谓像？明代来知德《周易集注·序》说：“曰像者，乃事理之仿佛近似可以想象者也，非真有实事也，非真有实理也。”[2]8唐代高适《答侯少府》：“性灵出万象，风骨超常伦。”[3]630观象者需圣明而有灵性，则万象皆出。而愚者、邪者观象，亦得所需之道。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”[4]182，各得其象，各展其能，皆在大道之中。《易》义由象生，无象则无《易》。六十四卦皆由象立，象内涵万物万理纷蕴，经天纬地；人心真伪，隐微大观，无穷无尽，生生不息。《庄子·天下》曰：“易以道阴阳。”[5]96阴阳之理，同性无应相敌，异性相感相通。此乃最本初、最简朴之原理，而阴阳互动、变化无穷，确为天地人万世永续之大道。《易》之高深，《易》之平凡；《易》之广远，《易》之常迩；圣贤有不通，愚夫晓大体。《易》之奥妙，难可喻矣？既然是天道、人道，岂能使人不可喻！

程颐《周易程氏传·易传序》说：“易，变易也，随时变易以从道也。”[6]1《易》之根本意蕴，则在于无时无刻的变化，而其不断变化的实质，是天地人以万事万物平衡的需要，即从道的需要。《易》是大自然之纲领，《易》是天道人心之精华，《易》是中华文化之渊泉，《易》是中华道统之开端，《易》是《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》等群经之首，《易》是百家学术之源头，《易》亦为八脉九流之滥觞。《易》是大道，是包容天地人万殊之道，是置于各个方位时空而皆准之道。“《易》其至矣乎”[1]79之辞诚不谬矣！真识《易》者，自然为中华文化如此伟大高明而自信满怀，且更加合群利群、谦诚笃行；屈伸张弛有度，皆利于大事也。

大道咸通，源于咸卦之咸，感也。大道处处感，时时感，感而遂通。

一、《易》的产生、演进及其作者

《易·系辞下》：“古者包犧氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[1]86包犧，即伏羲。仰观俯察天地诸象诸法，如鸟兽爪印、皮毛纹理，以及万物生长变化的规律；就近观察人类自身，扩展视野及于万物。伏羲氏在其更古远先达观天察地经验基础上，首先揭示了大自然中天地万物是一个无边际的整体，谓之太极，亦谓无极。而太极无非阴阳两大方面，此即太极生两仪。人类本身与天地万物同理，即有男有女。正因为有阴阳、男女，天地间万事万物、人类才能不断繁衍，生生不息。元始圣人伏羲“近取诸身，远取诸物”，于是采用了万物、男女的形象标志，即“”“”，以最简捷、最清晰的线条深刻而丰富地表明了天地的阴阳、万事万物的阴阳、人类的男女。明代来知德《周易集注·序》“：盈天地间莫非男女，则盈天地间莫非易矣。伏羲象男女之形以画卦。”[2]7只有阴阳相交，才能产生万物的变化发展，才能生生不息。于是阴、阳二爻需要合在一起，才能代表阴阳相交的变化内涵，故以“”“”逐渐两两相合来探讨万物、人类之情，即“”太阳、“”少阴、“”少阳、“”太阴，此谓之四象，但有些单一。为使“”“”符号摆布、组合内涵更丰富，于是产生了三个阴阳符号组成的卦，总共组成了八卦：，代表了天、地、水、火、山、泽、雷、风八大项，于是八卦始定。经神农氏、黄帝、尧、舜、禹、汤的发展，使八卦两两组合，构成了六十四卦。这个漫长的历史时期只是符号与口耳相传，传的过程就是发展的过程。其内涵逐渐丰富很多。《易·系辞下》：“包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。”“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。”[1]86在人类社会不断发展、圣贤不断有所发明创造的情况下，《易》亦随之发展变化，由八卦推衍而为六十四卦，内容则发展为包括大自然天、地、水、火、山、泽、雷、风，人类社会的政治、军事、法律、教育、哲学、祭祀、道德、伦理等。六十四卦对天地人间万事万物几乎是无所不包，尤其人世间上下级之间、男女之间、同事同辈之间种种关系如何处理，《易》讲得简练而深刻，准确而便当。对人与自然关系、人与社会关系如何处理，《易》为人类确定了指针。如此丰盈而伟大的思想原则，从伏羲经神农、黄帝、尧、舜、禹、汤到周文王，其间约二千年以上，是在口耳相传中传下来的，没有系统完整的简册，即尚未定型。《史记·周本纪》载：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”[7]119唐张守节为《史记·周本纪》作“正义”说：“《乾凿度》云：‘垂黄策者羲，益卦演德者文，成命者孔也。’《易正义》云：‘伏羲制卦，文王卦辞，周公爻辞，孔子翼也。’按：太史公言‘盖’者，乃疑辞也。文王著演易之功，作周纪方赞其美，不敢专定，重易故称‘盖’也。”[7]119司马迁《报任少卿书》：“文王拘而演《周易》，仲尼厄而作春秋。”[8]209周文王为纣王所迫害，囚于羑里，寻天道以求生，于是推演其先祖留下的二千多年的智慧结晶——《易》，蒐集整理未成完整简册的《易》，修修补补，或有些以自己的理解弥补缺漏，于是形成了完整的六十四卦。此即“演《周易》”“益卦演德”，亦如《史记·日者列传》所言：“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”[7]3218三处“演”皆为推演、整理之意。如此，则可说明六十四卦的形成，非出于一人，非确定于一时，即在多代圣贤推演八卦中，逐渐在扩展、迭加，广博内涵。在周文王以前已有之，但不成体系，乏于章法。周文王承《易》之大统，“独旁蒐而远绍”，又揉入了自己的一些理解，书之简册，才使六十四卦面世。由于周文王有历史的担当精神，唯恐口耳相传有误，写了卦辞、爻辞。周公于其后，进一步整理文字，疏通润色，使之成为可读的中华民族最早的典籍。

《易》成书五百五十年以后，公元前551 年诞生了伟大的思想家孔子。孔子对其以上二千五百年的文化予以充分承传。朱熹说，孔子“删诗书，订礼乐，赞周易，修春秋”。其对《易》既不是“删”、不是“订”，也不是“修”，而是“赞”。赞者，助也。助《周易》，帮助《周易》展示其大道理，即帮助《周易》更能使人看明白。孔子为《易》作了《十翼》，就是赞《周易》。朱熹的评价源于《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序、彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于易则彬彬矣。’”[7]1937孔子以其高度的担当精神，唯恐《易》因难解而误读，故作“十翼”以赞《易》展示本真。《论语·述而》：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”[9]124诸多史料集中表明，“孔子晚而喜易”“韦编三绝”，皆为集中阐明孔子重视《易》道之根本在于改过迁善，在于使学者成为达观的德者、智者。孔子作《十翼》，使《易》有了翅膀，也使更多的人便于理解《易》、借助《易》。

这正如班固的《汉书·艺文志》所说：“至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸候顺命而行道，天人之占可得而效。于是重易之爻，作上下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣，‘人更三圣，世历三古’。”[10]1704注释《汉书》的唐代颜师古说：“伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古。”[10]1705两汉普遍认可此说，且视之为当然。延及魏晋南北朝，隋唐五代，对此说亦无异议。只是到了宋代欧阳修始渐启疑古之风，尤其认为《十翼》非孔子所作。其《易·童子问卷三》：“童子问曰：‘《系辞》非圣人之作乎’，曰：‘何独《系辞》焉，《文言》《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。’”[11]1347继之清人康有为。康有为在《新学伪经考》中，则进一步论证《十翼》非孔子作。其说胆大武断。在根据不足、不确定的前提下，断然说：“盖《系辞》有‘子曰’，则非出孔子手笔，但为孔门弟子所作，高瞿之徒所传授。至《说卦》《序卦》《杂卦》三篇，《隋志》以为后得，盖本《论衡·正说篇》：‘河内后得《逸易》’之事。”[12]22诸如此类妄断妄论，不足为据，而对后来的疑古风气颇有影响。当然，这仅为少数学者的看法。而从大局上看，《易》乃“人更三圣，世历三古”之说，始终未从根本上动摇。欧阳修启疑古说以来，疑者说疑的道理，且尽力论古说可疑、古说有矛盾云云。但世间传承者多以两汉定论为据。今日，社会安康，人心和顺，自然对中华民族优秀文化遗产珍爱有加，尽心尽力、实事求是地对待经书典籍，没有十分把握地颠覆材料，是不能更改历史的。如认为古人留给我们的资料不确切，但没有充分理由，是不能否定资料原貌的，并且要维护它的真实存在。关于《易》为伏羲作卦，文王作卦、爻辞，孔子作《十翼》的历史定论，在推翻它证据不足的情况下，有什么必要硬安在别人头上呢？或硬说成集体创作呢？为了尊重历史，传承中华民族的文化精神，按照汉朝定论“人更三圣，世历三古”岂不更是尊重历史？岂不更是维护中华文脉的源头？以伏羲、文王、孔子为《易》的三代作者，岂不更有利于中华道统学说的厘清与传承。正如古人所说：舍此三圣，谁能更有条件担此大任？这样既尊重历史，又使我们民族无疑、无歧义地循着儒家道统传承优秀的传统文化。不应为逞示自己有所创见，就以不确凿的材料或武断说论制造波澜，为定型的历史文化脉络蒙尘洒污。要尊重先圣先贤，要尊重自己民族伟大的文化遗产，不要制造歧途，不要脱离先圣先贤的正道、大道。如此而行，才能使我们遵循的正道、大道，代代相因。只有守正才有利于创新，创新不忘本来的路，故《易》的作者问题应作如下结论：伏羲创作八卦，经神农、黄帝、尧、舜、禹、汤逐渐演进为重卦、六十四卦，但未成形于简册；周文王被纣王囚禁于羑里，绝路求生之际，进一步推演八卦、六十四卦，使之成为系统，系之简册，而且为卦、爻分别写了说明的话语，即卦辞、爻辞。周公继而整理修订之。五百多年后，孔子又唯恐后人看不懂文王、周公的卦爻辞，于是带领弟子们共同研究，写了《十翼》，以助《易》更有益于展示大道精华。无孔子作《十翼》，后世对《易》之真谛不得而知，对始圣思想不得而传。孔子是上承二千五百年、下传二千五百年，实为五千年文化的伟大圣人。

二、《易》名由来及其发展

《易》是先圣伏羲观天地万物之运行而生《易》理之感动，表之以象。象者，卦象、爻象也。观卦爻象以思义理，思义理当察天地万物之情。故《易》留给后世广阔地思考空间。《易·系辞上》：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”[1]81后世各取所需，因此有卜者，说阴阳者，推测未来者，喜得《易》之占验而扩其神，夸其效，愈走愈远。守义者“尚其辞，尚其变”，渐导五经出世。《易·系辞上》：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神’。”[1]82圣人立象所欲涵纳之万事万物及其情义、真伪、语言、思维变通万端。鼓舞人心化人为善为能。故《易》本是源自大众、大自然，又是大众、大自然行为、运行纲领之书。正因为此，《易》实为天道之枢要，群经之元首。

（一）《易》何以谓之《易》？

《易》之所以称为“易”，先贤诸多讲法，均不如“易”之源于蜥蜴随四季、昼夜而体色多变之含义。“易”是蜥蜴的象形字，毛公鼎“”即易，蜴之本字[13]1494。《易》之名源于蜥蜴，无疑。先圣先贤见蜥蜴随四季、昼夜而变换颜色，以更有效地保护自己，感发对天地万物的认识。天地万物又何尝不是时时在变化呢？日月不是天天时时都在变化嘛？日月如同蜥蜴的变化，万物何尝不是也如同蜥蜴的变化？于是，先圣先贤就把万事万物不停止的变化称之为《易》。然而《易》也是永恒不变的道理，即天地万物永远变化的道理是不变的、永恒的。《易》还是最为实际，最为简易、最为普遍的大道理。尚秉和引吴挚父（汝纶）说：“‘于《大畜》（）云：凡阳之行，遇阴则通；遇阳则阻，故初、二皆不进，而三利往。于《节》（）云：易以阳在前为塞，阴在前为通，初之不出，以九二在前，二则可出可不出，故有失时之凶。’此实全易之精髓。为二千年所未发。愚于易理粗有所入，实以此数语为之阶。故特揭出，以尊师说。”[14]6即尚秉和承其师吴挚父说，揭示了全《易》之精髓，凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻。阴在前为通，阳在前为塞。“眼前事物，皆为易理。俯取即是。例如：雄鸡见雄鸡则死斗。驴马尤甚。若有宿仇者，是何也？阳遇阳也。”[14]6诸如此类看似浅显，不像什么理论，但推而论之，道理则深。一切事物皆然。由此可证，最简易、最普通的道理，正是大道理，正是亘古不变的永恒的大道理。而《易》道则为最本初、最简捷的大道理，就是人们身边事，就是人己关系之事的本象，也是天下最大、最高的道理。阴阳相感、相通、相和。同阴不通，同阳不通。阴阳关系是天地间最大的道理、最简易的道理；是不变的道理；阴阳此消彼长，又是永远变化的道理。《易》是最简单、最真实的道理，其基本精神永恒不变，而不断适应万事万物时时在变化的大道理。故《易》之所以为“易”。

（二）《易》名演变

孔颖达《周易正义·卷首》：“案《周礼·太卜》：‘三易云，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。’‘郑玄《易赞》及《易论》云：夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。’郑玄又释云：‘连山者，象山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备’”[1]9依郑玄意，《易》传到夏时称之为《连山易》；传到殷时称之为《归藏易》；传到周初称之为《周易》。“案《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。即连山、归藏并是代号。则《周易》称周取岐阳地名。毛诗云：‘周原膴膴’是也。又文王作易之时，正在羑里；周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》。其犹周书、周礼题周以别余代。”[1]9后世诸儒多认为《周易》即周之《易》，别于夏之《易》连山，殷之《易》归藏也。少数学者认为，亦当有郑玄所谓周乃周普之义。

其实，中华古文化简约而丰厚，是《易》道的具体体现。那么，周代表周部族、周文武、周公、周朝、周普，本当无疑义。据环境、时间、人事的变化，周代表的内涵可以因时因事有所选择。其代周部族可以；其代周文王、周公可以；其代周朝可以；其代周普可以。中华文化丰厚的道理也在于此，不必苛求、固定、唯一、绝对。这正是中华文化的一个特点。

综上而论，连山、归藏也好，《周易》也好，原本皆为“易”。或认为不同的历史时期之不同称谓也行，或认为不同学派对易之不同称谓亦可。皆为“易”的历史长河中之不同浪花，都起到了推波助澜的历史作用。但其如何推助的，凭现有史料不得而知，只能从《周易》中去体悟从伏羲到周文王二千年间诸多圣贤的贡献。正因为诸多圣贤积累了多方面的《易》道资料，无论是口耳相传，还是文化遗存，都为《周易》的形成奠定了基础。《周易》在形成过程中，也会对杂芜、偏颇资料有所淘汰。周文王、周公本着对中华民族道统负责的精神，把中华民族正气、大道、智慧、方法集中彰显于《易》，扬弃了迷信、愚昧、懒惰、消极的思想观点。其后世的孔子“删诗书、订礼乐”也正是如此作为。

《易》实为经书之首，这是历史事实，非任何人之新发现。《易》是中华民族最古老的一部哲学书，在它的思想体系影响人们二千多年后，才逐渐出现《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》。而后出的经书思想内涵，又皆以《易》道为纲、为核心、为主心骨。其非经书之首，则谁可为经书之首？故曰：《易》实为经书之首。至庄周、荀卿将孔子作教材的“六书”称为经书后。《易》自然而被称之《易经》了，直至今日。

三、《易经》是怎样一本书？为何言其为群经之首?

《易》产生之时，是伏羲圣人在其先祖观察天地、审视人类社会的基础上，进一步做哲学思考、理论概括，而创制了八卦。史上定论其当时并未产生文字。而八卦本身就是易象表意记载传述羲圣哲理，即八卦产生时与占筮无关。八卦不是就为占筮创造的，八卦是以象表达圣人之意、展示万物情伪、教化人们守秩序、鼓舞民族精神之书，旨在记载先民、古圣认识天地自然、人类、万物之道理。

《易》以垂教、《易》以施教，皆为六十四卦形成过程中开始的，直至六十四卦形成、三百八十四爻各具独立内涵时，《易》的教化体系方为成熟。故其后世称太极分两仪、两仪分四象、四象衍八卦的历史阶段，《易》是揭示人类对大自然天道认识的伟大记录。伏羲创立八卦时，只靠阴阳符号摆卦，并赋予其各自含义。此时，是朴素的记事、记经验，由《易·系辞下》“以通神明之德，以类万物之情”所论可证。但在八卦演化成六十四卦过程中，占筮者则渐将预测吉凶思想揉入其中。从而，《易》披上了神秘的外衣。占筮者以《易》扬其神，圣者以占筮明其教。二者皆用占筮，皆谈《易》理，而目的不同。明教与占筮混融为一，是《易》留给后世的混融状貌。于是，占者以之为占，圣者以之化民，治者以之为治。而其摆布方式、方法与各自含义，周文王以前都是口耳相授、相传的。到了周文王时，其本着迫切的使命感，唯恐《易》的内涵失传，于是集中整理了《易》，明确了六十四卦，且为每卦都写了卦辞，每爻都写了爻辞。未竟事宜，由周公完成。《易》从此有了定本。而《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》皆于其后五百多年才有了定本。仅就此而论，《易》确实是中华民族最早的书，是记载中华优秀传统文化源头的书。

（一）《易》为垂教施化而创立，占筮非其初衷

孔颖达《周易正义·卷首》：“盖以圣人作易，本以垂教。……易者，象也。物无不可象也。作易所以垂教者，即《乾凿度》云：‘孔子曰：上古之时，人民无别，群物未殊，未有衣食器用之利。伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情，故易者所以断天地、理人伦而明王道。是以画八卦，建五气，以立五常之行；象法乾坤，顺阴阳，以正君臣、父子、夫妇之义；度时制宜，作为网罟以佃以渔，以赡民用。于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群众和洽，各安其性。此其作易垂教之本意也。”[1]8《史记·太史公自序》：“礼以节人，乐以发和，书以道事，诗以达意，易以道化，春秋以道义。”[7]3297《易》就是阐发化民成俗、导民从善思想的书。朱熹虽然讲“易乃卜筮之书”，但接着讲上古人心愚昧，“故圣人作《易》以教之。卜筮吉则行之，凶者避之”[15]9。即朱熹认为，圣人以卜筮为手段而施教化之功。亦可见，原始的占筮是为说教，非为后世术数之功。

但由于先民、古圣认识宇宙有相当的局限性，其所记有一定的不确定性、模糊性，为其后违《易》道之占筮者、聪明而致曲者所利用。《法言·五百》：“史以天占人，圣人以人占天。”[16]22由此论可证，《易》之产生非为卜占。而只有其中一个方面，即推测、推论，为卜、占所用。久而久之，《易》为卜、占所用的推测、推论范围逐渐扩展，乃至于卜筮者中，整个《易》都成为其理论与决疑去惑说词了。于是，秦始皇焚书坑儒时即认为《易》为卜筮之书,使之幸免于火。与此同时，《易》的儒家经典源头意义一直在发挥其正本清源的指导价值；而《易》更大的历史贡献则在于其大道理的圆融性，使极端化的思想家、政治家也能接受它；其所起的作用，则能使极端者，不至于太极端。假如走极端了，尚能回头思过。所以，即使焚书坑儒之际，《易》的本真教化价值作用，一直散发着它的光辉。

（二）《易》的根本价值在于其为中华文化之源头

正因为《易》的主流思想光辉，无论哪个朝代，即或南北朝时期，辽、金、元时期，清朝、民国，概莫能外，都能体现出中华道统。其统摄经书以指导中华民族思维、道德秩序、生活。故《易》作为中华优秀传统文化之源头，其主要价值不在卜筮，而在引导中华民族的文化走向。当然，原始的卜筮只是以神设教，以神秘的手段去以正道化民醒民，督促人们向上向善。只有极少数人以之为谋生手段，不论社会效果，故尔将《易》过分神秘化、迷信化。对此，孔子、荀子均有批评。孔子于《论语·子路》中讲“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医’。善夫！‘不恒其德，或承之羞’子曰：‘不占而已矣。’”[9]180孔子引恒卦卦辞论：“不恒其德，或承之羞。”不恒定修德尽性，一定要承受羞辱，这是无疑的。不用占，肯定如此。占得再好，不如修德尽性好。恒常地与人为善，善与人同，不用占，肯定是万事亨通。故曰：善虑者不占。《荀子·大略》引咸卦说：“易之咸，见夫妇。夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下。”又引“小畜”说：“《易》曰：‘复自道，何其咎？’《春秋》贤穆公，以为能变也。”[17]326-333《易》道本身可以预测吉凶，但这是人道，非为神道。孔子说、荀子说均系人道。荀子这两句有关《易》的论说，显然，用《易》道说明夫妇之道是伦理的基础，非常重要，其乃君臣父子之本。知错即改，复正道就不会再错了。秦穆公之所以成为贤君，重要的是其知错即改。此非常明确《易》是指导人生、行事的大道，非为揣摩吉凶的迷信书籍。故《荀子·大略》说：“以贤易不肖，不待卜而后知吉，以治伐乱，不待战而后知克。”“善为诗者不说，善为易者不占，善为礼者不相，其心同也。”[17]326-333善易者通过天道人心，个人修养程度及其趋向，自然断定其未来吉凶祸福。为什么离开实际去占筮、推测呢？这皆有力地说明了《易》的主流思想从古以来，就被认为是中华民族的大道理；是指导人生、求得顺利安宁的大道理；是鼓舞、振奋中华民族精神的大道理；是指导人们顺应天道、尊重自然、天人共生的大道理。所以说，《易》本来是中华优秀传统文化的源头，非为占筮而生，而被占筮所用。但古代原始占筮，是以神道设教，以占筮设教，对不易接受直接教诲者，通过借助鬼使神差方略之筮法使之接受教诲以达群体文明之目的，非为占筮而占筮。

圣者即具有灵性者，可以由易象焕发出大德大智，识天察地，明晓万物之几微，洞澈众人之隐情，以利于治理社会，维护世道平衡。而智慧机巧者，则假其推测、想象，纵横驰骋，神化无边，有违中道。但随着历史的发展，人们文明程度逐渐提高，渐趋求真务实，《易》道的哲学思想及指导人生的价值愈加突显，而卜筮的地位愈加狭窄。正因其影响愈加小，就愈加挣扎，愈加神秘化，创造的说辞也愈加形成了独立系统。当然，卜筮之《易》在历史长河中就愈来愈离《易》道本真愈远。清代所编《四库全书》即把占筮之《易》、迷信之《易》从经书之《易》中分列出去，专作术数易一目，视其为另类，诸如《焦氏易林》《京氏易传》[18]1-3。作为经书源头之《易》，其本质精神大略如下。

尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子、孟子皆主张“中”，损也得“中”，奉也得“中”。只要损下益上本乎中，下养上、上护下，这也是天道人心。此即《孟子·滕之公上》所论：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”[9]317人类社会自然形成的下民“养君子”，被奉养的君子应正向地影响下民、教化下民、管理下民。

损卦认为，适当地损下奉上，守乎中，就会“有孚，元吉，無咎。可贞，利有攸往”[1]52。有诚信，大吉大利，不会有害处。坚守正道有利于前行。损下奉上之道，“曷之用？”守中的具体做法是什么？要细水长流，永远事事守中。“二簋可用享”，二簋，即两筐，比喻一定的取于民相对少的事例。两筐食品就可以祭祀，以此喻指损下少许奉上即可，这就达到了养君子的目的，不可过分。《孟子·告子下》中孟子批评白圭的错误主张：税收“欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也”[9]439。

孔子说：“损益盈虚，与时偕行。”[1]52损益要随时调整。不但损下益上，有时亦需损上益下。这才是中华民族优秀文化的源头。不只是老子言“损不足以奉有余”，还要损上以补下，时而行。

今日，精准扶贫，对农村各种补贴，对农村60 岁以上老人发放养老金；对退休人员年年提高一些退休金。这都是绝好的以上益下的生动事例，也是中华优秀传统文化“爱人亲民”的真实体现。

“汔至亦未繘井”，汔，庶几。繘，循。汲水未遵循打水的规矩做法。“羸其瓶，凶”打破了陶罐，凶险。而井中淤泥要常掏，不能只顾抓蛤蟆，要共同维护井。井掏好了，没人常食用不好；打水人越多，井水愈好喝。于是需要明白人主事，号召大家都用井水，这样，大家都有利。好井不要用院墙围起来，要方便大家，井水才更好。

周公以前的圣人，以井卦、井德教诲人要有群体思想观念，要顾及大家，相互帮助。三千年前即能如此而为，真是伟大。

《易》道认为，凡事当节，凡欲当节，而不应过节。“杀身成仁”“舍生取义”，是孔子、孟子高度强调守节的最高境界，只有少数修养到极高境界者才能做到，其为万民的守节标杆、模范。而《易》道所倡之节，是能普遍践行的。由此可见，孔子、孟子继承发展了《易》道。清戴震《孟子字义疏证》：“性之欲之，不可无节也。节而不过，则依乎天理。非天理为正，人欲为邪也。夫天理者，节其欲而不穷人之欲；是以欲不可穷，非不可有。有而节之，使无过情，无不及情，可谓非天理乎！”[21]11戴震所论犹如为《易·节》卦作出的注释。可见，先圣先贤更尊重自然基础上的节制、治理。宋明理学被迂腐儒者极端化后的“节”是“苦节”，是有违人性天理的“节”。中华优秀传统文化源头《易》本非如此。

以上由《易》的十二卦内涵可见，《易》实为群经之首、中华优秀传统文化之源头，其非为卜筮而创制，而为卜筮者所用而已。而圣贤以之为占，亦是为教化万民。

《易》是涵纳天地宇宙万事万物之大道理，其统摄中华所有“经书”的思想精神。圣人倡导“举一反三”“闻一以知十”，皆为《易》道使然。读经绝不能就事论事，其所及大事小事皆《易》道之一例而已，非其全貌也。故百家万士所论所见皆其一部分而已，亦皆可以蠡测海，故谁得的结论也不会全对，也不全错。只要心正德高，谁都可以从中获得教诲、启发，但又都不是《易》的全部。

任何大道理，再大，也没有人心大，《易》道亦然。此人心即众心也。

《易》道，是大道理，是天道，是自然之道，是万物、万事、万民共有之道。《易》道源于万物、万事、万民。所以，所有事物所行之道就是大道。孟子说：“行之而不著焉，习矣而不察焉。终生由之而不知其道者，众也。”[9]44众行之道为众所用之道，民虽不察，不害其为大道。

（三）先秦占筮是《易》道主流思想之辅赞

先秦留下的占筮记载，可见先贤用占筮是为辅助、支持《易》道之主流思想。而汉代以后，尤其宋代以后之占筮多为脱离《易》道本真，而成了求玄求神的术数阴阳之道。而《左传》《尚书》占筮尚具《易》道之一，“以卜筮者尚其占”，以卜筮施化行教。

1.《左传》占筮例证及其《易》道思想

（1）《左传·庄公二十二年》：“陈人杀其太子御寇，陈公子完与颛孙奔齐。颛孙自齐来奔。齐侯使敬仲为卿。”公子完很谦逊地说：“敢辱高位，以速官谤。”且引《诗》云：“翘翘车乘，招我以弓，岂不欲往，畏我友朋。”[22]1774在此背景下，《左传》又倒插笔写道：“初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之，曰：‘吉，是谓凤凰于飞，和鸣锵锵，有妫之后，将育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之与京。’”[22]1775此为早有预言，陈敬仲定有大前程，且能使后世昌盛。又回顾陈敬仲少时，周史见陈侯，“陈侯使筮之，遇观之否。曰：‘是谓“观国之光，利用宾于王。”此其代陈有国乎。不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。’”[22]1775此两次说陈敬仲可到异国光耀大业，其后会更加光辉。两次占筮皆是用来补充说明陈公子流亡齐国的必然性与自然性。《左传》作者用此占筮材料时，是为其主导思想服务的，使其谨言慎行思想更符合主流社会之主流思想，必然有其倾向性、圆通性。这也是《易》的价值与意义的重要组成部分之一。

（2）《左传·闵公二年》秋八年辛丑，共仲使令卜齮在宫中小门杀了闵公。“成季以僖公适邾，共仲奔莒。乃入，立之。”[22]1787即鲁国庆父杀国君闵公，成季即季友保护闵公的庶兄僖公，辗转立为国君。逼迫庆父自缢，稳定了鲁国，季友功劳之大，鲁人感戴。在此背景下，《左传》作者照上例，又笔锋一转，写“成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。”曰：“男也。其名曰友，在公之右，间于两社，为公室辅，季氏亡则鲁不昌。”“又筮之，遇大有之乾，曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”[22]1787此仍然是重要人士成功后，回写其当年之筮，如何附会，皆为圆通主流社会之主流思想，忠君爱国者必胜。

（3）《左传·僖公十五年》秋，载秦穆公助晋夷吾返晋国为君，晋饥而秦输之粟，所谓秦有“泛舟之役”。而秦饥，晋夷吾则闭之籴。故秦伯伐晋。“卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败。诘之。对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。’其卦遇蛊，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何恃。”[22]1805战事未开，即成定局，“得人心者得天下”，晋违众志，随意违义去信，实力又不济，当然秦胜晋败。明达卜者无论遇上何卦，也必然是秦胜晋败，这就是顺天道、顺正气、安民心的《易》道。《易》道之伟大意义、功能正在于此。僖公十五年九月，当晋夷吾令韩简观察敌情，回复时说：“师少于我，斗士倍我。”夷吾曰：“何故？”韩简曰：“出因其资，入用其宠。饥食甘粟，三施而无报，是以来也。今又击之，我怠秦奋，倍犹未也。”[22]1806与其说卜者据卦象而断胜负，不如说卜者根据事实发展规律而断胜负。高明的卜占者得出的占卜断辞，绝不会违背事实及发展变化规律，总会使占卜结论与事物发展变化规律相一致。

《左传》一书共涉卜事三十处、占事二处、筮事七处，多以卜占佐证自己欲行之事之正确，或以卜占说明自己不欲行之事之不可行。由此可知，春秋、战国时期卜占只是阐明自己思想观点、主张的一个有力助辅。本文引《左传》三处有代表性的卜占，可以说明秦汉以前明白人卜筮也只是自己决策的一个助力，或是用以说服教育愚暗权势者。而决策依据之主体，一直是民心向背、道义、信誉。这从一个侧面进一步说明了《易》的主流思想绝非占筮，只是主流思想的一种辅助而已。先圣先贤用卜筮之形式，实质仍是在讲《易》道，而非《易》术。

2.《尚书》占筮例证及其《易》道思想

（1）《尚书·大禹谟》：“禹曰：‘枚卜功臣，惟吉之从。’帝曰：‘禹，官占，惟先蔽志。昆命于元龟。朕志先定。询谋佥同，鬼神共依，龟筮协从。卜不习吉。’禹拜稽首固辞。帝曰：‘毋！惟汝谐。’”[19]136此讲禹对尧之任命谦谨退让。尧帝说：“禹，重要占筮，先决定自己的主张，而后以占筮附和它。我的想法已定，商量谋求众人拥戴。然后，通过鬼神舆论、卜筮协从，以调动大家同心同德。”帝先断，有了已定思想观点，再与众人商量，以鬼神调动统一认识。卜筮只能是协从，不能以卜筮结果作决策的定论。“卜不因吉”，卜不能因为卜的结果就下结论。需与主事者的判断、群众的倾向、社会的舆论结合起来下断言。

（2）《尚书·盘庚上》：“盘庚迁于殷，民不适有居。率籲众慼，出誓言，曰：我王来，既爰宅于兹，重我民，无尽劉。不能胥匡以生。卜稽曰：‘其如台。’先王有服，恪谨天命，兹犹不常宁，不常其邑，于今五邦。今不承于古，罔知天之断命。矧曰：其克从先王之烈，若颠木之有由孽。天其永我命于兹新邑，绍复先王之大业，厎绥四方。”[19]168盘庚迁殷，乃至其祖上五迁其都皆因水患天灾，不得已而为之。这是先定其志，后动员其民众、官员，尤其盘庚晓民以义，动之以情，说以不迁之利害，而后再以卜筮劝诱威胁之。“卜稽曰：‘其如台。’”占卜者稽说：“其如怡。”即筮辞说，当如王的美好主张。可见，卜筮是为了贯彻王的意图。

（3）《尚书·洪范》：“立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮其违于人，用静吉，用作凶。”[19]191显然，周时也不盲目信卜，五个条件完全吻合，才可以安然地信卜，缺一、缺二，相信也不放松警惕；缺三，只能静待，不能动作。很显然，卜筮本来是决疑的一个方面，不是代替一切可做决断，可以促使决策者慎重多思，综合判断。这本与《易》道是一致的，但后世有些人用偏了，则违《易》道而趋迷信邪道只重卜筮了。

除《尚书》《左传》外，《周礼》《仪礼》《礼记》《公羊传》《谷梁传》《诗经》等经书中多有卜筮之说，但皆为正道之辅助，非为迷信预测之类。卜筮虽非《易》之主流思想，然而当初并未与主流思想分道扬镳，而是帮助主流思想的流传。后世卜占逐渐别为一家，事实上已不完全是源头上的卜占内涵了。当然，卜占辅助主流思想也好，脱离也好，均不能影响《易》道之光明伟大。圣贤的占、卜皆为以神秘外衣设教，容易使众人接受一般律己宽人、孝亲敬长、少私寡欲、合群利众等教诲而已。皆不碍《易》为中华文化源头大道正脉之价值。

四、《易》的传承与发展脉络

前文已阐明伏羲创立八卦，经神农、黄帝、尧、舜而禹、汤近二千年传至周文王、周公；周文王、周公作卦爻辞。又过五百五十年以后，孔子作《十翼》，揭开了《易》的本真，使《易》之真谛，道之大端得以面世。

（一）孔子至汉代传《易》之流派

《史记·儒林列传》：“自鲁商瞿受易孔子，孔子卒，商瞿得易。六世至齐人田何，字子庄。而汉兴，田何传东武人王同子仲，子仲传菑川人楊何。何以易，元光元年徵，官至中大夫。齐人即墨成以易至城阳相。广川人孟但以易为太子门大夫。鲁人周霸、莒人衡胡、临菑人主父偃，皆以《易》至二千石。然要言《易》者本于楊何之家。”[7]3127这是司马迁据所掌握的历史材料而记载的，其得出结论，杨何是汉代传《易》的代表人物。《史记·太史公自序》：“太史公（司马谈）学天官于唐都，受《易》于杨何。”[7]3289

《汉书·儒林传》：“自鲁商瞿子木受易孔子，以授鲁桥庇子庸。子庸授江东馯臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授东武孙虞子乘。子乘授齐田何子庄。及秦禁学，《易》筮卜之书，独不禁，故传授者不绝也。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生，授东武王同子中，雒阳周王孙，丁宽，齐服生，皆著《易传》数篇。同授淄川楊何，字叔元，元光中，徵为太中大夫。齐即墨成，至城阳相。广川孟但，为太子门大夫。鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃，皆以《易》至大官。要言《易》者本之田何。”[10]3597班固《汉书·儒林传》在司马迁《史记·儒林传》基础上进一步研究把汉朝初年传《易》之师上推至杨何之师田何。

《汉书·儒林传》：“丁宽字子襄，梁人也。梁项生从田何受易，时宽为项生从者，读易精敏，材过项生，遂事何。学成，何谢宽，宽东归。何谓门人曰：‘易以东矣。’”“宽授同郡砀田王孙。王孙授施雠、孟喜、梁丘贺。繇是易有施、孟、梁丘之学。”[10]3598施家有张、彭之学。孟家有翟、孟、白之学。梁丘家有士孙、邓、衡之学。

“京房受易梁人焦延寿。延寿云尝从孟喜问易。会喜死，房以为延寿易即孟氏学；翟牧、白生不肯，皆曰非也。至成帝时，刘向校书，考易说，以为诸易家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大谊略同。唯京氏为异，党焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同。房以明灾异得幸，为石显所谮诛，自有传。房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士。由是易有京氏之学。”[10]3601

“费直字长翁，东莱人也。治易为郎，至单父令。长于卦筮，亡章句，徒以彖、象、系辞十篇文言解说上下经。琅邪王璜平中能传之。”[10]3602

“高相，沛人也。治易与费公同时，其学亦亡章句，专说阴阳灾异，自言出于丁将军……由是易有高氏学。高、费皆未尝立于学官。”[10]3602

以《史记·儒林传》《汉书·儒林传》为据，今天所见《京氏易传》，班固认为其“唯京氏为异，党焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同。”这与孔子、高瞿传五代后到田何，再传杨何与丁宽、田王孙、施讎、梁丘贺等的传《易》主渠道不同。班固且说京房同党焦赣诈称受《易》于孟喜，而与孟喜《易》又非一路，且孟喜两个主要传承人白光、翟牧一致表示焦赣非其同门。正因为如此，有力地说明了焦赣《易林》思想是西汉《易》之异类。据《京氏易传》的《四库全书提要》载，京氏《易传》三卷，虽以《易》传为名，却不解释卦辞爻辞，而抛开易之本义。“上卷、中卷以八卦分八宫，每宫一纯卦，统七变卦，而注其世应，飞伏，游魂，归魂，诸例。下卷首论圣人作易揲蓍布卦；次论纳甲法；次论二十四气候配卦，与夫天地人鬼四易、父母兄弟妻子官鬼等爻，龙德、虎形、天官、地官与五行生死所寓之类。盖后来钱卜之法，突出于此。故项安世谓，以京易考之，世所传‘火珠林’即其遗法。以三钱掷之……乃于周易六十四卦之下，悉注某宫一世、二世、三世、游魂、归魂诸名，引而附合于经义，误之甚矣。”[23]1-2

焦赣《焦氏易林》的《四库全书提要》载，“旧本《易林》首有费直之语，称王莽时建信天水焦延寿，其词盖出伪讬。郑晓尝辨之审矣，赣尝从孟喜问易，然其学不出于孟喜。”“考《汉书·艺文志》所载《易》十三家，蓍龟十五家，不及焦氏。《隋书·经籍志》始将其著录于五行家，唐王俞始序而称之，似乎后人所附会。”“朱彝尊《经义考》备列焦、京二家之书，盖欲备易学宗派，不得不尔，实则以《隋书·经籍志》列五行家为允也，今退置术数类中，以存其真。”[18]1-3焦赣《易林》、京房《易传》二书，以《汉书·儒林传》《汉书·艺文志》、旧本《易林》卷首之费直语、《隋书·经籍志》《四库全书提要》、朱彝尊《经义考》等为证，有力地证明了京房《京氏易传》、焦赣《焦氏易林》二者非主流文化师承所传，被认为是阴阳五行、数术方技类著作，是术非道也。

（二）三国至唐代传《易》之流派

汉代认为，主流文化传承的《易》，传下来的有谁呢？大体上看，汉、魏、西晋、东晋、宋、齐、梁、陈的《易》注，只有王弼《周易正义》完整地传承下来，其他各注皆没有完整地保存下来。而唐代的李鼎祚在他的《周易集解》中蒐集了散逸之诸家说。其中，蒐集材料较完整者有：东汉郑玄和荀爽、三国孙吴虞翻、晋代干宝等。郑玄、荀爽、虞翻的《易》注，各有特色，但其共同之处，则为轻视卦辞、爻辞，而只是要从卦象中寻求答案。将所得之解，与卦爻辞对应，对应不上者，则设法对应，在设法对应中则采取了牵强附会的作法。这就违背了《易》之本义。但郑玄、荀爽、虞翻等尚未完全扭转《易》的面貌。而焦赣、京房则另行己路，非但独创解卦途径，简直是另起异端，再造一套仍以《易》为名的神秘逻辑。应用了阴阳五行家、数术家的理论，对卦爻解不通时，就妄改阳爻为阴爻，阴爻为阳爻，或将上下爻交换，强使自已观点落在卦、爻象上。这就有冒天下大不韪之嫌，甚至影响了《易》的本质，但颂京房、焦赣者皆以重易象为口实。

西汉、东汉、三国等时期的《易》学，基本上注意易象，注重经文与易象的紧密关系，被称为“象数《易》”。凡事有度，什么事过，都会走向反面。研究象数在系辞中早有阐述，用之必要，当然可以。可一切皆象，为象而转，那就走向了极端，不但把象数搞得过于繁琐，且拋掉了《易》的精气神。久而久之，就失去了《易》之立象垂教的本义。

王弼《周易注》正是应时代需要而产生的，所谓王弼扫象，扫的是象数泛滥无章的状态，扫的是离开《易》的思想精神而任意摆布卦象之现象。王弼对两汉的“象数《易》”泛滥无边、大违经传的局面深忧失道，于是，力挽狂澜著《周易注》。

《三国志·魏志·钟会传》载，“初，会弱冠与山阳王弼并知名。弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十余卒”[24]795。随之附载，西晋人何劭为王弼作传行于世。“弼幼而察慧，年十余，好老氏，通辩能言。父业，为尚书郎。”[24]796王弼幼时，即得到吏部郎裴徽的充分赞誉。吏部尚书何晏“甚奇弼，叹之曰：‘仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！’”[24]795何晏将其荐于曹爽大将军。与言多时，只是直论道，而不及拥戴语，曹爽视其无用，于是排除了他。

王弼处世，只慕俊才，不敬权势者。“事功亦雅非所长”[24]795，且不留意功名，岂能久居官位？“太原王济好谈，病老、庄，常云‘见弼易注，所悟者多。’然弼为人浅，而不识物情。”[24]795王弼只活了二十四岁，“为人浅，而不识物情”是自然的。

东晋时，与王导、陶侃同时的良史孙盛说：“易之为书，穷神知化，非天下之至精，其熟能与于此？世之注解，殆皆妄也。况弼以傅会之辩而欲笼统玄旨者乎？故其叙浮义则丽辞溢目，造阴阳则妙颐无间，至于六爻变化，群象所效，日时岁月，五气相推，弼皆摈落，多所不关。虽有可观者焉，巩将泥夫大道。”[24]7

《博物记》载，“初，王粲与族兄凯俱避地荆州，刘表欲以女妻粲，而嫌其形陋而用率，以凯有风貌，乃以妻凯。凯生业，业即刘表外孙也，蔡邕有书近万卷，末年载数车与粲，粲亡后，相国掾魏讽谋反，粲子与焉，既被诛，邕所与书悉入业。业字長绪，位至掲者仆射。子宏，字正宗，习隸校尉。宏，弼之兄也”[24]796。

《魏氏春秋》记：“文帝既诛粲二子，以业嗣粲。”[24]796

以上各书所载，说明王弼学有源渊。一是刘表学脉，尤其刘表治《易》心得经王弼祖父、父亲传授于他；二是蔡邕的图书经其父传授于他。刘表、蔡邕治《易》难道不能影响王弼吗？故王弼虽年轻，然学脉有宗，《易》道有源。《周易注》绝非青年莽撞之作。虽有些方面显得“为人浅，而不识物情”[24]796。但瑕不掩瑜，其《周易注》实为研《易》领域中扭转乾坤、捍卫民族文化源头、拨乱反正之力作。如无王弼之功，《易》只能以数术、阴阳形态流传，则丢掉了圣人的精气神，丢掉了中华优秀传统文化之源头。王弼《周易注》直承孔子“十翼”之《易》道，使泛滥二百多年的有失根本的诸多《易》说，有了圣人《易》道精神的约束。至于“王弼扫象”之批评说，应这样看待：第一，王弼没有全面丢掉象，其对诸多卦爻的注释很注重象，以象求证卦爻辞；第二，有些是不顾象，所谓“扫象”，扫的是泛滥无边的假说臆断和脱离实际的捏造；第三，使《易》的本真精气神得以复位。在拨乱反正过程中，王弼有些不老道。其矫枉过正之处也是有的，后世恰当的批评也是对的，但对王弼的功劳全面否定是错误的。王弼之功简言之：使其后世在强调象的同时，也不能公然反对《易》的思想精神；使晋以后各代研究《易》者不能绝对偏于汉《易》，逐渐使研究者重视象义，也重视思想精神。

其实，王弼《周易注》也并非首创以孔子《十翼》解说《易》之卦、爻辞。而据《汉书·儒林传》载，费直“徒以彖象系辞十篇文言解说上下经”[10]3602。但费直《易》说未传下来。

王弼《周易注》被唐代编修的《五经正义》所采纳，可谓应了中华文化发展之需要。这是国家意志的体现，是对王弼《易》的充分肯定。唐代孔子裔孙孔颖达主持编写的《五经正义》就是唐代官方确定的经学教科书。王弼《周易注》在孔颖达整理阐发后被称为《周易正义》，作为五经《易》的教材。其道理则在于汉《易》以来，能见到者皆无王弼《易》与《诗》《书》《礼》《左传》之释一致，使五经互通，义理精神浑然一体，使中华民族文化经典指导思想一以贯之，形成不可分之体系，使五千年中华文明一以贯之。不但王弼功不可没，孔颖达亦功不可没。这个层面的重大意义，历史上，研究者大有忽略。今人当重视之。

有了《五经正义》后，又有了《十三经注疏》，《易》仍是王弼之《易》。宋代理学大师程颐以自己著作《周易程氏传》呼应了《周易正义》，在国家主流文化中巩固加强了《周易》义理之学的地位。显然，唐宋以来，象数易不能作“教科书”，不能作为取士的标准，只能流行于民间。唐朝李鼎祚《周易集解》集两汉至唐三十余家象术易注而成，延袭了王弼《周易注》及唐代官修《周易正义》的传统形式，而又取法何晏的《论语集解》集众说以解经的方式。《周易集解》集众家解说成一家之言，汇聚众人之说以成书，使读者览一书而窥众家大观，在《易》学发展史上具有重要地位，其兼收并蓄，少有成见，包括卦气说、消息说、爻辰说、升降说、纳甲说等。明代《潘恭定公序》说：“羲、文、周、孔之易，辟则昆仑之源也；李氏之集解，辟则河之众流也；程朱之传义，辟则海之会归也。”[2]1事实证明，李鼎祚《周易集解》以象术《易》为主，尤以虞翻、荀爽为主，因为《周易集解》是在唐代官修王弼《周易正义》，且作为教科书背景下写作的。李鼎祚认为，《周易正义》只重义理，抛离象术，是不可以的。于是，其努力提倡郑玄等象术《易》学，意在纠王弼之偏。当然，李鼎祚于《周易集解·序》中讲：“易之为道，岂偏滞于天人之道哉！”[25]7力争将易数与易理结合得好。然而，未免偏于象数《易》学。此外，唐代还有陆德明《周易释文》、史徵《周易口诀义》等。

（三）宋元传《易》之流派

宋代著《易》者尤多。影响较大的著作有：程颐《周易程氏传》、朱熹《周易本义》、司马光《温公易说》、张载《横渠易说》、李覯《易论》、苏轼《东坡易传》等。《四库全书珍本》载宋《易》著作十二部：陈瓘《了斋易说》、耿南仲《周易新讲义》、李光《读易详说》、都絜《易变体义》、林栗《周易经传集解》、冯椅《厚斋易学》、李过《西谿易说》、赵以夫《易通》、蔡渊《周易经传训集》、李杞《周易详解》、方寔孙《淙山读周易记》、俞琰《读易举要》。此十二部《易》著多未广布，仅于家庭、师生、亲友中流传者居多，多及象数，但多未脱离义理。可见，历史潮流决定了《易》的历史地位、《易》的担当。尽管以《易》为数术者甚多，但一直也未能撼动《易》的义理、文化史源头之地位。

宋代解《易》最具代表性，也最为有影响力的《易》学著作当推程颐《周易程氏传》。《周易程氏传》比王弼《周易正义》更全面彻底地强调《易》的义理作用及其意义，充满了笃诚的道义感。朱熹评价说：“伊川易传，明白无难读之处。”[26]13清初王夫之评论说：“程传‘详于事理，乏于神秘’。”[26]13顾炎武评价说：“自古说《易》者数百家，但未见超出程传以上者。”[26]13论者如是说，其意义则在于程氏在王弼基础上进一步固化了《易》的经书之首地位。亦可以如是说，历代正统、主流知识分子几乎皆以《易》为经书之首，认定《易》为中华大道之源，非为小道小术之书。程颐的老师周敦颐主要著作《太极图说》《易通》。其中，《易通》一书以孔孟之道为中心，阐释《易》的卦辞、爻辞，认为《易》是讲政治教化和道德修养的典籍，特别强调诚乃圣人的最高境界：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。”[27]116与程颐同时代的李觏认为《周易》乃人伦教化之典籍。其《易论》注重义理，讲人事而避天命，通过训解的卦辞、爻辞，而更有所本地阐述为人修身、齐家、治国、平天下之道。南宋杨万里《易外传》之旨颇同此道。

程颐《周易程氏传》坚守义理之学，绝非独行，亦非偶然。当然，小道小术者愿以大道之《易》为依托，而行小道、小术。故卜占之流口倡《易》道，多不识《易》道。聪明伶俐者将道、术揉合，用《易》语为外壳，玄惑其道，诡行卜占阴阳之术为实。窃《易》道之貌，而行推销小术之实。此流名家有汉代焦赣、京房，宋代陈摶、邵雍等。小家不胜枚举。所谓历史上《易》书四千多种，大多是小数小道之《易》。

朱熹的《周易本义》语言简炼。他在充分肯定程颐《周易程氏传》的基础上，认为《易》是卜筮之书，卦爻辞就是问卜的断言。但朱熹说：“上古之时，民心昧然，不知吉凶所在，故圣人作《易》教之。”[15]9即其认为《易》是以卜筮为手段而施教化的著作。朱熹在《易》的义理方面，几乎是循《周易程氏传》而无创见。而朱熹将程颐完全否定的邵雍、刘牧的“河图”“洛书”“先天图”说，收入《周易本义》之中。这些本为魏晋唐宋道士的附会之术，不知何以为朱熹所采用。这一点也为明清正统学者所诟病。但并未影响科举考试依其所注《四书》为准，且《五经》的标准也未离开其思想学说，只不过《易》兼用程朱观点。因而才产生明代的《周易折中》类的《易》著。折中，就是折程朱二氏观点之中。明成祖朱棣即开始如是而为了。

元代研《易》亦不乏其人。《四库全书·珍本初编》载保巴撰《易源奥义》《周易原旨》、赵采撰《周易程朱传义折衷》、胡震撰《周易衍义》、钱义方撰《周易图说》、赵汸撰《周易文诠》等。元代研究《易》学多为象数《易》，偏数术者居多。《周易程朱传义折衷》对义理《易》尚有所守。当然象数《易》、数术《易》也并未全然不讲义理，只是指向、宗旨不同而已。

（四）明清传《易》之流派

明代有重大影响的《易》著，有来知德的《周易集注》。其弃绝仕进，杜门谢客，二十九年穷读广纳；暝思苦想，殚精竭虑，集汉唐宋明百家《易》说，条分理析。他自言治《易》情境说：“遂深思有得，顿悟易象，又悟文王序卦、孔子杂卦之意；后阅数年，始悟卦变之非”[2]2。他认为，所谓伏羲圆图是错的。王丰先《点校说明》：“专取系辞中‘错综其数’以论易象；以错综二字，极易象之变，发千古之秘。其所谓错者，阴阳对错，如乾错坤，坎错离，八卦相错也。综者，一上一下，如屯、蒙之类。”[2]2坎上震下为屯，倒过来，即综，则艮上坎下为蒙。来知德注《易》，皆先释象义及错综义，然后解卦爻义，以象数为解卦之途径，以义理为卦爻之宗旨，析象明理，归于圣道。其解决了象数《易》与义理《易》之扫象与否之矛盾，象不必扫，理自能明。盖伏羲、文王、孔子三圣之原旨乎！由此可见，来知德《周易集注》乃研《易》之千古绝唱，功夫使然，不受任何偏见、政见影响的二十九年功夫，不受功名利禄影响、不受世俗影响的二十九年独立研究，澄明凝思、静观品味，其成果具有思想真淳、客观、厚重之特点。

明清研究《易经》影响大者尚有王夫之《周易俾疏》、黄宗羲《易学象数论》、李光地《周易通论》、惠栋《周易述》等；《四库全书珍本》载明代研《易》而未大刊行世者尚有胡居仁《易像钞》。胡居仁号醇儒，道学正宗，其说《易》简明确切，不涉支离、玄渺之谈。逯中立《周易劄记》不载《易》经文，但标卦名、篇名。随笔记录，选用诸家观点居多，自己观点十之四五。选用精当，态度鲜明，以义理为主，持守中正，客观论《易》，不偏门户。吴桂森《周易像象述》书中所注，一字一句皆究寻义理。陈祖念《易用》，其书不载经文，但每卦条论其义，系辞诸传，则各标章目而诠释之。其每卦之论皆逐文寻理，务以切于人为主，故名曰用。清包仪《易原就正》，其观点，《易》道不明，非不明于理之故，不明象之故也。圣人立象以尽意，固已通神明之德，类万物之情矣。而又设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，是无一外象也。岂只广八卦而已哉！若不明其象，虽满口说理都是隔靴挠痒。清代魏荔彤《大易通解》，其说《易》之理原在天地，天地之理原在吾心及万事万物中，以吾心之理通于天地事物之理，其至一者。则《易》之为理与吾心必有相通之故矣。卦爻辞传者，四圣人以天下事物之理著之于《易》。原使学者以心之理旁通曲喻尽得天下事物之理，而通之于《易》，方能迁善改过，知惠迪，必吉。从逆必凶也。不于心求有得，奚从学《易》乎？清程廷祚《大易择言》，其著颇有特点，择《易》之难解或史有多疑者释之，对其后学《易》、研《易》者很有裨宜。清赵继序《周易圆书质疑》，其书以象数研究《易》，而不用陈抟、邵雍河图洛书之说，其认为后世作河图者本于《易》，而不是作《易》者本于河图。其言凿凿。翟均廉《周易章句证异》，其对汉《易》以降至明清《易》学之文字、章句进行了考证，很有功力。以利几千年来《易》文字、章句之规范。

清末以来，迄今尚有多家造诣颇深的研《易》大作，如朱骏声《六十四卦经解》、于省吾《易经新证》、尚秉和《周易尚氏学》、金景芳《周易全解》、高亨《周易古经今注》、李镜池《周易探源》等。《周易尚氏学》之贡献，研《易》者多有称赞，其功绩在于以下几方面。1.尚秉和认为《易》辞皆观象而系，所以要以象释《易》，坚持“《易》者，象也”之古论。辞由象生，故《易》无象外之辞。2.尚秉和认为《说卦》只是圣人说象的纲领，仅是举出的代表性例子，以引导人们去认识万象乃至无穷象罢了。所以，《易》卦爻辞有诸多超出《说卦》所言象。尚秉和此发现，也为后世一些学者所发现，印证了尚秉和是正确的。3.尚秉和反对卦变、爻变等说，因为他认为一些学者不明白象之广泛，仅守《说卦》象，解不通时就想去改变卦爻，愈改愈错。4.尚秉和强调“易以道阴阳”，阴阳相通相应，同性相敌，同阴、同阳皆相敌。5.对汉《易》用象予以肯定外，也揭示了一些错误，是非极为分明。但尚秉和对京房《易传》与焦赣《焦氏易林》等著作所予以的充分而全面肯定，笔者不敢苟同，其缘由前文有论。

《易》学研究之书史上最多，但质量价值高者较少。清人皮锡瑞著的《经学通论·易经》明确指出：“说易之书最多，可取者少。”[28]43《四库全书·经部》指出，“惟《易经》为最多”[28]43。而称《易》之书，经部之外，又有含于术数、阴阳类之书目中者。故史上《易》书最多是有实证的。《四库全书》编成之后，研究《易》之书比研究其他经书者，数量仍是居多。今人黄寿祺、张善文《周易译注》，孙玉祥《周易象义》是颇有成就的《易》学著作。

五、结语

《易》之任何卦象皆非只一个标准定义。任圣贤观象结论多为不一，然其崇善去恶、尊阳抑阴、节欲谦慎、合群利众之道都是一致的。只是观象不同、角度不同、途径不同，而传道、弘道本质内涵与目的都是统一不二的。

《易》是大道，如诸象皆各有一个标准内涵、皆各有一个专准解释，那就显得过窄，就不是大道了。故尚秉和认为，只有《焦氏易林》《京氏易传》、邵雍易说是正确解《易》之作或近于正确之说，是不能苟同的。

《易》是历代圣明之士皆可因时因势而用之明善去恶，教人审谨、胸有全局、明确尊卑长幼、崇礼循法之正道。它的伟大就在于为历代明白人所用时，都有利于社会进步发展。

对于《易》的诸象，古人理解掌握得再多，也不会到尽头。《易》以适道，《易》以适变，《易》以适发展。古时未曾有的事物，今天有了，诸象之中的一些象也可以象今日出现的新物、新事。照样能解得通、用得好，这才是《易》象的伟大之处，这才是“书不尽言，言不尽意，圣人设八卦以尽其情伪”之真谛[1]82。

《易》乃圣贤诲人之大道，尽管得卦不同，解释不同，却皆可从不同角度针对不同侧面教化人，指导人。故凡卦均能弘道传道以化人。《礼记·中庸》：“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。”[9]56道须圣贤去阐发，《易》是大道尤须圣贤以之化育天下。不同时、不同地之圣贤，其道一也。《孟子·离娄下》：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。”[9]361凡大道皆非固定专解，尤其《易》道，无论古今、东西南北，圣人、君子、庶民、小人只要以圣者情怀去占筮，去解释就好，皆不离大体。即使小人用之，谋利盗财，甚至是豪夺巧取，亦非全无助益。《易》为众用，为各色人物存在、生活提供理由和方法。大道，谁都可以走，谁都有发言权，谁都可以从中找出相差悬殊的借鉴来。为此，史来《易》有研究著作四千余部，也不算多，不能只肯定一方，而否定另一方。谁都有自己的角度，谁都有自己的理解。四千多家，只要动心纯正者，存善去恶，从其自身角度看，都有正确之处。因为《易》是大道，是天、地、水、火、风、雷、山、泽，与人人都有自然的关联，人人都有各自的体悟。八卦、六十四卦只是一个道，人们的认识是多种多样的，因为人本来就是多种多样的。所以，《易》的卦象、爻位的内涵不是专一、固定的，而是精神上、思想上、大原则上有个基本内涵、基本象征。四千家乃至更多家，均可有自己的具象、自己的希望、自己的追求、自己的结论，最后百川千流归于大道。这是《易》的本真，而不是每爻、每卦之象必须象什么？一定是什么？不然就是误读了《易》。但读《易》、研《易》需不离《易》道之根本，诸如阴阳男女、相亲相融、感而遂通等《易》道自然之真髓；刚健向上、龙腾张弛、自强不息之精神；柔韧和顺、操守坚毅、厚德载物之情怀；节而不苦、损益有度、既济未济之智慧；谨慎谦和、合群利众、善与人同之修养；天地恒变、顺势待时、龙蛰蠖屈之法则。《易》道之根本就是中华文化之源头。研《易》不能离象，这是原则，但怎么不离，不是拘泥一说，而是注重象的基本精神、思想的前提下，不能离象，不能忘象。离象忘象则非《易》也，则非大道也。而守象不苟者，无忘大道感通之本也。咸卦之咸，感也。大道咸通，源于阴阳男女交融相感，万物生生不息，天地人恒感恒通，是谓大道咸通。

程颐《周易程氏传·序》：“至哉易乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知易也。”[25]7

逝者如斯，卦无定象；万物无穷，爻无定位。一时一事而定卦爻之涵义，则愚昧泥滞。只观象而玩占，不用于倡善逐恶之行，非《易》道之大本也。惟明德诚善之士能因时观天地，察万物，感于人；运用卦爻展示《易》道之化育神明，而其必合天道人心，以利社会和谐昌盛。此乃《易》之本也。