清华简《天下之道》五题

马文增

（北京市社会科学院 哲学研究所，北京 100101）

清华简《天下之道》文字简短，内容精炼，是一篇珍贵的先秦时代论兵之作。自2018年11月发布以来，除专业性的“简帛网”“复旦古文字网”上于释文有所讨论外，整理者还发表了解读性质的论文。笔者认为，整理者所做的释文和解读为相关研究奠定了很好的基础，但同时也存在一些可商榷之处。以下，笔者就相关问题给出自己的意见。抛砖引玉，请同道批评。

一、释文①以整理者之释文为底本，见李学勤主编：《清华大学藏战国竹简（八）下册》，中西书局，2018年版，第154页。与原释文不同者及补文以括号标出，在“注解”部分说明；若干处断句、标点亦有所不同。

“天下”之道：“二”而已；“一”者守之之器；“一”者攻之之器。

昔天下之守者，民心是守，如不得（德）其民之情伪、性、教，亦亡守也。今之攻者，多其车兵，臻（极）其冲阶，以发其一日之怒，是非攻之道也。所谓攻者，乘其民之心，是谓攻。如不得□□（其民）之情，亦无攻也。

昔三王者之所以取之之器：一曰归之以中以安其邦，一曰归之谋人以悦之心，一曰戾其修以丽其众。□□（用兵，）昔三王之所谓阵者，非陈其车徒，其民心是陈：一曰砺之，二曰劝之，三曰骛之，四曰壮之，五曰斗之。五道既成，乃速，用之。如不得，用之乃顾。

察之！如弗察，邦家其乱，子孙不昌。

二、注解

（一）“天下”之道：“二”而已；“一”者守之之器，“一”者攻之之器

天下，国，在此用作动词，国之存亡；道，规律；二，分离，此意“民有离心”；已，完结，失；一，同，合一，此意君民同心；守，守护。

整理者将此句读为“天下之道二而已，一者守之之器，一者攻之之器”，并解释说：“简文开篇即言‘天下之道二而已，一者守之之器，一者攻之之器’，作者一方面说天下之‘道’有二，紧接着却是说‘一者守之之器，一者攻之之器’，讲的却是二‘器’。按照古人的说法，‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’(《周易·系辞上》)，道与器并非是同一个层面的概念，如果按照正常的逻辑，这一句话应该是‘天下之道二而已，一者攻之之道，一者守之之道’，而且简文后面也明确论述的是‘攻之道’和‘守之道’，而否定了攻之器和守之器，似乎更能证实简文此处的表述有逻辑的错误。不过，仔细研读之后，我们感觉此处可能是作者有意的处理。因为在普通人的心目中，无论是进攻或是防守，大家考虑到的可能都是些具体的设施或武器装备，如简文中所提到的‘高城’‘深池’‘渠幨’‘冲梯’等等，但这些实际上都还只是属于‘器’的范畴。在简文作者看来，光有这种认识还远远不够，还只是拘泥于‘器’的层面，而没有能够达到‘道’的高度，所以作者强调天下之道有二。但是由于普通的民众还只能认识到器的层面，因此又表述成‘攻之之器’与‘守之之器’。作者通过这样一种看似奇怪的表达方式，以显示普通民众在这一问题的认识上还存在着差距，从而突出认识‘攻之道’和‘守之道’的重要性。”①程薇：《清华简〈天下之道〉初探》，《清华大学学报》（哲学社会科学版），2018年第6 期。以下所引整理者的观点除简文释读外，皆出自此文，不再另出注。这一解释建立在预定本篇的读者为“只能认识到器的层面的”“普通民众”基础上，认为之所以“简文此处的表述有逻辑的错误”，是因为《天下之道》的作者是要“显示普通民众在这一问题的认识还存在着差距”云云。笔者认为，这种解释过于主观牵强，不合常理。

（二）今之守者，高其城，深其（壑）而利其樝（阻）（障），（蓄）其食，是非守之道

今，今日，指春秋战国时期，尤指战国时期；高，增高；城，城墙；深，加深；利，使锐利；壑，护城河，《说文》：“沟也。”简文，整理者释为“”，“简帛网”网友“ee”释为“壑”②见《清华简（八）〈天下之道〉初读》，“简帛网” 2019年5月7日，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=4375&extra=page%3D6。以下所引网友之观点皆出自此文，不再另出注。；阻障，守城器具，简文，整理者释为“樝”，网友“ee”释为“阻障”；蓄，积蓄，储备，简文，整理者释为“”，网友王宁释为“蓄”；食，粮食，粮草；是，此。

（三）昔天下之守者，民心是守，如不得（德）其民之情伪、性、教，亦亡守也

昔，昔日，古时，“昔天下之守者”指下文“三王”；民心，民之精神状况，从下文看，其体现于平民则为“情伪性教”，体现于士卒则为“五道”；得，通“德”，提高，《说文》：“升也”；“情伪、性、教”，是否与君一心、先天性情、后天教化等精神因素，整理者注曰：“情伪，古书习见。《左传》僖公二十八年‘民之情伪，尽知之矣’，杨伯峻注：‘情，实也；情伪犹今言真伪。’性教，性，指先天的本性；教，指后天的教化。”亡，失。

（四）今之攻者，多其车兵，臻（极）其冲阶，以发其一日之怒，是非攻之道也

（五）所谓攻者，乘其民之心，是谓攻。如不得□□（其民）之情，亦无攻也

乘，顺应；其，对方；民，百姓；心，心意，心愿；情，情况，此指对方之民是否与其君同心，即对方之民意；无，通“毋”，不要。

“如不得”后有二字阙文，从整理者意见，补为“其民”；“如不得其民之情亦无攻也”，意发动攻击之前须了解对方之民心，其例可见于《尚书·胤征》的商汤伐桀之前伊尹赴夏邑考察其民情。

“乘其民之心，是谓攻”，此专指商汤伐夏桀和武王伐纣。

（六）昔三王者之所以取之之器：一曰归之以中以安其邦，一曰归之谋人以悦之心，一曰戾其修以丽其众

三王，夏禹、商汤、周文王；器，凭借；“归之以中”，夏禹以公正之道安定天下，归，规范、治理，中，公正；“归之谋人”，重用谋臣，指商汤重用伊尹，归通“馈”，饷，赠；“悦其心”，使谋臣之志向得到实现；“戾其修”，注重自修，此指文王修道德，戾，定，止；“丽其众”，使众人归附，丽，附丽，此指上博简《容成氏》所载文王服九邦之事。

此句言“三王”以公正与美德服人，百姓、贤人皆归附。

（七）□□（用兵，）昔三王之所谓阵者，非陈其车徒，其民心是陈：一曰砺之，二曰劝之，三曰骛之，四曰壮之，五曰斗之

用兵，阙文，笔者据上下文补，关于用兵之道；阵，战阵；陈，陈列；民心，人心，此指士卒的精神状况；砺，砥砺，磨炼意志，使坚强；劝，奖励，鼓励，使有信心；骛，疾，使思维敏捷，反应快；壮，使勇敢，使胆气壮；斗，使斗志旺盛。

此句言练兵之道。子曰：“以不教民战，是谓弃之。”（《论语·子路》）结合此段内容来看，春秋战国时期存在大量的“以不教民战”的情况，即国君重视增多士卒数量而不重视提高其作战能力，从而导致大量伤亡。

（八）五道既成，乃速，用之。如不得，用之乃顾

五道，“砺”“劝”“骛”“壮”“斗”，五种练兵之法，属“情伪性教”范畴；既，已；成，完成；乃，遂；速，行动迅捷，《说文》：“疾也”；“不得”，未完成“五道”之训练；顾，《说文》：“环顾也。”形象用法，意士卒环顾左右，犹豫畏缩。

这句话连及下文“察之”二字，整理者断读为“五道既成，乃速用之。如不得用之，乃顾察之”，并读“速”为“召”。网友“汗天山”认为：“此‘速’字，原整理者不取一般的‘迅速’之训，而是训释为‘召’，则简文意谓既用五道训练民众之后，于是召用这些经过训练的民众，似乎也能读通简文。但结合下文细加斟酌，此说恐怕不妥，理由如下：1、古代管理军队，和治理国家是区别对待的。《司马法》所谓‘治国尚礼，治军尚法’‘国容不入军，军容不入国’‘军容入国则民德废，国容入军则民德弱’。治理军队，需要强调严格的军事纪律，令行禁止，赏罚严明，这和治理普通民众强调礼仪教化完全不同。2、对于一股训练好的非常强大的军事力量，如果不能马上投入战争，则很容易产生问题。……所以，简文云‘速用’，自然应当是指将这些经过五道训练的民众迅速投入战争之意。3、下文‘如不得用之，乃顾察之’，即是说，如果此时没有用武之地，不能将这些训练好的军队投入到战争中，则需要照顾好他们，防止发生动乱……”笔者认同网友“汉天山”的见解，认为整理者将“五道”的适用对象误解为普通民众，是造成原释文断句无法讲通的直接原因。

另外，笔者理解，老子之主张“三王”练兵之道，盖以“五道”练成精兵，可取速战速决、减少伤亡之功。

（九）察之！如弗察，邦家其乱，子孙不昌

察，明察，知晓，《说文》：“复审也。”此引申为重视；之，民心；邦家，国家；乱，混乱；昌，兴旺。

此句与首句呼应，意：若不重视民之“是否与君同心、先天性情、后天教化”，会导致亡国绝嗣。

三、白话译文

国之存亡的规律是：君民离心则国亡，君民同心则能攻能守。

今日之守国之君，增高其城墙，加深其护城河，打造锐利的守城器械，多多储备粮草，这不是守国之道。昔日之王者，所守护者乃民心。如不重视百姓是否与君主同心以及其性情、教化等因素，则随之而亡国。

今日之攻人国者，多发其战车与士兵，用尽攻城之器械，以报其私欲之仇，这不是攻之道。所谓攻，乃顺应对方之民的心意，这才叫作攻。若不知（对方）之民心如何，则不要发兵。

从前夏禹、商汤、周文王取得天下的根本凭借是这样的：夏禹以公正之道安定百姓；商汤尊重贤臣而与之同心；周文王内修道德而使四方信服。（至于用兵，）从前夏禹、商汤、周文王所谓“阵”者，不是陈列其众多的兵车与士卒，而是从五个方面培养士卒之体魄：一是砥砺其坚强的意志，二是勉励以增其信心，三是锻炼其敏锐的反应能力，四是壮其胆气，五是鼓舞其斗志。五个方面的训练都过关，士卒乃能意志坚决、行动果断而迅速，可用之作战。若士卒没有达到训练要求，则临敌之时必畏缩不前。

一定要重视民心之向背和百姓的性情、教化，否则将导致亡国绝嗣。

四、关于《天下之道》的作者与性质

关于《天下之道》的作者、性质，整理者认为：

清华简《天下之道》是一篇与武事相关的文献，有浓厚的儒家色彩，其成书年代应该是战国时代早期，或者是战国中期的前半段，其思想与孟子的相关主张最为密切，应该是出自一位思孟学派的先贤之手。

考察该结论得出的过程，除去两个无关紧要的理由，整理者提供的主要论据如下：

这篇简文虽然是一篇讨论武事的文献，但其核心却不是在讨论军事战术，而是在强调民心向背对于军事的决定性作用。众所周知，民本思想是先秦的重要思潮，许多思想家都有或多或少的一些论述，不过在民本思想方面做过系统阐述、影响也最为深远的则是儒家，特别是孟子有大量的相关论述，这些都是大家所熟悉的。比如孟子曾说:“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”（《孟子·离娄上》）孟子认为桀、纣之所以亡国，正是由于失去了民心，得不到民众的支持。基于这一认识，他在“天时、地利、人和”三者之间作出了重要的判断:“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。”把这些观点与清华简《天下之道》相比较，二者之间思想的一致性可谓一目了然。因此，在以孟子为代表的儒家学者眼中，以“民本”为核心的“仁政”原则贯穿于战争的始终，决定着战争是否正义，制约着战争的胜败，民心的向背成了战争的起点和支点。他们甚至忽视军事本身的作用，强调只要获得民众支持，就可以“制梃以挞秦楚之坚甲利兵”（《孟子·梁惠王上》），获得军事的胜利，从而实现“仁人无敌于天下”（《孟子·尽心下》）。清华简《天下之道》有着同样的思路和结论，这是我们把《天下之道》归之于儒家而不是兵家的一个重要理由。

“君民同心”（或如整理者所称之“民本”）乃自古以来之共识，《尚书·大禹谟》载舜之言曰：“可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？”可看作是关于这一思想最早的文字记载。再从传世文献《尚书》和出土文献“清华简”诸篇中看，唐虞之后三代圣贤如禹、汤、伊尹、文王、武王、周公皆宗之而有述，乃至春秋战国时期诸子百家亦多从中有所汲取，故“民本”非所谓“思孟学派”一家之思想，显然不可据《天下之道》与《孟子》“二者之间思想的一致性”就推断出《天下之道》的作者是出自所谓“思孟学派”的“先贤”。

笔者认为，造成这种现象的原因主要有两方面：一方面，整理者是古文字学研究者，而非专业的哲学、文法学研究者，这就导致整理者在简文识别、释读上体现出了专业水平，但对全篇简文的句读、分章、内容解析则出现了诸多可商榷之处。另一方面，是受限于清华简的“基础研究”的不足。笔者所谓的清华简的“基础研究”，是指对清华简的出土时间、地点、性质等基础性问题从考古、史学、先秦哲学、语言学（主要指文法）等多学科综合的角度展开的研究。在这个问题上，笔者认为，不能以“清华简原系盗掘出土，具体的出土时间和地点已经无从得知”等说辞放弃学术探索意识和切实的研究工作。

笔者认为，作为一篇简短精练的论战之文，清华简《天下之道》的作者是老子（周太史儋）①关于清华简的出土地点、性质等，参见拙作《〈史记·老子列传〉新解——兼及老学源流及其与‘郭店简’‘清华简’等新出土文献之关系》（《老子学刊》，2019年第1 期）。。从主旨和内容上看，老子认为，国家存亡的关键在于君民是否同心，否定了战国时期流行的攻守之道，即重视城池、器械等物质性因素，而忽视精神因素，否定了诸侯间因为仇恨、私欲的冲突（即“一日之怒”）等原因而发动战争的正当性。认为：“三王”（夏禹、商汤、周文王）顺从民意、伸张正义、讨伐无道才是真正的“攻”，而重视民心、性情与教化，以求得“君民合一”，才是真正的“守”；关于用兵之道，主张“三王”以“五道”训练士卒的做法是值得效仿的。

五、关于《天下之道》与《老子》之关系

笔者认为，同清华简《保训》《殷高宗问于三寿》等篇一样，《天下之道》的主旨和相关语句在经过文字改动后被纳入了《老子》。具体而言，帛书《老子》（甲本）第六十九章即是对清华简《天下之道》的概括、提炼（同义转述）与升华①笔者认为帛书《老子》之“甲本”乃《老子》真本，参见拙作《〈老子〉“三绝三弃”章辨析——兼论帛书〈老子〉甲本是〈老子〉真本》（待刊）。。

从内容和字句对比的角度看，帛书《老子（甲本）》第六十九章的“一曰兹（此），二曰检，【三曰不敢、为天下、先】”句②此句帛书甲本文字存在残损，作“一曰兹二曰检□□□□□□□□”，乙本则保存完整，作“一曰兹二曰检三曰不敢为天下先”。高明教授据王弼本文字将帛书甲、乙本之“兹”皆改读为“慈”，将“检”皆改读为“俭”（高明撰：《帛书老子校注》，中华书局1996年版，第160页）。笔者认为据后出的“王弼本”文字“校勘”成书于先秦和汉初的帛书甲、乙本，首先在逻辑上即不成立，故不认同高明教授的观点。笔者认为，“兹”应读为同韵部之“此”，训作“同”“一”，《说文》：“相比次也”；“检”应如字读；“不敢为天下先”为乙本句，笔者经比较研究，认为其内涵及文字无误，故补入甲本，又据《尚书·大禹谟》所载舜赞禹之“成允成功，惟汝贤；克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤”“不矜”“不伐”，及散见于其他文献如《尚书·益稷》等的关于禹德的记载，认为“不敢为天下先”应断读为“不敢、为先下、先”，乃是对禹谦而不骄、一心为民、身先士卒的品德的概括。，即对应《天下之道》中的“三王”之德，即“一曰归之以中以安其邦，一曰归之谋人以悦之心，一曰戾其修以丽其众”，其中，“兹（此）”（此指与民合一，与民同心同德）乃商汤之德，“检”（责己，自修）乃文王之德，“不敢、为天下、先”（谦、为公、身先士卒）乃夏禹之德；“今舍其兹（此），且勇；舍其后，且先，则必死矣”句对应《天下之道》“今之守者，高其城，深其壑而利其阻障，蓄其食”及“今之攻者，多其车兵，极其冲阶，以发其一日之怒”；“夫兹（此），【以战】则胜，以守则固”一句对应《天下之道》首句“‘天下’之道：‘二’而已；‘一’者守之之器，‘一’者攻之之器”。