恩格斯生态劳动思想及其现实启示

郑 鑫 聂时梦 刘宝杰

（曲阜师范大学马克思主义学院，山东 曲阜 273165）

生态劳动思想是恩格斯晚年的重要思想，特别是在《劳动在从猿到人的转变中的作用》一文中，恩格斯对这一思想做出过详细的论证。值恩格斯诞辰200周年之际，重温恩格斯生态劳动思想意涵，挖掘恩格斯关于生态劳动的建构路径，对新时代中国特色社会主义事业的发展具有现实启示。

一、恩格斯对劳动在人生成、发展中的作用的阐释

恩格斯提出“劳动创造了人本身”的观点，这既包含劳动创造自然意义上的人，又涵盖劳动发展社会意义上的人。即，人是自然存在物和社会存在物的结合体。

（一）劳动创造了自然意义上的人

恩格斯认为，劳动创造以“手”“脑”为核心的自然意义上的人。我们的祖先类人猿在长期的生物进化中，从四肢行走逐渐过渡到直立行走，解放出的双手用来摘取生存必需的食物，建造生活居住的棚舍，甚至制造生产需要的石刀，展示出来与其他生物不同的特性，迈出了从类人猿到生物学人类的决定性的一步。此外，恩格斯讲到，随着劳动的不断发展人们接触到更广泛的物质资料和进入到更宽广的地域范围上，“这些正在生成中的人，已经达到彼此间不得不说些什么的地步了。”[1]553由此促使了语言的产生。劳动和语言的发展进步使人们接触的外部世界越来越广泛，在外部环境的影响下，人的视觉、听觉和嗅觉以及意识思维也在不断发展完善，促使了人脑的形成。脑的发育会带来感觉器官的完善，并影响抽象思维和推理能力，意识的抽象能力又作用于劳动和语言，人逐渐从“正在生成中的人”发展为“完全形成的人”。

（二）劳动发展了社会意义上的人

恩格斯进一步指出，人类的社会关系也是由劳动发展的。劳动把人从动物界中提升了出来，人与人的关系也不再只是费尔巴哈式的孤立的、生物学意义上的关系，而是立足于实践基础上的能动的社会关系。人类祖先为了求得生存，以群居的方式共同与恶劣的自然环境做斗争，随后，人们愈发认识到共同协作的好处，“劳动的发展必然促使社会成员更紧密地互相结合起来”[1]553。在劳动的基础上，人们的结合从求得生存转变为求得更好地发展,人与人的社会关系逐渐建立。

在恩格斯看来，把人从动物范畴内提升出来的劳动就有了两重性质：一是劳动的自然属性，即人在劳动中形成的人与自然的物质变换的关系；二是劳动的社会属性，即人在以劳动为基础的生产关系中形成的人与人之间的社会关系。“劳动在人类的发展中具有‘确定方向’的意义……劳动在人类社会发展中的基础地位得到肯定。”[2]然而，本应该是作为人类本质的劳动，在“资本”的统治下出现了异化。与马克思批判的异于人类本质的异化劳动和为资本家生产剩余价值的雇佣劳动角度不同，恩格斯在切身考察英国工人阶级状况的基础上，敏锐地从生态的角度对资本主义制度下劳动的异化进行了批判。

二、对资本主义条件下劳动反生态性的批判

恩格斯认为人们“使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的”[3]，自然界给人类生活提供直接生活材料和物质支撑，没有了自然界给人类实践活动提供的客观物质对象，劳动就失去了对象化的条件。只有自然界向人们源源不断的提供物质条件，人们才能把原始的、自在自然转变为人化自然。恩格斯批判资本家一味地追求剩余价值最大化，他们只关注怎样获得更多剩余价值，怎样刺激消费，而忽视了劳动过程中人与自然、社会的关系问题，引发生态危机。恩格斯从劳动目的、劳动手段和劳动过程以及劳动后果等方面对资本主义条件下的反生态性劳动进行了深刻地批判。

（一）对资本主义条件下劳动目的反生态性的批判

动物的活动是出于生物本能，人类的行为是一种有目的的预设性的活动，劳动的结果可以在劳动过程开始之前，就在人们头脑中观念的存在着，因此劳动的目的决定劳动的过程和方法。恩格斯在《劳动在从猿到人的转变中的作用》一文中批判资本主义生产方式下的劳动以最直接的经济效益为目的，“支配着生产和交换的个别的资本家所能够关心的，只是他们的行为的最直接的有益效果……在出售时要获得利润，成了唯一的动力。”[1]562在资本逻辑的驱使下，劳动成为追求利益的手段，资本家贪婪而残暴地向自然界获取资源进行生产，实现资本积累；工人成为生产机器，劳动脱离了作为人的类本质活动的性质成为满足自己虚假需求的活动。资本主义条件下的劳动目的背离了一般劳动目的，把无限度的资源利用认为是价值合理和道德正当的事情，在这种反生态性劳动目的的指引下，加剧了资源浪费和环境破坏。

（二）对资本主义条件下劳动过程和劳动手段反生态性的批判

资本主义制度下的雇佣劳动和异化劳动在反生态性劳动目的的指引下，使人与自然、人与人的关系发生断裂。“这种断裂使人完全丧失了作为人的自神自圣的根底信仰，人的灵魂、心灵、情感、意志完全为物所充满……把自己变成生活的机器并不遗余力地追逐物和物化，成为人之为人的最后归宿。”[4]恩格斯谈到任何事物都不是孤立的存在物，“动物对环境的这些改变又反过来作用于改变环境的动物，使他们发生改变。”[1]558所谓人与自然物质变换，就是人们从自然界获得生产所需要的物质、信息和能量，加工成产品为我所用，同时把能被自然分解和利用的物质投放自然，实现人与自然的和谐共生的过程。但是资本主义下的劳动过程使这种物质变换产生了裂缝，本应该是人与自然双向依赖的物质变换成为了人类单方面征服自然、利用自然的过程。人从自然中过度索取、消耗浪费物质信息和能量，排放给自然的却是不能被自然吸收的废弃物，人与自然的这种异化关系使得人类的经济活动和生态环境的关系变得尖锐和紧张，结果造成自然界本身越来越脆弱，人类也面临资源短缺的困境。不仅资本主义条件下的劳动过程显示出反生态性，而且劳动手段也显示出反生态性，主要体现在对科技的滥用上。恩格斯在《自然辩证法》中唯物辩证地论述了科学技术的使用带来的优势和弊端，在肯定科技的使用带来巨大生产力的同时，也批判了滥用科学技术对自然造成的破坏。“科学获得的使命是：成为生产财富的手段，成为致富的手段。”[5]本应该是对历史起推动作用的革命的力量，在资本的条件下却成为了利益的手段和工具。科技成为资本的附庸展示出人类对自然越来越强的征服力。资本家肆意挥霍自然资源，造成自然界短时间内不可再生的资源种类增多，环境污染加剧，生态环境遭到破坏。

（三）对资本主义条件下劳动后果反生态性的批判

我们不要过分陶醉于对自然的每一次胜利，因为都可能受到自然界的报复。恩格斯批判资本主义物质生产劳动背离了劳动的本质，资本家在贪婪本性的驱使下，从最直接的利润出发，只考虑最近的结果。他们破坏植被，以为焚烧的木灰足够咖啡树的肥料，热带雨林的大雨却把这些木灰冲刷暴露出赤裸裸的岩石；他们浪费自然资源，资本主义的生产方式内在地要求生产资料的不断增加，不断地向自然界索取自然资源，加速生产，加速消费；不断地从自然界中掠夺资源，当这种掠取超过自然所承载的限度时，必然会引发人与自然的矛盾，最后导致的结果是破坏生态环境，引发生态危机。加速生产和消费的废弃物源源不断地投向大自然，一些能够在短时间内被自然界分解的物质重新被自然界吸收，而大量的不易分解的物质使生态环境不断恶化。此外这种反生态性的劳动也造成政治经济危机，“过度劳动日益增加，群众日益贫困，每十年发生一次大崩溃。”[1]422资本家只顾自己的经济利益，忽视工人的社会生活需要，造成工人阶级的起义，阶级矛盾加剧。同时，造成严重的经济危机，一边是资本家不断生产过剩产品，一边是工人无力购买劳动产品。

三、恩格斯对构建生态劳动何以可能的见解

由于时代的限制，恩格斯并没有提出系统化的生态观点，但是他在批判资本主义条件下劳动反生态性的基础上把生态问题和劳动有机结合，极具前瞻性，这些思想闪耀着生态劳动的光芒。学者温莲香曾把生态劳动概括为一种“对资本主义雇佣劳动的否定，是以生产资料公有制为基础的有计划的全面劳动，是人与自然和谐的自然生态属性与人与人和谐的经济社会属性的有机统一体，是实现人—自然—社会协调可持续发展的劳动，是满足人的全面发展的劳动。”[6]在《反杜林论》《英国工人阶级状况》和《自然辩证法》等著作中，恩格斯论述了环境污染、资源短缺、生态破坏等一系列问题，对“生态劳动”何以可能也提出自己独到的见解。

（一）改变人类中心主义价值观念是构建生态劳动的前提

恩格斯在《自然辩证法》中从人类的起源开始谈到对未来社会的设想，实际上是揭示人与自然的相互依赖关系。人是自然界的产物，因而也必然会受到自然规律的制约。人类生存所需要的阳光、水和空气来源于自然界，人类生产所需要的生产资料也来自于自然界。他讲到人类不能“像征服者统治异族人那样支配自然界”[1]560，因为“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的”。[1]560因此，生态劳动构建的前提是改变以往人类中心主义的价值观念，重新树立一种整体的理念来处理人和自然甚至人与人的关系。保持对自然的敬畏之心，秉持合理利用和节约节制的生态价值观。不仅用统一整体的观念处理人与自然的关系，而且用统一整体观念处理人与人的关系。

（二）利用自然规律有组织有计划地生产是构建生态劳动的依托

人类在劳动过程中可以发挥主观能动性，有计划有目的的改造客观对象，但是同时劳动过程也具有受动性，会受到自然规律的制约，人类活动不能凌驾于自然规律之上，违背自然规律会受到自然界的报复。资本主义的劳动方式，无视自然规律，把人当成是自然的统治者。对此，恩格斯强调首先必须处理好人与自然的关系，必须在遵循自然规律的基础上组织生产。“认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。”[1]120恩格斯生态劳动思想建立在唯物主义的立场上，具有唯物性和辩证性。他倡议，人类活动不能只顾主观目的，必须在充分认识自然规律的基础上使客观存在的物质为我所用；必须把人类社会和自然界统一起来，在把握二者辩证统一关系的基础上，实现经济发展和生态发展的统一。

生态劳动需要打破的是资本主义条件下生产的无政府状态造成的生产过剩和环境破坏的状态，从而有组织有计划地按照社会总需求展开劳动生产，使社会总需求和总供给保持在一个相对稳定的水平上，使人类社会和自然界的物质交换朝着良性循环方向发展。恩格斯特别强调劳动工具尤其是科学技术在生态劳动过程中的作用。科学技术是生产力，把人从对自然的愚昧中解放出来，创造出巨大的物质财富，同时科学技术也成为了过度开采自然资源的中介，奴役工人精神的枷锁。马克思和恩格斯共同认为，科学技术应该在生态劳动中发挥优势，利用科学技术使废物再利用成为可能和现实，进而达到节约资源和保护环境的目的。

（三）推翻资本主义私有制是构建生态劳动的保障

私有制是资本主义国家一切矛盾的根因所在，它为雇佣劳动的存在奠定基础，同时也是劳动异化的根源。在资本主义制度下，资本家盲目地追求剩余价值，人和自然的关系、人和人的关系被物质利益关系所代替。恩格斯谈到要达到人对自然的合理调节，光有认识是不够的，还必须对“目前为止的生产方式，以及同这种生产方式一起对我们的现今的整个社会制度实行完全的变革。”[1]561共产主义社会是人道主义社会和自然主义社会相统一的社会，而资本主义社会是人道主义社会和自然主义社会相冲突的社会，只有推翻资本主义私有制，建立社会主义公有制，才能使人与自然之间物质变换的裂痕得到弥合。只有在共产主义下，人和自然界的矛盾、人和人的矛盾才能得到合理解决，生态劳动才得以可能。

四、恩格斯生态劳动思想的现实启示

恩格斯从生态劳动的视角回顾了自然史和人类史的统一，批判了资本主义条件下的反生态性劳动，并超时代性展望了未来生态劳动的图景。恩格斯生态劳动思想历久弥新，对新时代中国特色社会主义建设具有一定启迪。

（一）重视劳动教育，促进人的全面发展

马克思恩格斯都曾高度强调劳动对人全面发展的作用，劳动发展的水平与人的发展息息相关，劳动是人的自由全面发展的前提。真正的劳动应该是一种自由自觉的活动，劳动是目的，而不是手段。劳动获得解放之后，人们不再像以前逃避瘟疫一样逃避劳动，而是把劳动当作一种自主的状态，劳动者就是在这种自主的活动中，向全面发展迈进。“正是马克思主义劳动观以及人的全面发展理论，为劳动教育促进人的自由全面发展提供了科学的理论遵循。”[7]新时代下，我们更要重视劳动对促进人的全面发展的作用。近期，中共中央、国务院就全面加强劳动教育提出系列意见，发布了《关于全面加强新时代大中小学劳动教育的意见》，其中提出设立劳动教育必修课，从而加强对大中小学生劳动教育，促进学生形成正确的劳动观、世界观、人生观和价值观，培养德智体美劳全面发展的社会主义接班人。

（二）倡导生态劳动，建设美丽中国

自党的十八大以来，党和国家越来越重视生态环境问题，党的十九大更是提出“加快生态文明体制改革，建设美丽中国”的战略思想。但是在现实的发展过程中，我们依然面临着环境污染、资源短缺的困境，这些严峻的形势正在阻挡我国的生态文明进程。恩格斯生态劳动思想把劳动和自然、经济发展和环境保护统一起来，为我国生态文明建设提供理论遵循和方法指导。其一，我们应当在经济发展的同时，增强全民生态文明意识，利用好网络等宣传途径，帮助全民树立尊重自然、顺应自然、保护自然的理念，增强精神主动性和行动自觉性，把生态文明建设落实到实处。其二，加大科研投入，培育生态型企业。工业上，无法回收的废弃物达标后排放，可以再回收利用的废弃物通过科学技术手段再次变为工业原料，提高资源利用率；农业上，依靠科技的力量提高土地肥力，不仅可以合理规划土地资源又可以做到提高作物产量。其三，政府要出台生态保护的相关规定，健全法制体系，加大法律法规在预防污染和惩治污染方面的力度，发挥法律监督作用，建设生态型政府。推进绿色发展、着力解决突出环境问题、加大生态系统保护力度、改革生态环境监管体制。以恩格斯生态劳动思想为指导，把生态文明建设落实到新时代中国特色社会主义建设的实际中来。