“广大”而“神奇”的《周易》

中国人不可不读《周易》。这不仅因为《周易》是“六经之首”，是华夏文化“第一经”，更因为《周易》还在中国人的日常生活和精神世界中发挥着实在的作用。当我们喊着“革命”的时候，当我们念着“厚德载物、自强不息”的时候，当我们读到“毛润之”或“蒋介石”之名的时候，当我们读《射雕英雄传》到“降龙十八掌”之“亢龙有悔”的时候，我们在《周易》之中;当我们算卦，看风水，取名，练内家拳术，看中医，甚至下围棋的时候，我们在《周易》之中;当我们仰观天文，俯察地理的时候，我们在《周易》之中;当我们谈论“天命”、“天意”的时候，我们在《周易》之中;当我们读中国哲学、中国文学、中国历史、中国美学、中国政治、中国科技的时候，我们还是在《周易》之中。无论知与不知，我们都在《周易》之中，如同生灵之在空气中。

对于《周易》何以有如此深广之影响的原因，学者们已有各种各样的分析，如“历史分析”、“辩证分析”、“思想分析”、“文化心理分析”、“语言逻辑分析”、“国民性分析”、“地理环境分析”，等等。但无论如何分析，我们都必须承认《周易》本身就是一部“广大”而“神奇”的著作，《周易》的影响就是建立在《周易》的“广大性”和“神奇性”之上的。

对于《周易》的“广大性”，前人早就有所认识。《四库全书总目》有言：“易道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，故易说愈繁。”这是就易学所涉及的古代学科而言的“广大性”。在现代学术中，《周易》的学科“广大性”被进一步扩展，遍及哲学、历史学、文学、语言学、美学、政治学、法学、管理学、体育学、数学、物理学、生物学、天文学等自然科学、社会科学和人文科学的诸多学科。

但《周易》之“广大性”，并不能仅从这种学科的交叉和扩展意义上理解，且此种扩展性不仅《周易》有，其他许多古代经典亦有之，《理想国》、《博伽梵歌》、《道德经》、《圣经》等皆有。而《周易》之“广大性”既在于此种对世俗学术的适应性、融通性，更在于《易传》早就揭示的原本意义上的“广大性”。《系辞传》曰，“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。……广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德”。这种“广大性”既是文化符号性的，也是生存哲理性的。对华夏文化而言，生存从来就不仅是社会性的，而且是天地性的，是在广大无边的天地中展开，从而与天地万物“一气相通”的，人只有與天地万物相通，才能臻于生存的至境。也只有在这种“广大境域”中，人也才能惊异和感动于《周易》的“神奇性”。

对于《周易》的“神奇性”，现代人不但讳言之，而且多试图以“科学理性”之名义消解之。20世纪易学史的主流就是对《周易》进行种种“现代性”的解读和包装，“古史辨派”、“科学易”乃至“周易预测学”等皆是如此。然而，无论是《周易》的文本本身还是《周易》与易学的历史，都确凿无疑地证明了《周易》的“神奇性”。

首先，《周易》的“神奇性”体现在“卜筮”之中。从文本来看，今本《周易》是由《易经》与《易传》构成的整体。《易经》是“周易”的文本化，《易传》则是儒家解释《易经》的著作，《易传》以《易经》为本，而《易经》的源头和秘密都在“神奇”的卜筮之中。先民通过占卜来把握“天命”，预测吉凶，占卜之法经历了从龟卜到蓍草占卜的演变。“卜法”和“筮法”都是把握“天命”的方式，但从“卜法”到“筮法”的转变具有革命性的意义。“筮法”通过一定数量的蓍草的随机操作来模拟事物的运动，其本质是数理性、结构性的，即“天命”、“神意”不仅显现在蓍草的数量分割和组合中，而且体现在依此形成的卦象的客观结构中。所谓“易”就是“筮法”实践经过记录、整理和体系化的产物，易史上先后出现的“连山”、“归藏”和“周易”这“三易”不仅是三个不同时代的“筮法”，而且代表着“筮学”的三个不同派别，其中的“周易”之法就保留在《周易》之中。

其次，《周易》的“神奇性”体现在《易经》之中。《易经》是一独特而完整的符号系统，共包括两个部分：一是由六十四卦、三百八十四爻所组成的符号体系;一是由卦辞和爻辞组成的文字表意系统。前者是占筮操作的数理和逻辑结果，后者则是对占筮之实际结果的文字记录和整理。由二者所构成的《易经》是世界经典中独一无二的“奇书”，它以其特有的符号系统和形式结构，揭示天地万物的隐秘结构，指示事情之本原运动方向，断定“吉”、“凶”、“悔”、“吝”等存在论状态，因而具有“神秘”、“神圣”、“神妙”、“神奇”的智慧意义。后世易学中的“象数学”、“图书学”，创设河图、洛书、太极图、先天八卦、后天八卦、方图、圆图等等，以繁复之图像表达“天人之际”的结构与本质，不过是《易经》之“形式奇特性”的进一步发扬光大而已。

再次，《周易》的“神奇性”体现在《易传》之中。《易传》的作者，传统上多以为是孔子，现代学者一般认为“与孔门后学有关，形成并流传于战国时期，定型于汉代”。不论《易传》为何人所作，其在《周易》的形成史上都具有划时代的意义。《易传》不仅对《易经》进行了系统性的解释，而且赋予了《易经》以全新的、深刻的哲理内涵和人文意义，使得《易经》从“卜筮之书”转变为“人文化成之书”。由于《易传》的影响，《易经》的功能不再局限于“卜筮”，而是在保留其“占筮”功能的同时，具有了更为深广的理论和实践意义。“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”“夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”《系辞传》的这些文字表明，《易传》实际上建立了一个包含存在论、心性论和实践论思想的全新义理系统。这一义理系统的核心是所谓“易道”，而“易道”的核心又无非“阴阳交感”与“开物成务”而已，前者是存在的本质，后者是实践的工夫，二者统一在活灵活现的“天时”、“天意”之中。“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”这四种“圣人之道”就是“易道”在生活实践的至诚境域中的展开。

第四，《周易》的“神奇性”还体现在易学的传承与发展之中。易学不仅是儒家经学的重要组成部分，而且还延伸到道教和佛教之中，成为道教丹学和佛学的特殊构成机制。作为对《周易》经传所作的种种“解释”或“诠释”，易学“包括对《周易》经传的文字训诂和考据、卦爻象变化规则的分析，《周易》中卦爻象和卦爻辞相互关系的解释、阴阳变易法则的阐发、宇宙人生根本原理的探讨、易学原理的理解和总结，依其对易学原理的理解考察社会的治乱、王朝的兴衰、人生的顺逆、做人处事的常规、道德修养的境界、审美的准则以及经世治国的策略，依其所理解的原理考察天文气象、生命和人体功能、地理和物理等做人现象变化的规律以及数学中的演算法则，等等”（朱伯崑主编《易学基础教程》）。易学按历史发展可分为汉代易学、晋唐易学、宋代易学、清代易学和近现代易学。按照学派划分，易学主要分为象数学派和义理学派。象数学派着重从阴阳奇偶之数和卦爻象以及八卦所象征的物象，解说《周易》经传文义;义理学派主要从卦名的意义和卦的性质解释《周易》经传文，注重阐发卦爻象和卦爻辞所蕴含的义理。象数学派有象学派、数学派和图书学派之分;义理学派有理学派、心学派和气学派之别。

对于历史上的易学各派，现代学者有各种评价，其主要倾向是抬高义理之学，贬低象数之学，否定“卜筮之学”。在学者们看来：“义理之学”是“哲学”，其要义是“关于阴阳矛盾、运动变化的朴素辩证法观念”;“象数学”是“科学与迷信的联姻”;“卜筮学”则是完全的迷信。如朱伯崑说：“《周易》这部古老的典籍，其形成出于占筮的迷信，后来作为一种推测人事吉凶和命运的方术，在封建时代仍很流行，成为封建迷信的一部分，这种迷信，被称为占术，用通俗话说，即算卦或算命。占术并不是易学，但它同其它类型的迷信比较起来，有自己的特点。它是根据卦爻象的变化推算人的命运，其中含有某种逻辑推衍和理智分析的因素，并非靠祈祷或单凭神灵的启示。”金景芳说：“卜筮这东西你即使把它研究明白，也是非常落后，非常反动的。我们研究《周易》，不是为了卜筮、算卦，我们是要发掘它的思想，研究它的哲学。”

然而，在历史和现实之中，多数人学《易》的出发点和归宿就是“占筮”、“算卦”或“预测”。对此不能简单地斥之为“反动”或“封建迷信”。人们常引用荀子的“善为易者不占”作为排斥“占筮”的根据，但“善为易者必占”才是历史的真实。历代易学大家无不精于占筮，当代易学名家如刘大钧、霍斐然、张延生等皆是易占高手。且《易传》中有“以卜筮者尚其占”之说，《四库全书总目提要》述易学“两派六宗”亦不曾遗漏“象数”与“术数”。故所谓“占术非易学”之说全然违背易学理论及历史实际。且自古以来，易占在中国民众生活中一直占有重要的地位，虽有驗有不验，但有关著述汗牛充栋，自有其内在的学理及一贯的方法，轻率地予以否定并非科学态度。

《系辞传》曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？”又曰：“作《易》者，其有忧患乎？”其实，《周易》不仅反映了周人的“忧患意识”，而且反映了从伏羲以来历代华夏人士的“忧患意识”。此种“忧患意识”一方面是对于人间祸福的观察和思虑，另一方面又是对“天命”和“天人之际”的领会和把握。“天意从来高难问”，但“天意”并不是不可问，《周易》和易学正是人们“问天意”的最佳途径。人们出于忧患，探索盈虚消息，因卜筮而有象，因象而有情，因情而有占，因占而知天知命。这是《周易》之“神奇性”的根本之所在。明乎此，或可进入《周易》和易学之至境。

（李广良，云南师范大学法学与社会学学院教授/责编 刘玉霞）