红色文化：中国特色社会主义文化建设的重要依托

杨香丽，胡 建

（西华师范大学，四川南充 637009）

党的十八大以来，习近平总书记对红色文化建设高度重视，多次在公开场合强调“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好”。[1]习近平总书记在参加全国政协十三届二次会议的文艺界社科界委员时曾语重心长地提出：“共和国是红色的，不能淡化这个颜色。”[2]（P17）这不仅是对中国共产党在长期的革命、建设和改革过程中形成的红色文化的现实肯定，也是对红色文化对于中国发展的重要性的深远洞见，它直接而积极的回答了两个相互关联的问题：什么是红色文化？为什么要发展红色文化？红色文化作为一种特殊的文化形态，对完善和发展中国特色社会主义文化建设中具有至关重要的作用。因此，深挖红色文化的内涵和特征，理清两者的关系，坚持用红色精神铸魂育人，有利于推进中国特色社会主义文化事业的繁荣和发展。

一、概念解读：红色文化与中国特色社会主义文化

（一）红色文化的内涵和特征

当前，学术界对于红色文化内涵的界定存在不同的认识，专家学者从不同角度对红色文化进行阐释与概括，主要有三种代表观点。李捷认为红色文化是中国共产党领导各族人民在中国革命中构建新民主主义文化的伟大创造。[3]在这里红色文化被认为是一种革命文化形成与新民主主义革命时期。沈成飞教授指出红色文化是中国共产党在领导中国人民进行革命、建设和改革开放过程中形成的以中国化马克思主义为核心的红色遗存和红色精神。[4]在这里红色文化被认为是马克思主义与中国具体实际相结合而形成的特殊的先进文化，是在中国革命建设改革过程中形成的。渠长根教授提出红色文化作为中国共产党领导革命和治国理政的精神支柱, 是中国共产党领导中国人民在追求民族独立、国家富强和人民幸福的征程中创造、积累的历史财富与文化资源。[5]在这里红色文化被认为是中国共产党领导中国人民创造的一种宝贵精神财富。总结分析学术界对于红色文化的研究，我们认为红色文化发端于“五四”新文化运动时期，形成于新民主主义革命时期，是以马克思主义指导，以中华优秀传统文化为依托，在革命、建设和改革实践过程中形成的具有中国特色的崭新文化形态。其中凝聚着多种多样的革命精神和深厚的历史文化底蕴，包括物质红色文化、制度红色文化和精神红色文化三个部分，在长期的发展过程中，又体现为斗争性、先进性、多样性的鲜明特征。

第一，斗争性。斗争性是红色文化的基本特征。红色文化是中国共产党在带领中国人民在血与火的斗争中孕育而生的，其本身是一种革命文化，始终保持着斗争传统和革命意蕴。在革命战争时期，红色文化主要表现为以革命的手段推翻阻碍中国发展的封建旧制度和旧文化，来实现建立一个社会主义新中国。在和平建设时期，红色文化主要表现为以改革的方式来调适生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的关系以促进社会发展进步，使中国人民实现了由站起来、富起来、强起来的伟大飞跃。可以说，一部红色文化史就是一部中国人民为实现独立自主、繁荣富强而坚贞不屈的斗争史。

第二，先进性。先进性是红色文化的突出特征。文化是社会发展的产物，同时又能反作用于社会发展。先进的文化能促进社会进步，愚昧的文化迟早会被社会所淘汰。红色文化区别于原始文化、落后腐朽文化和资本主义文化，从产生的第一天起就坚持以马克思主义为指导，与中国具体实际相结合，崇尚真理、反对封建迷信，保持扬弃的品格、借鉴人类文明成果，不断与时俱进引领社会发展的方向。

第三，多样性。多样性是红色文化的重要特征。我国红色资源形式多样、包罗万象，包括物质、制度、精神三种文化形态。物质形态的红色文化主要指人们指能用感官感觉到的文化，比如先进分子和人民群众生活过、战斗过、牺牲过、建设过的地方，各种遗址遗迹、英雄人物纪念碑、伟人故居、历史文物等。制度形态的红色文化是指中国共产党为了维护自身的生存和发展而提出的有组织的规章制度，包括各种政策、决议、法律法规和社会制度。精神形态的红色文化是指在革命建设改革进程中形成的优良的革命传统和道德品质，诸如爱国主义、集体主义和雷锋精神、焦裕禄精神和女排精神等一切优秀的精神品质。

（二）中国特色社会主义文化的内涵和特征

党的十九大报告对中国特色社会主义文化的内涵、特征和发展逻辑做了明确阐释。报告指出：“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。”[6]（P41）中国特色社会主义文化是马克思主义普遍真理与中国具体文化相结合产生的一种新文化，是在社会主义核心价值体系指引下的符合中国发展规律的先进文化，具有塑造灵魂、引领方向、培养人才、激发活力的作用，有助于增强内在的生命力、战斗力、影响力、感染力、吸引力以及提高国家综合国力和竞争力。当前我国正处于社会主义初级阶段，要充分发挥文化建设在社会主义现代化建设中的重要作用，就必须牢牢把握中国特色社会主义文化民族性、科学性、大众性的特征。

第一，民族性。中国特色社会主义文化的民族性主要来源于两个方面，一是中国本土文化，二是外来文化。其中前者拥有五千多年的悠久历史，其中蕴含着深厚的文化底蕴和精神财富，后者是五四运动以后引进的西方文化，二者都具有强大的生命力和价值。中国特色社会主义文化在发展过程中坚持“创造性转化和创新性发展”的原则，在马克思主义中国化进程中，根据时代和实践的需要，继承、创新、吸收中华优秀传统文化和外来文化中的精华，创造出人民大众所喜闻乐见的中国文艺、中国话语和中国故事，彰显了卓异不凡的民族特色和民族魅力。

第二，科学性。中国特色社会主义文化的科学性是指既旗帜鲜明的坚持马克思主义的指导地位，又提倡不同风格、不同类型、不同派别的文化共生共存，着力做好意识形态工作。中国特色社会主义文化在发展过程中遵循“百花齐放、百家争鸣”的原则，允许不同风格、不同类型的学派共同发展。遵循社会发展规律，倡导多元文化并存，营造互动交流、相互学习的良好氛围，促进思维的碰撞，促进中国特色社会主义文化科学发展，推动文化建设理论和实践意义上的创新。

第三，大众性。中国特色社会主义文化的大众性是指文化服务的对象的广大人民群众，在发展过程中遵循“为人民服务、为社会主义服务”的原则。一方面，人民群众是文化创造的主体，也是文化成果的主要享用者。因此，中国文化建设的素材来源于人民群众的社会实践活动，贴近群众提出的要求，中国特色社会主义文化就是对中国共产党带领中国人民奋斗过程的归纳总结。另一方面，中国的文化是社会主义性质的文化，来源于人民又服务于人民，这决定了其把人民群众的利益放在第一位，以提高人民群众的思想道德素质为任务，以满足人民群众的精神需求为落脚点的大众性特征。

二、关系解读：红色文化与中国特色社会主义文化建设的有机契合

时代要崛起，文化是先驱。红色文化代表着中华民族的力量和希望，是中国人民努力拼搏、艰苦奋斗精神的真实写照，既为中国特色社会主义文化建设提供动力源泉和重要支撑，也彰显着中国特色社会主义文化建设的时代特质。

（一）红色文化是中国特色社会主义文化建设的动力源泉

一方面，红色文化为中国特色社会主义文化建设提供物质动力。随着中国快速发展，在国际上的话语权和影响力日益提升。如何促进世界各国文化友好交流和互动，为社会重大问题的解决提供中国智慧、中国方案和中国经验是作为一个负责任大国应该担当的责任。在革命建设改革的进程中形成的红色文化，散发着独特的魅力，其形式和内容有着特定的物质载体，主要包括革命遗址遗迹、博物馆、纪念馆，以及各种革命小说、诗歌、戏曲和出版物等。新时期，建设红色文化教育基地，深入挖掘红色文化内涵，有利于彰显中国精神、中国气派和中国力量，能为推动中国特色社会主义文化繁荣发展奠定坚实的物质基础。另一方面，红色文化为中国特色社会主义文化建设提供精神动力。红色文化产生于新民主主义革命时期，以马克思主义为指导，继承和发扬了中国传统文化的优秀成分。在长期发展过程中形成诸如长征精神、大庆精神、抗震救灾精神等一系列生动具体、富有感染力的民族精神。这些精神蕴涵着中国共产党人矢志不渝、坚贞不屈的理想信念和自强不息、迎难而上的奋斗精神，激励着全党和全国各族人民为实现国家富强和民族独立勇往直前。而在今天，这些优秀的精神仍然是引领人民群众共同前行的旗帜，是促使中华民族增强自信、明辨是非、砥砺前行的重要力量。新时期，弘扬红色文化有利于实现中国特色社会主义文化繁荣发展和夯实社会主义现代化强国的基础。

（二）红色文化是中国特色社会主义文化建设的重要支撑

一方面，红色文化可以抵御历史虚无主义的错误思潮。随着全球化的不断深入，多种文化并存且相互激荡，冲击着主流文化的地位。很多年轻人的思维逻辑、价值观念和行为方式受深受外来文化影响，崇洋媚外现象越来越严重。同时，以还存在以各种手段否定马克思主义的指导地位和歪曲丑化党的领袖和革命英雄的现象。社会迫切需要一种积极向上、能催人奋进的文化来凝聚人心、引领方向。而红色文化是一种具有先进理论指导、极具中国特色的先进文化，其中所蕴含的理想信念、家国情怀、报国之志等内容运用在各级党组织和高校进行思想政治教育教育，有利于引导人们树立正确的历史观和价值观，为推进中国特色社会主义文化的建设具有不可替代的引导作用。另一方面，红色文化是维护国家安全的重要武器。随着中国不断崛起，一些心怀叵测的西方国家提出“国强必霸”“中国威胁论”等陈腐逻辑和舆论，致使国际社会对中国的发展道路和政治体制有一定的误解，面对这种情况，将红色文化中所蕴含的勤劳勇敢、艰苦奋斗、乐于奉献等精神在世界范围内进行交流和传播，讲好中国红色故事，有助于消减国际社会对中国的误会和偏见，树立与人为善、爱好和平的大国形象，为中华文化“走出去”奠定坚实基础。由此可以看出，红色文化是推进中国特色社会主义文化建设的中坚力量。

（三）红色文化彰显中国特色社会主义文化建设的时代特质

每一种思想文化和理论观念都是某个历史时期意识形态的产物，都被深深的打上时代的烙印。红色文化在不同时期、不同历史阶段也具有不同的表现形式和精神内核，彰显了中国特色社会主义文化建设的时代特质。首先，红色文化是对中华优秀传统文化的革命性传承与升华。中国古代向来崇尚“以民为贵、志存高远、克己奉公”等优良品质，在中华优秀传统文化中应运而生的红色文化在长期的发展中仍然坚持“以人民为中心”的思想、提倡艰苦奋斗、自强不息的奋斗精神和倡导廉洁自律的意识，将中国传统文化中的优秀成分进行传承和发扬。其次，红色文化就是革命文化的概括和总结。新中国共产党成立以后，经历了长期的革命建设和改革时期，这个时期创造出很多顽强拼搏、英勇奋战的红色精神。如在新民主主义革命时期，红色文化主要表现为中国共产党为实现民族独立和人民解放与帝国主义、封建主义和官僚资本主义“三座大山”在错综复杂的社会中勇敢斗争的使命和担当，具体体现为井冈山精神、长征精神、百色起义精神、苏区精神等等。在社会主义革命和建设时期，红色文化主要表现为实现国家富强和民族振兴而自力更生艰苦奋斗的创业精神和进取精神，具体体现为雷锋精神、大庆精神、“两弹一星”精神等等。在改革开放时期，红色文化为实现中华民族的伟大复兴有又孕育出抗击非典精神、青藏铁路精神、载人航天精神、工匠精神等宝贵精神财富。最后，红色文化体现社会主义先进文化建设的特征。红色文化始终根据时代和社会发展的需要，在实践中不断创新，引领着主流价值观，是一个动态发展的体系。作为马克思主义中国化的具体表达和时代成果，红色文化凸显了社会主义先进文化中所倡导的理想信念、集体主义、民族精神等内涵以及中华民族为实现社会主义现代化强国而努力奋斗、攻坚克难的精神。

三、实践解读：以红色文化推动中国特色社会主义文化建设的有效路径

当前，中国特色社会主义文化建设已取得初步成就：中华文化的影响力不断增强，文化事业和文化产业繁荣发展，公民思想道德素质日渐提升。但同时也面临着一些困境和挑战，如关于历史虚无主义的挑战，关于文化自信的挑战，以及全球化的挑战等等。因此，要大力加强红色文化研究，必须推动文化创新、拓宽传播方式、形成发展合力。

（一）持续创新：为中国特色社会主义文化建设增添不竭动力

文化发展既需要薪火相传、一脉相承，也需与时俱进、继往开来。中国要实现由文化大国向文化强国的转变，必须要有创新意识和创新思维，坚定不移地推进红色文化的创造性发展。

一方面，不断推动红色文化的创新发展。首先，挖掘红色文化的时代价值。红色文化是长期的革命建设和改革过程中形成的，不仅是历史的荣光，也是中国共产党宝贵的精神财富。在新时期新形势下，必须植根于社会实践，深挖红色文化的时代价值，用红色文化中勇于奉献、艰苦奋斗、百折不挠的崇高信仰和精神激励和鞭策人民群众，是红色文化搭上时代的快车，谱写好新时代、新生活的美好篇章。其次，创制红色文艺经典。在进行文艺创作时，要注重历史和现实的结合，根据新时代提出的新要求和新问题，将革命英雄人物的故事用艺术的形式呈现，创制出能陶冶情操、铸造灵魂、教化心灵的红色文化。近年来电视剧《江姐》、电影《我和我的祖国》、歌剧《白毛女》和舞剧《永不消逝的电波》等以红色文化为创作题材，既蕴含着红色精神的实质，又用现代技术以及大众审美标准把革命英雄人物的奋斗过程体现得淋漓尽致，深受人民群众的喜爱，是对红色文艺经典创新的成功典范。

另一方面，开展红色文化旅游。以红色文化推动旅游发展, 以旅游弘扬红色文化已成为新的发展趋势。当前各地兴起的红色家风传承、红色旅游、红色晚会等以红色文化为主题的活动，很大程度上地激发了人民群众的爱国之情。这从侧面反映出红色文化创新是传承红色基因的好方式。首先，在开展红色文化旅游中，重视制订规划，协调推进。促进红色文化与经济、政治、社会、生态建设联动发展，形成以红色旅游为主题，具有地方特色的精品旅游产品和复合型旅游线路，既有利于思想政治教育，又有利于经济增长和环境保护，实现产业化发展。其次，在开展红色文化旅游中，要整合资源，加强区域间合作。加强对区域间红色文化、绿色文化、教育文化和民俗民风文化等多种资源的深度挖掘和综合开发，形成点线面相结合“三位一体”的红色文化旅游品牌，构成红色旅游共同体。最后，在开展红色文化旅游中，打造红色文化品牌。结合自身的地域特点和优势对红色资源进行多维度开发，综合运用歌剧、影视和雕塑等方式创新红色文化的呈现方式。根据自身具体情况，在红色旅游景点开展红色经典诵读会、红色故事主题演讲会、红歌会和艺术活动节等等，既有利于传承和弘扬红色文化，又增强红色文化的吸引力和感召力。

（二）扩大传播：为中国特色社会主义文化建设创造良好氛围

内容决定形式，形式反作用于内容。中华文化要想在21 世纪有较大的影响力，必须要改进红色文化的传播方式，焕发红色文化的生命力，为中国特色社会主义文化建设创造良好氛围。

一是构建红色文化意识形态阵地。习近平总书记反复强调意识形态工作是党的一项极端重要的工作。纵观历史，舆论在社会发展中起着至关重要的作用，任何一个政党要掌握政权，维护统治地位，必须要抓好意识形态工作。中国共产党要保持旺盛的生命力，必须强化红色文化在意识形态的引导作用，推进马克思主义时代化中国化大众化。首先，将红色文化融入高校思想政治理论课的教学之中，真正做到红色文化进教材、进课堂、进头脑，使高校学生意识到红色文化是中国共产党和中国人民在长期奋斗过程中创造出的宝贵财富，从而增强其对于红色文化的认同感，激发其爱党爱国爱社会主义之情。其次，打造高素质的基层文艺团队。基层文艺团队是丰富社区文化生活和促进社会主义文化繁荣与发展的重要力量，基层文艺团队深入社区以及农村，了解群众的精神文化需求，编排出人民群众所喜闻乐见的活动，能吸引更多的群众关注红色文化。因此，构建一支政治可靠、功底扎实、善于讲群众语言的基层文艺团队是提高红色文化的吸引力的重要途径。最后，将红色文化贯穿于家庭教育、学校教育、社会教育的各个方面。把红色文化“渗透到群众的意识中去，渗透到他们的习惯中去，渗透到他们的生活常规中去”[7]（P100），并逐步实现博物馆、纪念馆、伟人故居等免费向社会公众开放，突出红色文化的教育性，为更好地推进意识形态教育提供有效场所。

二是创新红色文化的传播方式。首先，注重红色文化传播平台的建设。“红色文化传播既需要主流舆论场的建构和引导，也需要以新媒体为代表的民间舆论场的扩散和传播。”[8]新媒体技术融文字、声音、图像和视频为一体，运用新媒体技术多维度展示红色文化，使人们对红色文化有更直观的体验和亲身感悟。将红色元素融入电视、电影、广播中，以及建好“两微一端”以及相关网站和知识链接等，以人们喜闻乐见的方式及时向其更新和传播红色文化知识，让文物在传承中活起来，增强其感染力和实效性。其次，开展丰富多彩的红色文化传播活动。通过开展红色历史文化展、红歌会、红色团建、红色主题教育实践活动、红色家书诵读会等，用红色气氛感染人，满足人民群众精神文化需求，吸引更多的人参与到红色文化的创作和传播过程中，提高红色文化的影响力。

（三）形成合力：为中国特色社会主义文化建设提供服务平台

当前我国红色文化开发取得阶段性的成果，已有初步成效，但是通过文献检索与实践调查发现还面临一些挑战，主要表现为：第一，缺乏专业人员指导，红色文化的开发思路规划不清晰，导致地方红色资源在开发过程中缺乏特色。第二，对红色资源的内涵和与人价值挖掘不足，导致红色文化缺乏吸引力和感染力，红色文化可持续发展面临挑战。第三，红色文化开发中保护意识不强，存在损害红色文化遗产现象。针对存在问题，社会各界应齐心协力、相互配合，把加强红色文化研究作为一项重要任务来抓，形成政府主导，科研机构协同，文艺工作者参与的红色文化开发研究新局面，协同推进中国特色社会主义文化建设向前发展。

首先，政府应完善相关的保障机制，为红色文化的顺利开发提供物质和制度保障。应做到以下几点：第一，政府应将红色文化的开发工作纳入财政预算，投入充足的资金支持红色文化的发展。制定和出台鼓励地方开发红色资源、发展红色旅游的优惠政策，进一步探索将文化价值转化为经济价值的路径，打造有特色的文化产品和文化产业。第二，完善人才引进机制，落实人才队伍的培养。积极引进专业基础扎实、业务能力强、工作阅历丰富的红色文化研究者，通过课题研究、教学指导、学者交流等方式促进专家学者和年轻学者结对子，培养一批德艺双馨的红色文化研究队伍。第三，建立责任追究制度，对因决策失误和个人过失而导致破坏、损害红色文化遗产的行为依法追究法律责任，并对案件处理情况及时公开宣传，树立政府威信力，使人们自觉形成敬畏和保护红色文化的意识。

其次，红色文化科研机构努力构建红色文化发展的体系。其一，努力构建中国特色哲学社会科学。各高校、研究中心、协会等机构应该围绕红色文化的研究热点，定期召开研讨会和学术论坛，吸引国内外各专家、学者参与深入挖掘红色文化的内涵和价值，进而推出一系列内涵丰富、形式多样的高水平的红色文化研究成果，出版红色文化专刊，提高红色文化的影响力，实现用红色文化启迪人们的智慧，用红色精神浸润人们的心灵。其二，拓宽红色文化的研究领域和研究视角。当前红色文化研究侧重于从历史角度出发探讨和挖掘红色文化内涵，而对其特征、功能及其应用范围方面涉及较少，需进一步补充和完善。因此，在之后的研究中，红色文化科研机构应将红色文化与中国特色社会主义文化建设、社会主义核心价值观的培育以及党员干部与青少年的教育培训工作有机结合起来，探索如何利用红色文化为中国特色社会主义文化建设添砖加瓦，为坚定社会主义文化自信奠定深厚基础。

最后，文艺工作者要有信仰、有担当，争做新时代“红色文艺轻骑兵”。其一，文艺工作者要扎根于人民群众的社会实践活动。文艺只有服务于人民，才能真正发挥思想启迪、审美教育、凝神聚力的重要作用。广大文艺工作者要关注人们的现实生活，坚持写人民、演人民、为人民，不断为人民群众提供红色精神食粮，真正做到文化惠民、文化乐民。其二，文艺工作者要努力创造出优秀的文艺作品。随着人民物质生活水平逐步提高，人们对精神生活的需求日益提高，文艺工作者要关注人们文化生活的需求，创造性地将红色文化融入诗歌、小品、舞蹈、绘画、文字、影视剧文学艺术形式中，“搅热”红色文化氛围，以此增强人们的红色文化认同感，并逐步形成用红色文化引领社会风尚的局面。