《周易》易简原则与苏轼的处世哲学*

徐建芳

(重庆工商大学 文学与新闻学院，重庆 400067)

一直以来，人们在探究苏轼潇洒自在的原因时，大都认为是受了佛、道思想的影响。[1]毋庸讳言，佛、道思想在帮助苏轼超越现实拘囚中的确起着不可低估的作用，但终生研治《周易》且有解易专著《东坡易传》传世的苏轼，不可能不受到《周易》哲学思想的深刻影响。正如耿亮之先生所说，“东坡人格的文化底蕴正是《东坡易传》中的易学思想和哲学智慧”[2]。余敦康先生说：“苏轼的学术成就是多方面的。……写了《易传》《书传》《论语说》三部著名的经学著作。……如果不了解他的易学，便无从了解他的文学，也难以了解他的为人。”[3]基于此，本文拟从《周易》易简原则角度探讨苏轼之所以那么潇洒自在的哲学思想根源。

一

“易简”是《周易》哲学的核心思想之一，而且是《周易》三大原则“变易”、“不易”、“易简”中唯一直接被《易传》明确描述出来的原则(“变易”与“不易”都是后人根据《易经》的哲学思想概括出来的),在《周易》哲学中具有极其重要的地位。正像陆九渊所说，“圣人赞《易》,却只是个‘简易’字道了”[4]。

在《易传》中，直接提到“易简”的共有四处，这四处都是用来描述生成其他六十二卦的父母卦——乾、坤两卦的德性及乾、坤具备易简之德的巨大功用。具体如下：(一)乾、坤的德性就是“易简”：“夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。”[5]296是说，乾的特征，坚确刚健而以平易显示于人；坤的特征，隤弱柔顺而以简约显示于人。韩康伯注曰：“确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。”[5]296(二)乾、坤的易简之德达到了“至德”的境界：“夫乾，……夫坤，……易简之善配至德。”[5]273是说，乾、坤的平易简约之美善原理可以配合至高的道德。(三)乾、坤具备易简之德就可以洞知险阻之所在：“夫乾，……德行恒易以知险。夫坤，……德行恒简以知阻。”[5]320是说，乾的德性恒久平易而能知晓艰险所在，坤的德性恒久简约而能知晓阻难所在。(四)乾、坤具备易简之德就可以洞晓天下万物之理，可以成就可久、可大的德业，可以在天地之间确立自己的位置：

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。[5]259-260

是说，乾以平易为人所知，坤以简约见其功能；平易就容易使人明了，简约就容易使人顺从；容易明了则有人亲附，容易顺从则可建功绩；有人亲附就能长久，可建功绩就能弘大；可长久是贤人的美德，可弘大是贤人的事业；通过易简的方法，就可以穷尽天下之理；能够掌握天下之理，就可以参天地之所宜而于其中确立自己合适的位置。

由上可见，象征天、地的乾、坤两卦的德性就是易简，具备易简之德就能洞知险阻之所在、洞晓天下万物之理、成就可久可大的德业、确立自己合适的位置。而根据《周易》“推天道以明人事”[6]的创作目的，推究天、地的规律是为了明白人生所应该遵循的规律，因为作为天地间一份子的人类必须遵循天、地规律；那么，人类理所当然应该效法象征天、地的乾、坤两卦的易简之德。

二

终生研《易》的苏轼对《周易》所论述的易简原则的重要性及其功用深所认同。如其《东坡易传》曰：“易简者，无不知也。”[7]144“已险而能知险，已阻而能知阻者，天下未尝有也。夫险阻在躬，则天下莫不备之；天下莫不备之，则其所备者众矣。又何暇知人哉？是故处下以倾高则高者毕赴，用晦以求明则明者必见，易简以观险阻，则险阻无隐情矣。”[7]144在苏轼看来，秉守易简原则，则可无所不知，尤其是能洞察险阻隐情。可见，苏轼对易简原则在人们认知活动、立身处世等中的功用充分肯定。

特别值得称道的是，苏轼在思考如何贯彻实践易简原则时，体悟到了奉行易简原则的必备心理机制——“无心”。这可说是苏轼对《周易》易简原则的创造性阐发。如其《东坡易传》解《系辞上》“乾以易知，坤以简能”曰：“乾无心于知之故易，坤无心于作之故简。易故无所不知，简故无所不能。”[7]121乾之所以能“易”，坤之所以能“简”，是因为它们都以“无心”的态度行事。易言之，“无心”是易简的先决条件。又如其释《系辞下》“夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣”说：“刚而无心者，其徳易，其形确然。柔而无心者，其徳简，其形隤然。论此者明八卦皆以徳发于中而形著于外也。”[7]136因为乾、坤内在有“无心”之德，所以外在才有简易、纯粹之表现形态。苏轼甚至认为，“无心”是专一、有信、易知、易从、万物“尽其天理”、圣人“备位于其中”等的必备前提。如其解“易则易知，简则易从”曰：

易简者，一之谓也。凡有心者，虽欲一不可得也，不一则无信矣；夫无信者，岂不难知难从哉！乾坤惟无心故一，一故有信，信故物知之也易，而从之也不难。[7]121

意思是：易简就是专一不杂。凡有心机的人，虽欲专一也不可得；不专一就无信用，无信用则令人难知难从。乾坤只因无心所以能专一，专一所以有信用，有信用所以外物容易认知它、跟从它。又如其解“易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣”曰：

夫无心而一，一而信，则物莫不得尽其天理以生、以死。故生者不德，死者不怨，无怨无德，则圣人者岂不备位于其中哉？吾一有心于其间，则物有侥幸、夭枉不尽其理者矣。侥幸者德之，夭枉者怨之，德怨交至，则吾任重矣。虽欲备位，可得乎？[7]121

意思是：无心则专一，专一则守信，万物则能顺其天理而生、而死。因此，生者不必认为自己的“生”是圣人的恩惠，而对圣人感恩戴德；死者不必认为自己的“死”是圣人的残害，而对圣人心生怨恨；既不遭报怨也不受感戴，则圣人就能在天地之间确立其合适的位置了。假如圣人一有心于万物的自然运行，则万物就会有侥幸、夭枉不能尽行其天理者。侥幸者感恩圣人，夭枉者怨恨圣人；德怨交至，则圣人的责任就重了。即使想确立其合适的位置，岂可得乎？可见，“无心”的确是圣人及天下万物尽其性命之理、确立其合适位置的先决条件。

基于以上认识，苏轼特别推崇“无心”这一处世之道，在著作中屡屡提及。如《东坡易传》释《易·中孚·彖》：“以‘巽’行‘兑’，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。”[7]112《杜纯可刑部员外郎》：“以不忍之心，行无心之法，则予汝嘉。”[8]1112《郊祀庆成诗》：“无心斯格物，克己自消兵。”[9]1828等等。其中最集中地阐述他这一“无心”、“无思”处世态度的莫过于《思堂记》：

建安章质夫，筑室于公堂之西，名之曰思。曰：“吾将朝夕于是，凡吾之所为，必思而后行，子为我记之。”嗟夫，余天下之无思虑者也。遇事则发，不暇思也。未发而思之，则未至。已发而思之，则无及。以此终身，不知所思。言发于心而冲余口，吐之则逆人，茹之则逆余。以为宁逆人也，故卒吐之。君子之于善也，如好好色；其于不善也，如恶恶臭。岂复临事而后思，计议其美恶，而避就之哉！是故临义而思利，则义必不果；临战而思生，则战必不力。若夫穷达得丧，死生祸福，则吾有命矣。少时遇隐者曰：“孺子近道，少思寡欲。”曰：“思与欲，若是均乎？”曰：“甚于欲。”庭有二盎以畜水，隐者指之曰：“是有蚁漏。”“是日取一升而弃之，孰先竭？”曰：“必蚁漏者。”思虑之贼人也，微而无间。隐者之言，有会于余心，余行之。且夫不思之乐，不可名也。虚而明，一而通，安而不懈……《易》曰无思也，无为也。我愿学焉。[8]363

章质夫筑堂命名为“思”，本是为了警戒自己做事应深思熟虑，不可草率行事。但苏轼丝毫不顾及朋友的心意，而大发其“无思”之论：“余天下之无思虑者也。遇事则发，不暇思也。”因为苏轼认为：(一)当事情未发生时思虑，则事情未必按照预虑的发生；当事情已经发生再思虑，则于事无补；所以终生“不知所思”。(二)情动于衷而发于言，不吐不快；因此，宁可一吐为快，也不愿憋在心里使自己不畅快。(三)君子对于善、恶，应该像“好好色”“恶恶臭”一样直情而动，哪里还需要思虑、计较其美恶而避就之呢？若临事而为利害思虑计较，则必不能成事。(四)人生的穷达得丧、死生祸福早已由命运决定，个人的思虑谋划根本无济于事。(五)思虑对人的贼害尽管微小但从无间隙，比欲望对人的戕害更严重。(六)“不思”有不可名状的快乐。因此，苏轼宁愿学习《周易》所倡导的“无思”、“无为”处世之道，也不愿用心思虑。此文写于元丰元年(1078年)，苏轼43岁，已过不惑之年。这应该不是他的一时兴到之言，而是他处世态度的真实流露。这从苏轼其他诗文中也可得到印证，如《密州通判厅题名记》：

余性不慎语言，与人无亲疎，辄输写腑脏，有所不尽，如茹物不下，必吐出乃已。而人或记疏以为怨咎，以此尤不可与深中而多数者处。君既故人，而简易疎达，表里洞然，余固甚乐之。[8]376

因不暇思虑对象之亲疏远近、品行邪正，有言则发、言无不尽地“输写腑脏”；结果轻则因自己的疏略而引起人的怨咎，重则被那些“深中而多数者”深文周纳；因此苏轼最喜欢那些“简易疏达，表里洞然”的人。又如《李仲蒙哀词》：“中心乐易，气淑均兮。内外纯一，言可信兮。……浑朴简易，弃弗申兮。往者不还，我思君兮。”[8]1964李仲蒙最令苏轼怀念的就是他秉性乐易、内外纯一、言行可信、浑朴简易。

正因崇尚“无心”、“简易”的处世态度，所以苏轼向来反对处世中使用机巧、智谋。如其《寄题清溪寺》：“口舌安足恃，韩非死说难。自知不可用，鬼谷乃真奸。遗书今未亡，小数不足观。秦仪固新学，见利不知患……君看巧更穷，不若愚自安。”[9]50首句以韩非为例，“韩非知说之难，为《说难》书甚具，终死于秦，不能自脱”[9]50，说明口舌之智不足依恃。接着批评鬼谷子明知智谋不可用，却仍把那些不足观的“小数”传给苏秦、张仪，使二人皆因智巧而不得其死。因此，苏轼认为智巧反而更易使人走向绝境，不如简易朴实反倒能使人获得平安。又如其《再用前韵寄莘老》：“君不见夷甫开三窟，不如长康号痴绝。痴人自得终天年，智士死智罪莫雪。”[9]377“夷甫”指王衍，“长康”指顾恺之。据《晋书》载：“衍虽居宰辅之重，不以经国为念，而思自全之计。……乃以弟澄为荆州，族弟敦为青州。因谓澄、敦曰：‘荆州有江、汉之固，青州有负海之险，卿二人在外，而吾留此，足以为三窟矣。’识者鄙之。”[10]卷四三，p1237-1238“初，恺之在桓温府，常云：‘恺之体中痴黠各半，合而论之，正得平耳。’故俗传恺之有三绝：才绝，画绝，痴绝。”[10]卷九二，p2406王衍不以经国为念，用尽心智为自己营造“三窟”，结果国破家亡身死；而顾恺之虽然看起来痴呆愚鲁，却能够终其天年。正所谓“聪明之不可恃也”[8]31！以此，苏轼主张：“人才以智术为后，而以识度为先。”[8]1363智术对人才来说并非第一位要素，识见气度才是首要的。

三

因为推崇“无心”“简易”的处世态度，所以在人际交往上，苏轼强调首先应该“诚”，应“不拒不援”“得其诚同”。如《东坡易传》解同人卦彖辞“‘同人于野，亨。’利涉大川，‘乾’行也”曰：

“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。[7]27

同人卦是讲和同于人的，而卦辞却只说“同人于野，亨”，难道在其他场所与人和同就不亨通了吗？在苏轼看来，野外是无所求之地，自己立于无所求之地，则凡是跟从我的，皆是真心诚意与我和同；若不是真心诚意，岂能跟从我到一无所求的野外！就像天本与人和同，但万物能同于天者却很少。天既不求同于物，也不求不同于物；只是立于上面，天下之能同者自至，不能同者不至；“至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援”，这样就能得到真心诚意与己和同的人，就可以同舟共济、共涉患难。若不得其真心诚意和同，则与之居于安稳环境则合同，与之涉越险难则必溃散。只有那些涉越险难时仍不溃散的，才是“诚同”。这段释文可说是苏轼交往原则的理论表白：真心诚意待人，不以任何外在利害为交往条件。愿意来与我交往者不是我拉拢的，不愿意来与我交往者不是我拒绝的，“不拒不援”“得其诚同”。

当苏轼把这一原则落实于具体的人际交往中时，便更明确地提出了“至诚相与，简易平实，不为虚文”的交往准则：

蒋侍郎堂家藏杨文公与王魏公一帖，……其略云：昨夜有进士蒋堂携所作文来，极可喜，不敢不布闻。谨封拜呈。

夜得一士，旦而告人，察其情若喜而不寐者。……观此帖，不特见文公好贤乐士之急，且得一士，必亟告之，其补于公者，亦固多矣。片纸折封，尤见前人至诚相与，简易平实，不为虚文。安得复有隐情不尽不得已而苟从者。皆可为后法也。[8]2550

杨文公夜里发现一个人才，早晨立即写了张帖子把他推荐给宰相王魏公。一则可见杨文公是一位好贤乐士而非嫉贤妒能的君子，一则可以想见他平日对王魏公的治国安邦肯定也提供了不少补益。由这“片纸折封”就可见出前人那种“至诚相与，简易平实，不为虚文”的高风亮节。哪里还会像后人那样发现人才时尽力隐瞒遮蔽、迫不得已时才苟且行事呢？苏轼对此帖特加题跋的目的就是希望后人效法杨、王二公之间这种交往态度。“精神还仗精神觅”！[11]苏轼平日若没有这样的交往心态，岂能从别人的“片纸折封”里面感悟到这种交往态度！

苏轼是一个言行一致的人，他在自己的人际交往中就切实奉守了这种交往原则：苏轼向来不喜欢与人虚情假意地客套应酬，总是迫不得已才与人应和。如其《答舒尧文二首》之一：

轼天资懒慢，自少年筋力有余时，已不喜应接人事。其于酬酢往反，盖尝和矣，而未尝敢倡也。近日加之衰病，向所谓和者，又不能给，虽知其势必为人所怪怒，但弛废之心，不能自克。闻足下之贤久矣，又知守官不甚相远，加之往来者，具道足下，虽未相识，而相与之意甚厚。亦欲作一书相闻，然操笔复止者数矣。因与贾君饮，出足下送行一绝句，其语有见及者，醉中率尔和答，醒后不复记忆其中道何等语也。忽辱手示，乃知有“公沙”之语，惘然如梦中事，愧赧不已。[8]1670

这里虽然字面上说自己“自少年筋力有余时，已不喜应接人事。其于酬酢往反，盖尝和矣，而未尝敢倡”，是因为“天资懒慢”所致；其实更深层的心理原因应该是他所奉守的交往准则“至诚相与，简易平实，不为虚文”使然。因此，尽管无论从哪个方面说，他都应该给舒尧文写封书简一通相交之意，但几次三番都拿起笔又放下了。若不是看到舒尧文给别人的送行诗里提到自己，才于醉中率然作诗和答；苏轼大概绝不会先给舒尧文通信。这种交往态度在苏轼是一以贯之的，又如《与蒲诚之六首》之一：“闻轩马已至多时，而性懒作书，不因使赍手教来，虽有倾渴之心，终不能致一字左右也。”[8]1817《谢吕龙图三首》之三曰：“某久以局事汩没，殊不获觏止。窃惟应得疏绝之罪于左右，不意宽仁含垢，察其俗状之常情，恕其简略之小过，光降书辞，曲加劳问，拜贶之际，益增厚颜。旦夕诣宾次。”[8]1824与上文所述如出一辙。可见，不管是对陌生人，还是对朝中那些位高权重的大臣，苏轼都始终秉持着至诚相与、简易疏略的交往态度。

四

“易简”原则贯彻于苏轼衣食住行中时，主要体现在两个方面：一方面表现为衣食住行上简略草率，从不讲究身份地位。如《北窗炙輠录》载：“东坡性简率，平生衣服饮食皆草草。……观其岸巾，止用一麻绳约发耳。又，筑新堤时，坡日往视之，一日饥，令具食，食未至，遂于堤上取筑堤人饭器，满贮其陈仓米一器尽之。大抵平生简率，类如此。”[12]文中所记乃苏轼任杭州知州时的事。作为一州最高首长的苏轼“止用一麻绳约发”，丝毫不介意吃百姓的“陈仓米”，东坡的简率草略的确名副其实！这一点从苏轼的自述中也可得到证实，如苏轼给王定国的信中说：“书意欲一相见，固鄙怀至愿，但不如彼此省事之为愈也……某其余坦然无疑，鸡猪鱼蒜，遇着便吃，生病老死，符到便奉行，此法差似简要也。”[8]1528王定国是苏轼患难与共的朋友，曾在“乌台诗案”中受苏轼牵累而被贬蛮荒多年。王定国致书苏轼想见一面，这也是苏轼的至愿；但生性简略的苏轼认为不如不见彼此更省事。至于自己的日常饮食则从不挑三拣四，“遇着便吃”，生病老死，顺其自然。在某种程度上可以说，正是因为苏轼平日养成了这种简率的生活方式，所以才使他能够坦然应对被贬蛮荒、流放海外的恶劣生活环境。如他初贬黄州时给朋友写信说：“见寓僧舍，布衣蔬食，随僧一餐，差为简便。”[8]1412被贬惠州时给朋友信中说：“某到贬所半年，凡百粗遣……却住一个小村院子，折足铛中，罨糙米饭便吃，便过一生也得。”[8]1864-1865《老学庵笔记》还曾记载这样一则轶事：“东坡先生与黄门公南迁，相遇于梧藤间，道旁有鬻汤饼者，共买食之。粗恶不可食，黄门置箸而叹，东坡已尽之矣。徐谓黄门曰：‘九三郎，尔尚欲咀嚼耶？’大笑而起。”[13]“黄门公”指苏辙。文中所记乃苏轼晚年被贬海南，苏辙被贬雷州，他们在前往贬所途中相遇后所发生的事。面对难以下咽的粗恶食物，当苏辙还在对食而叹时，苏轼已经一扫而空，“大笑而起”。若不是早已习惯了这种简易草略的生活方式，当被贬到“食无肉，病无药，居无室，出无友，冬无炭，夏无寒泉，然亦未易悉数，大率皆无”[8]1628的儋耳时，苏轼岂能应对裕如、安然无恙地度过那九死一生的贬谪岁月？

另一方面表现为生活节俭。如《鸡肋集》叙述苏轼为人：“刚洁寡欲，奉己至俭菲。”[14]我们从苏轼的下列文中也可证明这一点：

初到黄，廪入既绝，人口不少，私甚忧之。但痛自节俭，日用不得过百五十，每月朔便取四千五百钱，断为三十块，挂屋梁上，平旦用画乂挑取一块，即藏去乂，仍以大竹筒别贮用不尽者，以待宾客，……度囊中尚可支一岁有余，至时，别作经画，水到渠成，不须预虑。以此，胸中都无一事。[8]1536

知治行窘用不易。仆行年五十，始知作活。大要是悭尔，而文以美名，谓之俭素。然吾侪为之，则不类俗人，真可谓淡而有味者。又《诗》云：“不戢不难，受福不那。”口体之欲，何穷之有，每加节俭，亦是惜福延寿之道。[8]1499

……此外又有一事，须少俭啬，勿轻用钱物。一是远地，恐万一阙乏不继。一是灾难中节用自贬，亦消厄致福之一端。[8]1514

这三则材料均写于苏轼被贬黄州时。第一则材料大概是秦观来信中为苏轼被贬黄州没有了经济收入，而为他的生计担忧，所以苏轼不无自嘲地详细告诉他自己的“痛自节俭”之法。向来给我们以豪爽不拘、自由潇洒印象的苏学士，如今竟然为了节省开支而精打细算；这判若两人的形象实在令人忍俊不禁，但又为他敢于直面惨淡人生的坚强勇气油然生出钦佩之情。与历来那些中道败落，却不敢正视现实，仍要装体面、摆阔气的虚荣、软弱文人相比，苏轼的俭素难道不更值得我们景仰吗？难道不是另一种潇洒吗？当然，苏轼的节俭绝不同于常人的斤斤计较，只是比往日更节制一些而已。正如后文所说“吾侪为之，则不类俗人，真可谓淡而有味者”，他在体验另一种生活滋味呢！否则，他就不可能轻松地宽慰秦观说：到积蓄用完时，肯定有别的办法，水到渠成，不必预虑。“以此，胸中都无一事。”被贬中的苏轼何其潇洒自在！后两则材料都是规劝朋友们应加节俭的。苏轼认为，人应克制对口体之欲的追求，多加节俭，“亦是惜福延寿之道”。尤其是遭难中，节俭自贬一则可以防止“阙乏不继”，一则可以“消厄致福”。这均可说是苏轼处贬经验的自我写照！

综上所述，在一定意义上可以说，正是在《周易》易简原则启示下，苏轼养成了无心的处世态度、至诚简易的交往原则、简率草略的生活习惯，从而使他能够毫无机心、任情率性、随遇而安地应对人生中的一切境遇，展现出潇洒自在的精神风貌。通过本文的研究不仅可使人们对《周易》的人生智慧及苏轼的思想根源有更加深入的认识与了解，而且对当今世界普遍存在的崇尚机谋、人际复杂、奢靡浪费等不良风气也可起到警醒、针砭作用；简易朴实的生活也许更能让人们获得幸福感！