《五石之瓠》歧解辨析

陈明洁

摘  要：《庄子·逍遥游》中的《五石之瓠》一节，被众多的散文选本收入，近年又被收入全国统编高中语文教材。但古今学者对文中某些词句意义的诠释颇有分歧，有的还涉及全篇主旨。为使语文界同仁更为全面地了解各种观点，更好地开展教学探索，特以统编《语文》教材的注释和配套《教师教学用书》的相关资料为基础，对文中重要的歧解之处进行梳理辨析，以澄清有关文本释读的争议，为语文教学更趋于科学性和语文教材的完善提供参考。

关键词：《五石之瓠》;歧解;辨析;语文教材

《五石之瓠》节选自《庄子·逍遥游》中庄子和惠子的一段对话，为众多的散文选本收入，或题名《不龟手之药》。全国统编高中语文教材选择性必修上册[1]也收入此文，并在配套的《教师教学用书》[2]里，编录了此文的“参考译文”和“课文解说”。原文虽仅二百余字，但对其中某些词句意义的释读却存在着一定的分歧，有的还关系到全篇主旨。对此，我们以教材的注释和《教师教学用书》的相关资料为基础，将几处重要的释读分歧逐一列举并加以辨析，以供当前的语文教学参考。

一、“实五石”的“实”究为何义

原文：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。

按：教材对“实五石”的注释是：“能容得下五石的东西。”[1]（P37）这一注释虽未直接说明“实”为何义，但从“容得下”来看，应是将“实”释为“容纳”之义。《教师教学用书》的“参考译文”将此句译为：“我种植它结出能容得下五石的东西（的果实）。”[2]（P67）从“结出……果实”的语意来看，则似将“实”理解为“果实”或“结果实”的意思。可见，注释和译文对“实”的词义理解并不相同。

对文中“实”的意义，古人的释读已有分歧。西晋郭象注《庄子》，引时人司马彪注语，谓“实中容五石”，此注语也为唐代陆德明《经典释文·庄子音义》所引用。这里的“实中”之“实”，显然是指“果实”。唐代成玄英《南华真经注疏》云：“实者，子也。惠施既得瓠种，艺之成就，生子甚大，容受五石。”这里所释“子也”，从后文“生子甚大”来看，仍然可以理解为“果实”。但宋代林希逸《庄子口义》所释的“子”，却似指果实中颗粒状的种子：“瓠，可為瓢者也。实，瓠之子也。一瓠之大，其子五石，则亦可盛五石之水矣。”此说又为明代詹景凤《古今寓言·草木类·大瓠》引用。今人对文中的“实”除释为“果实”外，确有认为应作“容纳”解释的。如《汉语大词典》于词头“实”字下列“充实;充满;填塞”义项，并云“亦指容纳，容受”，书证即举《五石之瓠》上述两句[3]（第三卷，P1612）。时永乐先生撰文对王力《古代汉语》文选《不龟手之药》的注释提出纠正，认为“上句言‘我树之成，其成熟者自然是其果实——葫芦，下句无烦重言之”，主张“实”应释为“容纳、盛装”之义[4]，并举《周礼·冬官考工记·陶人》《孟子·滕文公下》《论衡·论死》及《说文解字·鬲部》等“实”字用例，以证其说。此说又为富金壁先生《新王力〈古代汉语〉注释汇考》一书[5]采纳，并补充了《三国志·吴书·周瑜传》《北史·杨敷传》的例证，进一步申言其说。

应当说，时永乐和富金壁等所释“实”为“容纳、盛装”之义，在所举例证中都能成立，是正确的。不过，在《五石之瓠》的“实五石”中，用这一义项进行释读却未必是适合的。因其所举例证，都是与容器或具有载物属性的物体有关，而栽培瓠种长成的果实——葫芦，虽说可以用来盛装水或酒之类，但它本身并不是一种容器。从语言的传承性来看，庄子之后的古代文献中讲到瓠的“实”，基本都是指该植物结成的果实。例如：

（1）高祖太和三年十月，徐州献嘉瓠，一蒂两实。（《魏书·灵征志八下》）

（2）儋崖瓠，儋崖种瓠，成实率皆石余。（唐代段成式《酉阳杂俎续集·卷十·支植下》）

（3）瓠夏中便熟，秋末并枯。瓠夏末始实，秋中方熟，取其为器，经霜乃堪。（宋代唐慎微《证类本草·菜部下·苦瓠》）

（4）魏惠王大瓠之种，种之实五石，其亦以此法欤……种如其法，则其实斗石，大之为瓮盎，小之为瓢杓。（元代王祯《农书·谷谱三·瓠》）

（5）或言种瓠蔓长，必剪其标乃实……秋后瓠果成一实，轮囷可爱，余嘉其晩成而不群……（元代范梈《种瓠二首》小序》

可见，上述文献中说到与瓠相关之“实”，都是用作名词“果实”或动词“结果实”;尤其是“成实率皆石余”“则其实斗石”等用例中，还将“实”的“果实”义直接与表示容积的“石”相连，这与庄子文中的“实五石”用法完全相同。此外，古人诗歌作品中的“瓠实”连用，“实”的“果实”或“结果实”义更为明显。例如：

（6）秋风魏瓠实，春雨燕脂花。（南宋范成大《题赵昌木瓜花》）

（7）瓠实向秋侵，呺然系夕林。（清代顾炎武《瓠》）

显然，这两首诗歌中的“瓠实”典故，均源自庄子的《五石之瓠》。有鉴于此，我们认为，王力《古代汉语》文选《不龟手之药》的注释是正确的，可以作为中学语文教学参考之用。兹录其注如下：“实，果实，指结成的葫芦。五石，是说葫芦很大，有五石的容积。”[6]（P385）

二、“无所容”是“不容多物”吗

原文：剖之以为瓢，则瓠落无所容/而忧其瓠落无所容

按：教材对“瓠落无所容”的注释是：“宽大而没有什么可盛受的东西。”《教师教学用书》的“参考译文”与之相同。王力《古代汉语》的注释与此基本一致：“无所容，等于说没有适于它容纳的东西。”[6]（P385）对“无所容”作这样的理解，应是源自成玄英《疏》：“瓠落，平浅也……分剖为瓢，平浅不容多物。”所谓“不容多物”，也就是“容纳不了多少东西”。郭象注引司马彪，则将“瓠落”分释为：“瓠，布护也①;落，零落也。”但对“瓠落无所容”的总体解释基本相同：“言其形平而浅，受水则零落而不容也。”可见，古人的“不容多物”之说是基于瓢的“平浅”之形而来的。事实上，“瓠落”作为联绵词，文献中又多写作“廓落”，其义并非“平浅”，而正如教材所释为“宽大空廓的样子”。那么，既然宽大而空廓，又怎会容纳不了多少东西呢？对此，钟泰在《庄子发微》中已明确指出这一释读的错误：“无所容，无物以纳之。成玄英《疏》云‘平浅不容多物，失之。果平浅不容多物，下文安得云‘呺然大乎？”[7]（P23）一个容积五石的大葫芦，剖开以后成瓢，居然没有什么可盛受的东西，在事理上是讲不通的。钟泰认为，“无所容”是“无物以纳之”，意谓没有其他容器能容纳这个大瓢，换言之，由于此瓢太大而无处安放。陈鼓应《庄子今注今译》也持这一观点，其注释为：“瓠落无所容，指瓢太大无处可容。”其译文为：“把它割开来做瓢，则瓢大无处可容。”[8]（P33-34）

我们知道，“所”的一个常用义项为“处所、地方”，因此，“无所容”用以指人就是“无处容身”（有时指不被人接纳），用以指物则为“没有地方容纳置放”。这一用法在古代文献中相当普遍，例如：

（8）旅而无所容，故受之以巽。（《周易·序卦》）

（9）故奔亡者无所匿，迁徙者无所容。（《管子·禁藏》）

（10）昔商君相秦也，内立法度，严刑罚，饬政教，奸伪无所容。（汉代桓宽《盐铁论·非鞅》）

（11）《象》曰“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故无所容也。（唐代孔颖达《周易注疏·恒卦疏》）

（12）用事宁失于宽，勿失于急;宁失于略，勿失于详。急则不可救，详则无所容。（南宋释净善辑《禅林宝训》卷二）

可见，大瓢之“无所容”，并不是瓢不能盛受东西，而应是别的容器容纳不下这么大个瓢。北宋苏轼《赠李兕彦威秀才》诗云：“魏王大瓢实五石，种成濩落将安适？”这里的“将安适”是用疑问句形式提出“容纳置放于何处”，实际上就是按“无处安放”来理解的。因此，我们认为，钟泰和陈鼓应对“无所容”的釋读是正确的。需要指出的是，《教师教学用书》的“参考译文”里，将后句“而忧其瓠落无所容”译作“反而愁它太大无处可容呢”，这里的“无处可容”应是对“无所容”的正确释读，但与前句的译文“没有什么可盛受的东西”并不一致，或是参考他人注译时疏忽所致。

三、“拙于用大”句法结构之歧解

原文：庄子曰：夫子固拙于用大矣。

按：教材对“拙于用大”的注释是：“不善于使用大的东西，不善于发挥事物‘大的功用。”《教师教学用书》的“参考译文”译为：“你真是不善于使用大的东西啊！”这一释读所体现出的句法结构，是以“拙”为中心语的后补结构，“用大”这一动宾词组充当介词“于”的宾语，整个介宾词组“于用大”是“拙”的补语。王力《古代汉语》对该句的解释与之相同：“你实在是不善于利用大的东西了。”[6]（P385）

不过，有些学者却对上述理解提出不同观点。作者指出，“不善于使用大的东西”是对“拙于用大”结构的误解，正确的结构分析应该是将“拙于用”看作谓词性成分作主语，“大”是谓语，用以陈述“拙于用”的程度，可以意译为“很不善于利用东西”;同时，从语义上看，如果是将“拙于用大”中的“大”理解为“大的东西”，就会与下文的文义相悖，因为下文所举例子“不龟手之药”，并不是如五石瓠那样大的东西，甚至只能理解为小技，因此，庄子所举这个例子，“旨在强调惠子太不善于利用东西，说明人要善于利用东西，而不是为了说明惠子不善于利用大的东西”[9]。这就提醒我们有两个方面值得重新思考：一是从句法结构角度辨析文本中庄子所言，究竟是批评惠子“拙于用”，还是指出其“拙于用大（的东西）”？二是从文义的前后照应角度分析并进而探究庄子的思想本源，究竟是主张“善用事物，物尽其用”，还是强调“利用大物，巧于‘用大”？以文本中用作例证的“不龟手之药”而言，从其使用情况来看，无论是“洴澼絖”仅得“数金”以养家，还是“与越人战”获得“裂地而封”，体现的是庄子主张要善于发挥事物（无论物之大小）在各种场合（无论事之大小）的“用”，而不仅仅是对于庞然大物的巧于“用大”。对此，古人也的确有引用《庄子》这一典故而将原文理解为“拙于用”的表述。例如：

（13）浮大匏之濩落，与木偶而安税。则夫子亦拙于用矣，其不可耻乎？（宋代翟汝文《睡乡赋》）

（14）瓠之大，其实五石，而拙于用;栎之木，其引不中程，而全其天年。（清代王嗣槐《闰生乞言序》）

（15）失马此翁知是福，罢官如我复何言。已同大瓠拙于用，差幸狂奴态尚存。（清代赵希璜《安阳县留别五首》其二）

在古今论著中“用大”说占绝对多数的情况下，我们有必要对此进行冷静的理性分析。笔者认为，从“用”字着眼而不是按“用大”来理解的，以下两位古人的意见颇值得重视。一是北宋王雱《南华真经新传》提出的“适材之妙用”说：“物各有体，体各有用，用适其材则为妙用矣。故惠子得大瓠而为无用，是拙于适材之妙用矣。拙于适材之妙用者，由心之未能直达也，故曰‘夫子犹有蓬之心也夫。”意谓能发现适合于事物本身的用途，就是“妙用”，而惠子不善于发现这种“适材之妙用”，并不是说他不善于“用大”。二是清代王夫之《庄子解》提出的“可用即逍遥”说：“五石之瓠，人见为大者;不龟手之药，人见为小者。困于无所用，则皆不逍遥也;因其所可用，则皆逍遥也。其神凝者，不惊大，不鄙小，物至而即物以物物。天地为我乘，六气为我御，何小大之殊，而使心困于蓬蒿间耶？”所谓“即物以物物”，意为顺应事物的特性来使用事物，而无论事物之“小大之殊”，都应秉持这种对待事物的理念和方法。

由上可见，“拙于用大”的句法结构如果按照主谓关系来理解，其着眼点则在“用”上，这无疑更符合文本的原意和庄子的思想主张。至于《教师教学用书》的“课文解说”中，将“不善于使用大的东西”和“看不到背后的大用”并为一谈，则从概念上将“用大”悄然换成“大用”，在逻辑上是站不住脚的。

四、“不龟手”之“龟”音义异说

原文：宋人有善为不龟手之药者/能不龟手一也

按：教材对“不龟手之药”的注释是：“防止手冻裂的药物。龟，同‘皲，皮肤冻裂。”王力《古代汉语》注释基本相同：“龟，通‘皲，皮肤冻裂。”[6]（P385）中学教材的注释历来“同”“通”不分，一般都归为通假关系，则“龟”当读为“jūn”，义同“皲”。不过，古人对此“龟”的音义解释并不一致。陆德明《庄子音义》对此注音时，列举了“愧悲反”“举伦反”“居危反”三种反切，其中，除“举伦反”今音读“jūn”外，另两种皆读“ɡuī”;对“龟”字释义，则引司马彪云“文坼如龟文也”，又“如龟挛缩也”。成玄英《疏》云：“手指生疮，拘坼有同龟背。故世世相承，家传此药，令其手不拘坼，常得漂絮水中。”按照“如龟文”“如龟挛缩”“有同龟背”等说法，则“龟”字应当读本音“ɡuī”。唐代释玄应《一切经音义》卷十一“皲坼”条：“《通俗文》：手足坼裂曰皲。经文或作‘龟坼。”此云“经文或作‘龟坼”，并未明言“龟”是“皲”之假借。清代郭庆藩《庄子集释》引李桢曰：“龟手，《释文》云‘徐（笔者按：即徐邈）举伦反，盖以‘龟为‘皲之假借。按：龟、皲双声。《众经音义》（笔者按：即《一切经音义》）卷十一：皲，居云、去云二反。《通俗文》：手足坼裂曰皲。经文或作‘龟坼……是玄应以‘龟‘皲音义互通。”今人普遍以“不龟手”之“龟”为“皲”的通假字，可见由来有自。此外，清人俞樾对“龟”字音义另创一说，《诸子平议》卷十七云：“‘龟字宜即读如‘拘，盖龟有‘丘音，《后汉·西域传》‘龟兹读曰‘丘慈，是也。古‘丘音与‘区同，故亦得读如‘拘矣。拘之言拘挛也。不龟者，不拘挛也。”因俞樾所释是辗转为训，故笔者不将其纳入本文的辨析范围。

以上关于“不龟手”之“龟”的两种观点，主张按本字音读“ɡuī”者，释义为皮肤冻裂有如龟纹，或“如龟挛缩”之状;主张读音为“jūn”者，认为是“皲”的假借字，与“龟”本字的音义无关。古代持前一说者，如宋代陆佃《埤雅》卷二、明代沈一贯《庄子通》卷一、清代王懋竑《读书记疑》卷十一、清代桂馥《说文解字义证》卷八等，其释义谓“龟文”“龟坼”，或者其注音为“如字”，即按本字音读。今人则大都以“龟”为“皲”之假借，其假借条件或谓二者双声，或谓古韵属“之”“文”二部乃旁对转而相通。关于“双声通假”说，王力先生在有关“古音学”论述中已提出明确批评[10]（P155-156），故其说应难以成立;而古韵“之”“文”二部“旁对转”，其说虽有可能，但“龟”“皲”相通并无秦汉以前典籍例证，且“皲”字始见于汉代文献，庄子时代即已假借其字自然缺乏可信度。

值得注意的是，认为“龟（jūn）”“皲”二字并非通假关系的观点，由于具有较强说服力而逐渐为学界所接受。沈兼士较早提出“义同换读”（也称“异音同用”）说，在20世纪40年代所撰的《吴著经籍旧音辨证发墨》《汉字义读法之一例》《汉魏注音中义同换读例发凡》等论文中指出：“两字义通，音虽睽隔，亦可换读。”[11]（P226）“汉人注音，不仅言同音通用，且以明异音同用……通用者，义异而音通，即假借之一种，人习知之;同用者，辞异而义同，音虽各别，亦可换读。”[11]（P311）沈氏亦曾谈及“不龟手之药”中的“龟”字音义：“按诸家只知从声韵上求解释，故不得不枝叶其辞。李桢假‘龟为‘皲之说近是，惟不知古人固自有义读之法，司马之训，仙民（笔者按：徐邈字仙民）之音，何尝误乎？……盖中国文字孳乳，虽为衍形，而语言运用，仍轻形重音。故同一字体，不妨有时表示同意义之两语辞。大抵以恒言换读异语者为多。其法类似日本文字之‘训读。”[11]（P312-314）意谓“龟”和“皲”并不是音同义异的通假关系，“龟”读“jūn”是为了表明与“皲”义相同。这也正是徐邈注“龟”音为“举伦反”而读“jūn”的本意。继沈兼士之后，李荣先生曾论证古今因“同义替代”而改读字音的现象，并称这种现象为“训读”，它是指训释意义时的读音，实即读成另一同义字的读音[12]。裘锡圭在《文字学概要》中，十分赞同沈、李的观点，曾专门设立“同义换读”一节，并对其含义进行了阐述：“有时候，人们不管某个字原来的读音，把这个字用来表示意义跟它原来所代表的词相同或相近的另一个词（一般是已有文字表示的词）。这两个词的音可以截然不同。”对于同义换读和假借字的区别，裘先生还精炼地概括说：“假借和同义换读也未尝不可以称为音借和义借。”[13]（P219-222）

自21世纪以来，对“义同换读”理论的研究方兴未艾，并有更深入的发展。如有学者认为：“‘义同换读是‘替换的一种方式，主要立足于‘义同而‘替换，是因为意义相同或相关而使一些字词读音发生感染，从而在以后的使用中产生替换。但是在语言文字的使用和发展过程中，并不仅仅只有这种形式，‘形同‘音同或者‘形、音、义部分同，甚至两个字（词）在使用中位置邻近等原因也可能产生替换”，由此提出“感染——替换”这一概念。作者对“龟—皲”的阐释是：“‘龟字原本没有‘皲字音，也没有‘皲裂義，但是，由于龟背裂纹与人的皮肤皲裂相似，在‘龟裂、皲裂、龟手、皲手这样的语言文字环境里受到了感染，‘同义相因，产生了新的读音和意义。”[14]（P319-330）还有学者指出：“古汉语的‘义同换读，实际上应该分为两种不同性质的类型。第一种是文字使用和注释上的‘义同换读，换读字并不代表语言的实际读音，是自觉的用字法和注释方式。第二种是导致音变的‘义同换读，这种性质的‘义同换读在现代汉语中仍然存在，其发生一般是不自觉的。第二种‘义同换读中的本字和换读字出现的语境大致相同，意义接近，换读字普遍使用，本字较为生僻，换读字有可能取代本字成为规范读音。”[15]可以看出，“龟”读“jūn”的“义同换读”，正是经历了从第一种类型到第二种类型的转变过程。

在《庄子》的早期注家中，对“不龟手”之“龟”注音读“jūn”的，只有徐邈一人，包括陆德明在内的其他各家都读“龟”为本音，且以本义“龟文”或“龟背”释之。因此，有学者认为，保存在《经典释文》中徐邈的反切注音，其方法之一是“以注音的方式对被注音的字的意义加以阐释”[16]。也有学者把古书中这种所注一字数音的现象称为“音韵音”和“训诂音”，颇能说明“义同换读”的性质：“这一字数音的又切，大体可分为音韵音和训诂音，两者虽在韵书和训诂书中有所混用，但各有所侧重，不难识别……凡《经典释文》如字之读，即为当时习用的音，为韵书所备载，而各家破读的字，即不见于韵书。两者之别，六朝人知之甚明，故颜之推《家训》一书中，既有《音辞篇》，又有《书证篇》，两篇都论音韵，但前者说音韵音，后者是说训诂音，界域分明，由此人们也就可以明了《切韵》与《经典释文》编写体制的不同了。可是到宋代《集韵》便混而用之，凡训诂音中异文改读的字都认为与本字同音，滥列一处，作为重文，混淆音韵音与训诂音，读者应加区别。”[17]（P165）还有学者认为，北宋时编著的《集韵》将“龟”字收入“谆”韵从而与“皲”同音，当是采自《经典释文》中徐邈的注音，而后又为金人韩道昭《五音集韵》和元人熊忠《古今韵会举要》所袭用。而来自《经典释文》中的类似注音，有许多属于“假性注音音切”，即“实际上这些读音都是另一个字的读音”;认为除上述韵书外，“以前与‘开裂义有关的‘龟字除了徐邈一读外，全部读以本音，释以本义。明代开始这类‘龟字的读音渐渐被替换为‘皲……明代的语言使用者出于各种原因读‘龟为‘皲时，客观上就给‘龟带来了一个类似‘训读的读音”[18]。

综上所述，“不龟手”之“龟”盖缘于“义同换读”而读为“jūn”，这一结论已得到学界的普遍认同，有关其音义缘起和传承发展的事实也已基本厘清。按照语言的“约定俗成”原则，“龟”的“开裂”义由“ɡuī”换读为“jūn”，自明代以来业已为大众广泛接受并被当今的语音规范所采纳，其合法性是不容置疑的。需要强调的是，表“开裂”义的“龟”与“皲”的关系，并不是音同或音近而通假，而应是义同换读而通用。

五、“世世”是“代代”还是“年”

原文：世世以洴澼絖为事/我世世为洴澼絖

按：教材对“世世”无注释，《教师教学用书》中的两处“参考译文”都译为“世世代代”。陈鼓应《庄子今注今译》也译为“世世代代”。王力《古代汉语》对“世世”本无注，但富金壁却借古人的注疏提出质疑：“郭象注：‘其药能令手不拘坼，故常漂絮于水中也。成玄英疏：‘世世，年也。郭注、成疏值得重视，且下文有‘我世世为洴澼絖，不过数金语。如解‘世世为‘代代，不甚合理：收入鲜有以世代计者。‘世有年义，如《史记·淮南衡山列传》：‘万世之后，吾宁能北面事竖子乎！《汉书·食货志》：‘世之有饥穰，天之行也，禹汤被之矣。”[5]（P151-152）

“世”有“年”义，确然可考，但“世世”这个叠音词能否作“年”或“年年”讲，却未见古书用例。富氏以《史记》《汉书》为例，也仅是举证“世”释为“年”而未及“世世”。其实，郭象注并没有言及“世世”之意，或许正因其含义太过明显而毫无窒碍;成玄英疏则前后语义互相抵牾，其完整的表述为：“世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牵离，手指生疮，拘坼有同龟背。故世世相承，家传此药，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事业，永无亏替。”从后文“世世相承，家传此药”及“保斯事业，永无亏替”来看，表达的就是“代代相承”的意思，显然与前文释“世世”为“年也”相悖。“世世”释为“累世”或“代代”，本来语义浅白且历代相沿使用。例如：

（16）世世享德，万邦作式。汉孔安国传：“言微子累世享德。”（《尚书·微子之命》）

（17）成王劳之，而赐之盟，曰：“世世子孙，无相害也。”（《左传·僖公二十六年》）

（18）则夫好攻伐之君，不知此为不仁不义也。其邻国之君，不知此为不仁不义也。是以攻伐世世而不已者。（《墨子·天志下》）

（19）书而纳诸棺，曰：“世世万子孙毋变也。”（《礼记·檀弓下》）

（20）韩居中国，地不能满千里，而所以得与诸侯班位于天下、君臣相保者，以世世相教事秦之力也。（《韩非子·存韩》）

历来《庄子》注家少有对“世世”再作诠释者，偶有涉及句意，也作“数世”（即“累世”“代代”）理解。如宋代林希逸《庄子口义》：“以有此药而为人洗絮，数世以此为业也。”又唐代自高宗朝起避太宗李世民名讳甚严，“世”字视语境而改易为“代”“时”“系”“嗣”“叶”等，时人赵蕤《长短经》于卷三“反经第十三”注引《庄子》此文，作“宋人有善为不龟手之药者，代以洴澼絖为事”。因避讳而将“世”改为“代”字，则释读“世世”为“代代”也是行得通的。因此，将“世世”释为“年”，既不符合庄子原意，也缺乏文献用例和训诂依据。

六、“聚族”之“族”是指全家吗

原文：聚族而谋之曰

按：首先需要指出的是，教材对本篇的来源注明出自《庄子集释》（中华书局2004年版）。但无论是中华书局1961年第1版，还是2004年第2版，抑或是作者郭庆藩生前刻本（光绪二十年长沙思贤讲舍刊行）以及民国时期的石印本等，都是作“聚族而谋曰”，无“之”字。同时，《庄子》的其他传世版本，此处也都沒有“之”字。这里添加“之”字，是指代有人想要“买其方百金”一事，虽然也能讲得通，但原文前后语境清晰，无“之”字更为简洁精练。近十多年来，在节录这段文字的选本中，出现了“之”字衍文的现象，这是应当引起注意的。

其次谈谈对“聚族”的释读。教材对该句无注释，《教师教学用书》“参考译文”译为“于是聚合全家来商量说”，此译与《庄子今注今译》全然相同。不过，“族”的概念和“家”的概念是有区别的，“族”是有血缘关系之亲属的合称，如家族、宗族等。以家族而言，是指以血缘关系为基础而形成的社会群体，通常包括同一血统的数代人;而“家”若指“全家”，则是以婚姻和血缘为纽带的基本社会生活单位，仅包括父母、子女或生活在一起的其他亲属。这里的“聚族”，应当和上文的“世世”有关。“世世”既然指“代代”，已表明是数代人都以洴澼絖为业，这是一个家族共同的事业，那么，“聚族而谋”当指聚合家族的所有成员，共同商议是否出售“不龟手”药的制作技术，而不是由一个家庭说了算。钟泰《庄子发微》云：“‘聚族而谋者，世业本不传人，故决之于全族也。”[7]（P23）这应当是正确的释读。马叙伦《庄子义证》对“聚族而谋”中“族”的解释是：“族借为属。《说文》曰：‘属，连也。宗族字当用属。”[19]（P23）其说虽然有将简单问题复杂化之嫌，但认为它表示宗族之义，基本是合乎文义的。总之，在古代文献中，“族”的含义要大于“家”，这从下文“聚族”者用“请与之”这一征求意见的口吻中，亦可得到印证。

七、“鬻技”与“买其方”之别

原文：请买其方百金/今一朝而鬻技百金

按：教材仅对“鬻”作注，释为“卖”。《教师教学用书》“参考译文”将“今一朝而鬻技百金”译为：“现在一旦卖出这个药方就可获得百金”，所译与《庄子今注今译》全同。据此译文，则将“鬻技”之“技”与“买其方”之“方”等同看待，都视为药方。成玄英《疏》则将两者都视为“术”（义与“技”同），前者释为：“他国游客，偶尔闻之，请买手疮一术，遂费百金之价者也。”后者释为：“世世洴澼，为利盖寡，一朝卖术，资货极多。”今人选录这一文本并作注译的，往往忽略“技”和“方”之区别，尤其在译文中大多将“鬻技”译成“卖出药方”。在一定程度上说，这是对《庄子》的语言运用技巧未能清楚认识所导致的疏忽。

在《五石之瓠》的词语使用上，为何以“鬻技”来对应“买其方”，钟泰《庄子发微》曾对此有精到的分析：“始言‘药，继言‘方，终言‘技者。‘技，术也。无方不能成药，不得其术则虽有方犹不成也。故在客但知‘买其方耳，而在宋人则必曰‘鬻技，谓由是而术不复可以自秘。”这段话揭示了文本中用词的细微差别，透彻地梳理了“药—方—技”三词的逻辑关系，展现了庄子语言运用的高超技巧，可谓发前人之所未发。接着，作者又特意提醒大家：“此《庄子》文字之极细密处，读者往往忽过，可惜也，故兹聊一发之。”

值得一提的是，吴前衡先生还对“鬻技”的内涵提出了新的见解。作者认为，该文中的“鬻技”，实际上就是现代社会经济活动中的“技术转让”。就概念诠释来说，“鬻”者，卖也;“技”即技术，“鬻技”也就是出售技术;从实践过程来看，此次“鬻技”亦体现出技术转让的各项基本要素，如转让项目、转让价格、双方的交换关系、转让结果等[20]。吴先生的上述见解，亦可聊备一说。

八、“说吴王”之“说”音义辨释

原文：客得之，以说吴王。

按：教材对“说”的注释是：“同‘悦，取悦。”《教师教学用书》“参考译文”译为：“这个客人得到药方，便去取悦吴王。”同书“课文解说”转述此事，谓“有人以百金购买这个药方，并把它献给了吴王”。王力《古代汉语》的注释是：“说（shuì），说服，劝说别人，使他听从自己的意见。”究竟孰是孰非，有待辨析考释。

古代学者在解释此文中“说”字的音义时，有时持模棱两可的态度。如陆德明《庄子音义》既注为“始锐反”（音shuì），亦注为“又如字”（音shuō）。一字而注二音，含义亦各有别，前者为“劝说，游说”，后者为“告知、告诉”。除此之外，古人大多以直音法注明其音为“税”，表示“游说”之义，如明代陆西星《南华真经副墨》、沈一贯《庄子通》、焦竑《庄子翼》及清代方以智《药地炮庄》等。《太平御览·药部一》引《庄子》曰：“宋人有善为不龟手之药者……客闻之，请买其方百金，以说吴王，吴王使之将。”在“以说吴王”下有注：“说可以战。”这段辑录文字应是根据当时尚存的某个注本，惜今已亡佚。但注文的意思简洁明了，是劝说吴王可以凭借“不龟手之药”与越军一战。

今人注释“说吴王”之“说”字，除教材之外，未见有注“悦”者，一般皆认为是“劝说，游说”义。比如，钟泰《庄子发微》云：“‘说读去声。”他显然是针对陆德明所注二音而言的，表明采纳了陆氏“始锐反”的观点，读去声，为“劝说，游说”义;而摒弃了其“如字”读入声的说法。又如，陈鼓应《庄子今注今译》亦明确昭示出“说”字的音义，其注释为：“说（shuì税）：游说。”其译文为：“客人得到药方，便去游说吴王。”[8]（P33-34）王力《古代汉语》的注释也是如此。同时，将“说吴王”之“说”解释为“劝说，游说（shuì）”，不仅与文本中“客”的人物身份、行为动机和性格逻辑相吻合，也与作者的思想主张、该词的语境含义相吻合。因此，我们认为，传统的释读是正确的。

九、“所用之异”“异”在何处

原文：能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

按：这是庄子讲述“不龟手之药”寓言后的总结之语。教材对此无注释，《教师教学用书》“参考译文”译为：“同样一个防止手冻裂的药方，有人因此得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，这就是使用方法的不同。”同书“课文解说”谓：“同样一种药，有人凭它获得封赏，有人用它世世代代漂洗丝绵，这是因为用法不同造成的啊！”王力《古代汉语》的注释也与此相同：“所用之异，用的方法不同。”以上释读，都认为“所用之异”是使用方法的不同。同时，在“课文解说”中，对两种所谓“用法”赋予了鲜明的褒贬色彩：前者眼光高，价值大;后者眼光低，价值小。针对上述译释和解说，有必要辨明三个问题：一是庄子说的“所用之异”是不是指“不龟手之药”的“使用方法”？二是庄子对“客”与宋人不同的使用方法究竟有没有持褒贬的态度？三是对“不龟手之药”故事的寓意到底该怎么理解？

总体来看，古人对“所用之异”的阐释并不相同。概括而言，大致有如下几种：

第一，用之工拙。成玄英《疏》：“方药无工（拙），而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此则所用工拙之异。”这里的“工拙”可理解为“巧于用”和“拙于用”，正如明人焦竑《庄子翼》卷一所云：“用之巧，则逍遥矣;用之拙，则拘系矣。”换言之，用之“巧拙”亦相当于“善用不善用”。南宋褚伯秀《南华真经义海纂微》卷一引吕惠卿注：“不善用之，不足以周四体，则‘世世洴澼絖不过数金之谓也;善用之，非特周吾身而已，虽天下沦溺犹将拯之，则‘用之水战裂地而封之谓也。”又引陈祥道注：“物有所宜，事有所适，患不善用之而已。不龟手之药一也，宋人用之其利小，吴人用之其利大。”

第二，用之大小。清代崔述《考信录》之《夏考信录》卷一：“同一不龟手之药也，宋人用之以洴澼絖，吴王用之以与越战，此自用之者有大小耳。不可谓洴澼絖用之，行师者遂必弃之也。”这里的“大小”当是指药的“用之者”将其用于事情的大小，以用于“洴澼絖”为小事，而用于“与越战”则为大事。上引陈祥道注也有“利大”与“利小”之谓，但其前提是“善用不善用”，利之大小则是用的结果，与用于事之大小的说法有所不同。

第三，用适其材。认为“不龟手之药”无论用于“洴澼絖”还是“与越战”，只是所用于何事上的“异”，但在用法上并无巧拙、大小之别，只要用之得当，不存在价值或境界的高下之分。如上引王雱《南华真经新传》“适材之妙用”说，就表达了这样的观点。王雱又云：“不龟手之药，或用而为洴澼絖，或用而得裂地之封，此明物虽一而用适其材，则各有所当而免疑累，此穷理尽性之意也。”王雱认为，这两件事情都因“用适其材”而“各有所当”。

第四，用之得宜。西晉学者郭象即持此观点，认为物（包括“不龟手之药”和“五石之瓠”）与事（包括“洴澼絖”和“与越战”）“小大虽殊”，但只要“苟得其宜”“用得其所”，皆可达“逍遥”之境，无“胜负”之分。《南华真经义海纂微》卷一引郭注云：“盖言物各有宜，苟得其宜，安往而不适？夫小大之物，若失其极，则利害之理均;用得其所，则物皆逍遥也。”郭象于《逍遥游》篇首也有注云：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉？”这里的“安往而不适”“用得其所”“放于自得之场”等表述，其实已阐明了“异”之所在，并不是“方法”不同，而是指不同的人使用于不同的场所。

可以看出，第三、第四种对“所用之异”的解读，从根本上说是基本一致的，与所谓“境界高下”和“价值大小”完全无关。正如明代朱得之《庄子通义》卷一所言：“洴澼絖，未为不善用药也。不遇越难，虽良药亦终洴澼絖而已。茅塞之心，则滞于一而不能物物也。”因此，庄子列举“客”凭借药物获得“裂地而封”和宋人虽有药物而“不免于洴澼絖”这两种现象，并没有褒“客”而贬宋人之意，而是阐明“物之用”应以各得其所或各有所当为评判标准，从而委婉地批评了惠子实在是“拙于用”，即很不善于利用东西。由此可见，“所用之异”的原意，既不是指药的“使用方法”，也与用药的“巧拙”“大小”无关，其“异”仅在于使用者及使用场合的不同。同一种“不龟手之药”，宋国人在北方无水战的地方用于“洴澼絖”，吴国人在南方用于“与越人水战”，这正如郭象所言：“物任其性，事称其能，各当其分”;虽用药之人和场合有异，但“逍遥一也”。也就是说，两者在“用适其材”和“用之得宜”的评判上并无差异，其“药”的效果都是使人“不龟手”。至此，庄子总结之语的含义也就越发清楚了。我们认为，这段话应译为：“药能使手不开裂的功能是一样的，有人凭借它用于与越人作战而获得封赏，有人免不了依靠它从事漂洗丝絮的工作，其用药的差异仅在于使用者及其场合而已。”由此可进一步得出故事的寓意：事物的功能虽然相同，但使用者和使用场合有异，可以实现更广泛的用途！这才是针对惠子未能发现和发挥大瓠用途的有效论证：这么大一个葫芦，用来盛水不能耐受水压，用作水瓢又太大无处可容，却可以当作大樽而浮游于江湖呀！“课文解说”把从事“洴澼絖”的宋人说成“他们只能看见世俗的小利，看不到背后的‘大用”，实是对文本的误读;至于说庄子是“当着惠子讲宋人的‘蠢事，带有明显的讥讽意味”，也完全是一种误解。

十、“虑以为大樽”之“虑”何解

原文：何不虑以为大樽而浮乎江湖

按：教材对“虑”的注释是：“用绳结缀。”《教师教学用书》“参考译文”译为：“为什么不把它用绳系着当作大樽而浮游于江湖之上？”王力《古代汉语》注释：“虑，考虑（用朱骏声说，见《说文通训定声》），想办法。”两者的解释截然不同。

实际上，对“虑”的词义有不同的诠释由来已久。较早将“虑”释为“结缀”的，为陆德明《庄子音义》所引司马彪注：“樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。虑，犹结缀也。”古人在引用《庄子》此句时，“虑”字或作“摅”（音shū）。南朝宋谢灵运《永初三年七月十六日之郡初发都》诗：“空班赵氏璧，徒乖魏王瓠”，李善注引作“何不能摅以为大罇，而浮乎江湖”;成玄英《疏》亦作“摅”：“摅者，绳络之也。樽者，漆之如酒罇，以绳结缚，用渡江湖，南人所谓腰舟者也。”此外作“摅”者，尚有唐代释澄观《大方广佛华严经随疏演义钞》卷六十引《庄子》和明正统《道藏》本《南华真经注疏》等。不过，无论是“虑”还是“摅”，本身均没有“结缀”义，因此，朱骏声《说文通训定声》认为司马彪注“犹结缀也”是不对的。

值得注意的是，有不少学者均从假借的角度来阐释“虑”或“摅”。清代洪颐煊《读书丛录》卷十四认同李善注作“摅”的观点，并解释说：“摅，抒也，谓抒空以为大罇，得以容身而浮乎江湖，故无瓠落之忧。”[21]马叙伦《庄子义证》则认为“虑”是“摅”之省形，“摅”是“抒”之借字：“虑，为摅省，摅借为抒，古读皆舌音也。《说文》曰：抒，挹也，而斜训为抒，浚亦训为抒，则抒有‘治义。”[19]（P24）奚侗《庄子补注》亦认为“虑”直接通“治”：“‘虑与‘治通，言修治也。何不修治之以为大樽，文义明白。《易·萃卦》：‘君子以除戎器戒不虞。《释文》：‘除，本又作治。王肃、姚、陆云：除犹修治。荀本除作虑。是为‘虑‘治通用之证。”[22]（P13）章太炎《庄子解故》对“虑”释为“结缀”也提出不同意见：“结缀字当为‘落，《说文》正作‘，云‘生革可以为缕束也。《唐韵》：卢各切。虑、落同部双声。”[23]（P128）王叔岷《庄子校诠》赞同章说，另举例证云：“案《天地篇》‘无落吾事，《吕氏春秋·长利篇》‘落作‘虑，即‘虑‘落通用之证。《说文》‘落下段注‘落亦为缠络字，章所谓‘落，《说文》作，与络音义略同。”[24]（P35）朱桂曜《庄子内篇证补》认为“虑”通“落”，实即同“络”：“曜案：《天道篇》‘知虽落天地，不自虑也，虑亦落也。落同络，《秋水篇》‘落马首，穿牛鼻，《淮南·原道训》作‘络马之口，穿牛之鼻，是其证。《御览·辩部》引正作‘知虽络天地，虑通落，亦即通络矣。”[25]（P29-30）可见，“虑”除了释为“结缀”义外，还被释为“抒（挖空）”“治（修治）”“落（缚系）”“络（缠绕）”等。从这些释义来看，对各种假借义的分析虽然有相关文献作为例证，但总体上是采用了辗转为训的方法，由于将原字的词义弃置一旁，所以难免有牵强附会之处。

综合以上因素，我们认为，在解读“虑”字时首先考虑的，应是按照“虑”字本身的固有含义来寻绎它在句中的意义。一些著作对“虑”字的释读也是这么做的。宋代林希逸《庄子口义》云：“庄子既以不龟药之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以为浮江之壶。虑，思也。何不虑者，言子之思何不及此也。”明代詹景凤《古今寓言·草木类·大瓠》于“何不慮”下注云：“虑，思也，谋也。言子之思何不及此也。”明代陆西星《南华真经副墨》云：“虑以为樽，言何不思以为浮江之樽乎？浮江者，以大樽系腰，则免沉溺。”清代王夫之《庄子解》云：“虑，犹计也。”钟泰《庄子发微》云：“虑，计也。‘计‘忧皆以心言，故后有‘犹有蓬之心之语。司马彪注以‘虑为结缀，‘虑何得有结缀之训？注家不明，而有从之者，非也。”[7]（P23-24）刘武《庄子集解内篇补正》云：“武按：‘何不虑以为大樽，言何不谋虑之以作大樽也。句有‘为字，不必训‘虑为结缀，因结缀之意，‘为字可以赅之。至司马‘结缀之训，不知何据。”[26]（P23）

这些著作将“虑”释为“思”“谋”“计”等，意谓“考虑”或“谋划”，这不仅是它在先秦文献中的基本含义，也是古代字书所阐释的本义，如《说文解字·思部》：“慮，谋思也。从思虍声。”就此而言，上述学者对“虑”字的释读，我们认为是合理合情的。同时，笔者还对《庄子》一书所用“虑”字进行了考察，全书共出现20例，除释为“忧虑”2例外，其余都是“谋思”之义，其中，“思虑”连用7例，“思”和“虑”对文使用3例。按照全书用词惯例和本篇语境来说，则“虑”字当以王力先生所释“考虑，想办法”最符合文本原意。此外，将先秦文献中的“虑”字释为“结缀”或“修治”“缚系”“缠绕”等义，训诂史上也仅有《五石之瓠》这一孤例，这是缺乏可信度和说服力的，故当取其常用之基本义为宜。

综上所述，本文对全国统编高中语文教材《五石之瓠》中的十例歧解进行了梳理辨析，以澄清有关文本释读的争议。可以说，这些释读歧解既与古代文言词语的认知理解密切相关，又涉及对庄子思想的认识与体悟。在当前的高中语文教学中，如果能对此酌情介绍并展开讨论，当会起到引导思考、激励探索的作用，从而全面提升语文核心素养。需要说明的是，本文对相关释读的辨析只是一孔之见，意在抛砖引玉，以就教于学仁同道。

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