德吉央宗
(西藏昌都市康巴文化艺术团,西藏 昌都 854000)
导言:民族民间舞蹈是自然环境和社会文化环境共同作用下形成的艺术结晶。在当前全球经济文化一体化的浪潮中,民族民间舞蹈的传承与发展面临着巨大的挑战。虽然不同民族的地理环境和风俗习惯存在客观差异,但民族舞蹈是我国优秀传统民族文化的重要组成部分,是外国文化无法比拟的。因此,继承和发展民族民间舞蹈是必然的,中国艺术家肩负着这一伟大使命。为了进一步继承和发扬中国民族民间舞蹈,我们必须从创新的角度进一步提高中国民族民间舞蹈在世界的普及度和知名度,让更多的人认识到中国民族民间舞蹈的魅力,在世界舞台上发出自己的声音。
中国民族民间舞蹈在历史长河中形成了自己的发展轨迹,具有自己的发展特点。可以说,它是舞蹈中一种特殊的存在。这是我们宝贵的历史财富。继承和创新中国民族民间舞蹈,既是我们每个人的责任,也是每个人顺应时代要求的使命。我们应该注意民族民间舞蹈应该成为一种文化遗产。它是历史文化的载体。这样,我们就可以将我们的民族文化特色融入其中并继续下去。继承和创新民族民间舞蹈是十分必要和重要的,主要体现在以下几点:
民族民间舞蹈的继承与创新是历史的发展。民族舞蹈有着深厚的历史文化,是在时间的积累中慢慢积累起来的。民族传统文化有的以书本知识的形式呈现,有的以艺术的形式呈现,有的以舞蹈的形式呈现,在民族舞蹈之初,它是人们生活的体现,是人类劳动智慧的结晶。形成一定规模后,进行规范化操作。民族舞蹈的创作有一定的历史文化背景。它把民族文化融入其中,然后有各种历史表现,可以是人们的生活习惯、风俗习惯,这些都是民族文化的特征。继承民族舞蹈,可以弘扬民族文化,使之更好地发展。
过去,我国综合国力较低,需要通过提高经济水平来增强综合国力。但是,随着经济的不断发展,我国的综合国力有了很大提高。我国要建设社会主义文化强国,提升我国的文化软实力,是民族舞蹈传承与创新的好途径,可以成为国家文化软实力的体现。这种继承是历史的表现。它可以让我们对历史有一定的了解,进而深化对历史的研究,不断创新新的表现形式,通过民族舞蹈传达民族特色,从而增强我们的文化自信,促进国家文化的发展进步。
民族舞蹈的继承与创新可以提高艺术的表现力和感染力。民族舞蹈实际上是一种艺术表现形式。它的创新可以提升艺术形式,并在不断发展中逐步完善。民族舞蹈是各民族生活的一种表现形式,是一种生活态度。一些少数民族居住在祖国的边境地区,与周边国家非常接近。这样,沟通就很容易了。民族与其他国家之间的交流不仅是文化上的,而且是经济上的。各民族之间的交流越来越密切,这种方式的继承和创新有利于各民族之间的文化交流,也有利于促进各民族之间的经济交流,进而促进彼此的发展。
中国的民族舞蹈呈现出多样性。一个国家的水土滋养一个国家的人民,一个国家的人民创造一个国家的文明。各民族根据不同的生活环境、生活习惯和经历,创造了自己的文化。所有民族都将这些独特的文化浓缩成民族舞蹈。使之更直接、生动地展现各族人民的文化差异。随着历史的发展,各民族民间舞蹈也随着社会的发展而发展。此外,在中华民族的发展过程中,由于各种因素,各族人民在政治、经济、文化等方面进行了交流。同时,也促进了各民族舞蹈文化的交流。
随着当代社会信息技术的飞速发展,人们可以不用出门就能了解世界。互联网的发展不仅拓宽了各民族之间的文化交流渠道,而且加速了各民族之间的文化交流。各民族民间舞蹈在交流的过程中既保留了自身的特色,又积极吸收了具有其他民族特色的舞蹈文化。在这种情况下,艺术家可以根据自己的舞蹈进行编辑,并融入其他民族的文化元素。另一方面,人们可以在互联网上搜索其他民族的舞蹈,了解他们的舞蹈特点和文化魅力,以满足自己的知识需求,拓宽知识面,学习更多具有民族特色的舞蹈。
改革开放以来,我国社会经济发展水平逐步提高。20 世纪70 年代末,西方舞蹈文化开始传入中国。从那时起,我国许多人开始追求西方国家新颖的舞蹈形式和美学。人们对舞蹈的理解逐渐受到影响,这种现象是不可避免的。世界上许多国家对外国文化持包容的态度。学习和吸收外国舞蹈文化是人们向往的,但同时,我们也不能失去本土民族舞蹈文化的特色。
随着世界经济的快速发展,文化融合已成为一种必然趋势。民间舞蹈表演必须贴近时代发展。但是,在这个过程中,特别是在一些国际市场上,如果人们不注意保护自己的民族舞蹈特色,大量引用外国文化和舞蹈文化,就会逐渐失去我国民族舞蹈的特色。如果我们民族民间舞蹈失去了自己的特色,就等于失去了中国特色,那就不是我们民族民间舞蹈具有传统意义。中国民族民间舞蹈的成就离不开其丰富的民族特色。因此,只有在努力保持中国民族特色、吸收和学习国外优秀文化的基础上,我国民族民间舞蹈才能逐渐被人们所接受,成为观众喜爱的艺术形式。
民族民间舞蹈是我国十分珍贵的文化瑰宝。在继承和发展民族民间舞蹈的过程中,要坚持科学合理的发展态度。在保留民族舞蹈文化精髓的前提下,对其进行适当的创新。然而,在实际的传承和发展过程中,仍有不少民间舞蹈艺术家对民间舞蹈持保守态度,不愿吸收国外优秀文化。阻碍了我国民族民间舞蹈的创新发展。也就是说,人们对传统民间舞蹈的继承没有改变,完全忽视了现代人对舞蹈的特殊需求,使得人们对传统舞蹈的关注越来越少,不利于其创新和发展。
另一方面,在我国民族民间舞蹈的发展过程中,仍然存在着过度创新的问题。这一问题的关键在于舞蹈艺术家忽视了民族和民间舞蹈的特点。许多舞蹈艺术家在舞蹈发展的过程中也意识到创新的必要性,但他们没有正确地创新,也没有掌握创新的方法。例如,一些舞蹈艺术家将大量外来舞蹈文化融入民族民间舞蹈中,盲目创新,使民族民间舞蹈失去了原有的韵味和特色,偏离了中国民族民间舞蹈的创新路径。
在立法方面,我国先后制定了《著作权法》《非物质文化遗产法》等法律法规,以及正在起草或将要颁布的法律法规有《民间文学艺术作品保护条例》《民族民间文化保护法》等,从中可以直观地看出,中国已经开始重视民族民间舞蹈艺术。建立立法保护体系,借助法律法规进一步传承和发展民族民间舞蹈文化。当然,在现阶段,由于诸多因素的影响,其政策没有落实到位,也没有在机构层面进一步落实。但是,我们可以从另一个方向提高民族民间舞蹈艺术的立法保护意识,具体加入文化力战略,从而充分体现民族民间舞蹈艺术的重要性,并提出多种保护政策。其次就是要相关部门及时设置《非物质文化遗产法》等法律的实施细节,地方政府要根据本地区的实际情况制定地方性法规,切实保护民族民间舞蹈艺术的传承和发展。最后,相关政府应尽快通过正在起草或审议的法律法案,及时完成法律程序,为保护民族民间舞蹈艺术提供法律依据。加强立法,落实民族民间舞蹈文化的传承和发展政策,保护民族民间舞蹈文化。
民族民间舞蹈必须在传统的基础上,进一步创新和发展。因此,民族民间舞蹈的主要形式是继承传统,推陈出新,在继承的基础上进一步发扬光大。当然,在多元文化主义的冲击下,其传统文化的传承变得非常重要,但其传承本身是一件严肃的事情,不能懈怠。然后我们需要从中吸取精华,去掉不好的一面。在保持自身特色的同时,我们也具有巨大的文化价值。如京舞以传统特色和原始生态形式为基础,充分顺应时代潮流,充分发挥时代特色。
同时,民族民间舞蹈文化必须结合当今时代和空间的变化趋势,实时跟进变化。我们必须从发展的角度来看待传统民俗文化,不能忽视其民族民俗文化给我们带来的价值。在关注民族民间舞蹈文化的同时,也要将其与传统观念和现代艺术相结合,相互融合发展,促进高度创新意识的产生,达到传统观念与现代艺术相结合的目的。经过不断的探索和创新,其民族民间舞蹈文化将有不可阻挡的发展趋势,民族民间舞蹈艺术将获得新鲜的活力元素,进一步弘扬探索精神,激发民族民间舞蹈的文化价值。
舞台是艺术最重要的载体之一,对舞蹈艺术而言,以舞台的形式表现舞蹈艺术的价值,是将舞蹈艺术的价值淋漓尽致地表现出来的途径。那么,对于民族民间舞蹈来说,一定会通过舞台表演得到重视,进而达到传承和发展的目的。为了达到传承和发展民族民间舞蹈的目的,必须进一步加强舞台建设,确保舞台所需的各种灯光设备、表演道具和演员服装齐备,配合其舞蹈效果,发挥民族民间舞蹈的魅力。从舞者的角度来看,舞者必须具备超强的舞蹈能力和充分发挥舞蹈本质的能力。舞蹈作品的呈现必须具有民族精神和民族魅力,才能获得观众的认可。
众所周知,广场舞在中国非常流行,尤其是在中老年群体中,而广场舞是一种大众舞蹈,也就是说,业余爱好者也可以参与其中。然后,结合民族民间舞蹈的继承和发展,整合民族民间舞蹈的一些独特元素,让群众认识和记住,从而继承和发扬民族民间舞蹈的作用。从其他方面来弘扬我国民族民间舞蹈文化,使广大群众不仅能增强自身的体质,还能进一步满足其多样化的健身需求。
对于网络时代的年轻人来说,互联网已经成为他们日常生活中不可或缺的一部分,我们可以利用强大的互联网来继承和发扬民族民间舞蹈的宣传,让更多的人了解和深刻理解民族民间舞蹈的文化,并了解不同民族舞蹈的特点和演变趋势,对其民族民间舞蹈文化更感兴趣。通过民族民间舞蹈网络平台的建设,借助微博、微信和各大视频频道,可以发布多个民族民间舞蹈视频,让人们在网络上实时观看和欣赏自己的民族民间舞蹈,从而推动民族舞蹈文化的不断推广和发展,甚至成为当代社会的大众文化。
如今,全球文化浪潮对中国传统民族民间舞蹈的冲击已成定局。要进一步发展民族传统民间舞蹈,必须增强其创新发展空间。在创新发展民族传统民间舞蹈的基础上,为民族民间舞蹈创造更好的生态环境,依托优秀舞蹈作品进行文化输出,最终达到保护传统文化的目的,让更多的人感受到民族传统民间舞蹈的美与魅力,充分认识文化传承的重要性,弘扬民族文化,推动中华民族文化成为新时代的主流。