民俗体育与“健康中国”耦合发展的契机、困境与展望

刘 艳 周 宇 张嘉信

湖南师范大学体育学院，湖南 长沙 410000

在社会的高速发展下，我国经济与健康领域的协调发展还亟待加强，为促进全民健康水平的提升，提出了“健康中国”战略，明确了实施方案及具体任务要求，不仅对健康产业及健康意识的发展与提高具有指导性价值，更是在很大程度上促进了中国全民健身运动的开展，掀起了全民健身高潮。“健康中国”提出：需全力推动全民健身生活化，扶持发展传统运动项目，竭力打造区域特色化健身体系。由民众创造并息息传承的民俗体育融合了民众日常生产生活与风俗习惯，极具民众基础及民族特色。毋庸置疑，大力开展民俗体育是推动“健康中国”战略建设的重要部署。[1]

1 民俗体育与健康中国耦合发展的时代契机

1.1 体育强国助力民俗体育时代地位稳步提升

《“健康中国2030”规划纲要》中提出了提高全民身体素质的主要战略任务。全民身体素质的提升与体育、健身活动的开展存在着根源性的关系，坚持发展体育健身事业为全民身体素质的提升提供了重要保障。党的十九大报告，对于当前体育事业发展提出了需加快推进体育强国建设的明确任务。加快建设体育强国，需将人民群众作为体育事业发展的主体，极力促进体育、健身活动的开展与普及，以达到繁荣发展体育事业，促进健康事业发展的目标。[3]民俗体育作为传统体育文化的重要组成，不但蕴含丰富的文化内涵，且有着自成体系的群众基础以及相对完善的运营机制。在体育强国建设中，民俗体育以其独特的存在形式，在参与规模、地域普及、场地设备、管理机制与项目特色等方面在传承中华传统体育文化的战略任务中彰显着较强的优势，时代地位稳步提升。显然，民俗体育无论是在体育健身活动，还是在体育强国战略中都有着不可忽视的作用。在保留其自身特色的前提下，融合时代发展需要，牢抓战略要求，大力扶持并在保护的基础上深化发展民俗体育项目是党和国家的重要决策、是新时代的必然要求，也是人民群众的职责所在。

1.2 文化强国助推民俗体育文化生态环境健康发展

“文化兴国运兴，文化强民族强。”[4]坚定文化自信，在一定意义上为建设体育强国、健康中国提供强有力的支撑。[5]目前，我国还处于社会主义初级阶段，健康中国战略处于摸索前进阶段，在此特殊时期，人们的体育健身运动不能强搬硬套西方体育模式，而应立足国情，探寻适合当代中国的体育模式，营造适宜本土体育文化发展的健康生态环境。民俗体育是优秀的民族传统文化，是人们智慧的结晶，是中华文化的精粹，是世界体育宝库的重要组成。我国众多的民俗体育项目不但具有强健体魄、修身养性、陶冶情操、休闲娱乐的功能特点，更蕴含着深厚的文化底蕴，是全民健身、培养民族精神的有利渠道。民俗体育的广泛开展对内能够大大激发人们的运动参与意识，培养全民族的文化凝聚力与创造热情；对外，民俗体育作为一种文化载体能加大中华民族文化影响力，充分发挥文化价值，丰富世界体育文化。基于此，在健康中国背景下，民俗体育氛围大大增强，民俗体育文化生态环境得到了健康发展，民俗体育也有了更为广阔的发展空间。

1.3 教育强国深化民俗体育育人功能有机应用

“教育兴则国家兴，教育强则国家强。”党的十九大作出了优先发展教育事业，建设教育强国的重大部署。教育是民族之基石、国之根本、党之大计。习近平总书记在全国教育大会上提出：应充分发挥教育的育人功能，坚持中国特色社会主义教育发展道路，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。[6]这为新时代下的体育事业发展指明了方向，为民俗体育的发展拓宽了道路。在健康中国背景下，走中国特色社会主义教育道路，强化培养中国特色体育事业建设者和接班人是时代的需要。民俗体育由民众在生产劳作中创造，具有强烈的生活性。相较于竞技体育项目，民俗体育项目在强健体魄，增强体质的健身功能基本上更具区域特色，且大多数民俗体育项目有异于奥林匹克运动项目更高、更快、更强的精神内涵要求，而更注重对于内在气息的调养，强调虚实结合，阴阳平衡，通过由内至外的循序渐进，寻求于更持久的健身养生功能。扶持发展本土特色体育项目，深度挖掘民俗体育育人功能的应用路径，是培养民族自信、建设强国的重要战略任务。在此背景下，为民俗体育融入教育事业提供了机会，为民俗体育育人功能的价值体现提供了母体，更为民俗体育的长足发展拓宽了路径。

2 民俗体育与健康中国耦合发展的现实困境

2.1 体育本质的忽视与迷失加速民俗体育的远离

健康中国旨在为全面培养全民健康生活方式，提高全民身心健康。健康中国战略重点在于医疗卫生体系的完善、疾病的预防、健康环境的建设及健康产业的发展，对于民俗体育并没有过多强调。健康中国背景下，民俗体育的发展并没有处于优势地位。从外部环境来看，在西方竞技体育的逐渐浸染下，唯金牌论的体育发展思维致使民俗体育处于边缘化地位。如：基于人文主义至上的奥林匹克运动是当今世界体育的领头羊，随着现代化的发展，更多的政治因素介入，奥林匹克运动的人文精神逐渐淡漠甚至侵蚀，唯金牌论英雄的错误导向扭曲了体育精神。正是因此，受现代西方体育的影响，人们在价值理念、思想态度以及行为习惯等模式的束缚下，普遍更倾向于接纳在世界范围内热门的体育项目或更适合本国选手夺冠的“金牌项目”。优秀民俗体育运动项目渐渐被忽视，很难在学校体育、竞技体育或群众体育中展现它的独特风采，致使其逐渐退出大众视野，处于边缘化地位。从民俗体育本身来看，健康中国战略中强调：实施国家体育锻炼标准，大力发展群众运动项目，鼓励开发特色运动项目，丰富并完善全民健身体系。民俗体育初衷是为民众所享用而创造出来的体育运动项目，极具创造性、自由性、区域性及趣味性，更加重视休闲娱乐，在一定程度上无法满足国家体育锻炼标准。与此同时，虽然民俗体育具有一定的群众基础，但由于其项目本质特征，大部分民俗体育项目只是在城市化进程还不够成熟的县城及乡村中家喻户晓，广泛开展，而经济领先的城市中，则很难看到民俗体育的身影。综上，民俗体育在融合健康中国战略方面还存在许多的障碍及困难。

2.2 本土文化自信的缺失致使民俗体育逐渐边缘化

经济全球化的到来，各国之间文化交融明显，以西方竞技体育为主的体育运动模式逐渐渗透我国学校体育教育。不可否认，目前我国学校体育已普遍开展西方竞技体育项目，其在一定程度上丰富了学校体育的内容，促进了学校体育的发展。但正是因西方体育的盛行及对体育文化教育的漠视，造成了民俗体育的逐渐远离。极大部分人崇尚大受热捧的竞技体育，认为其符合时代运动潮流，而对民俗体育持民俗本“俗”的排斥及消极心态。与此同时，科学技术的高速发展，网络信息时代的蔓延，随着飘洋过海的韩流、欧美文化及社会环境下滋生的风气的盛行与浸染，民俗体育文化逐渐边缘化，导致其自身的话语权下降，在本土文化中处于劣势地位。从民俗体育自身内涵来看，民俗体育文化作为人类体育文化的重要组成部分，它吸收、汇聚、渗透、融合、升华了多种人类体育活动，是一个内容庞大且复杂的综合系统。从一定意义上说，民俗体育属于“草根文化”，有其独特且鲜明的风格特色。但正是因此，内容涵盖大且杂的民俗体育项目在管理与运营等方面都面临着极大的挑战，民俗体育内部并无标准完善的文化体系，难以服务满足大众需求，服务于大众。无论是外部还是内部因素的影响，现今民俗体育的边缘化，归根结底，来自于本土文化自信的缺失。民俗体育肩负着传统文化传承的使命，有别于西方竞技体育知识与技能的传授，需要更高的文化生态环境与之配合。[7]如若继续一味开展西方竞技体育，崇尚外来文化，而忽略本土体育文化的精神内涵，无法营造适宜民俗体育开展的文化生态环境，那么我们终究很难从体育中感受自己民族文化内涵，满足体育精神诉求，找寻民族文化自信。

2.3 “智育至上”的陈旧观念阻碍民俗体育的发展

推进健康中国的建设，提升全民健康素质，实现人民健康与经济的协调发展，是加强健康教育尤为重要的战略部署。《“健康中国2030”规划纲要》中明确提出:将健康教育纳入国民教育体系，把健康教育作为所有教育阶段素质教育的重要内容。弘扬民俗体育离不开教育系统，健康教育也可依托民俗体育得到深化与普及，两者共同作用，在落实健康文化知识的同时传承民族体育文化，增强民族凝聚力。但目前中国体育教育仍沿袭传统体育模式，依旧处于“智育至上、体育靠边”的陈旧观念制度状态下，极大地阻碍了体育教育与健康教育的发展。如：在家庭教育中，父母普遍重视文化课程学习，缺乏民俗体育意识，为争取让孩子赢在起跑线上或能够顺利升学、考取名校，更加重视才艺的培养和文化成绩的高追求，各类艺术培训班、课余文化补习班、奥林匹克竞赛培训等等应接不暇，充斥着孩子们的生活。在此背景之下，将民俗体育引进学校，促进民俗体育与学校教育的融合更是难上加难。体育课不被重视，民俗体育难以融入学校教育，都与健康中国战略背道而驰。在当代社会教育理念中，提倡“德智体美劳”全面发展，但是在信息化时代背景下，社会对于人才的求贤若渴，无疑推动了“智育至上”观念的蔓延，继承弘扬民俗文化在物质生活下显得微乎其微，民俗理念普遍缺乏。而健康中国背景下，民俗体育的顺利发展需要三者的统一协调，在各类因素下，体育的地位得不到肯定，民俗体育的发展难以得到载体的支撑。

3 民俗体育与健康中国耦合发展的未来展望

3.1 体育与健康有机融合，推动民俗体育产业化

首先，政府应当充分履行职能，积极响应国家政策，勇于举起民俗体育大旗，依据地方特色，因地制宜，广泛开展特色化、区域化民俗体育项目。同时，大力引导社会力量参与健身休闲设施建设运营，加大资金投入与宣传，扩建广场、综合馆等民俗体育活动中心，为民俗体育的开展提供活动及交流的场所，增强民俗体育氛围，在一定程度上也能够达到吸引大众走出家门，积极参与的目的。其次，应当建立地方区域民俗体育自治管理制度，创新民俗体育项目紧靠国家锻炼标准，使得在休闲娱乐的同时，达到锻炼健身效果。并不过于强调采用竞技体育的标准来改造民俗体育，而从强身健体、休闲娱乐、文化传承等角度切入，推广优秀民俗体育项目，营造传统文化氛围，潜移默化地影响人。最后，在体育产业日趋白热化阶段，应大力推动民俗体育产业化发展，积极开发民俗旅游、民俗体验、民俗表演等娱乐项目，在传承民俗体育、增强社会民俗氛围的基础上拉动当地经济增长，打造特色民俗体育产业链。

3.2 立足个体，完善民俗体育文化体系

文化是民族根基，无论是民族的振兴、健康中国的建设还是民俗体育的开展都离不开文化沃土的滋养。在应试教育模式下，大多数课程学习与考试评分都以动作技能为主要评价标准，从而忽略了蕴含其中的文化内涵以及价值意义。因此，在健康中国背景下，明确民俗体育的具体概念及意义，厘清其文化本源是必要的。只有从文化层面上深入了解民俗体育，才能够理解其中所蕴含的民族智慧、民族精神与民族文化，进而建立民族文化自觉与自信，避免出现“民俗本俗”的错误思想。其次，民俗体育来源于生活，存在于生活，依赖于生活。在文化大交融时期，只有为民俗体育提供适宜其生存发展的文化生态坏境，才能在错综复杂的大环境下避免被外来文化所吞噬。如：建立特色民俗体育历史博物馆、多渠道扩大民俗体育的宣传、鼓励大众体验民俗体育项目、设立民俗体育文化艺术节等等，加强民俗体育项目之间的互动交流，营造社会民俗体育氛围，为其提供良好的生态环境。在健康中国背景下，国家大力扶持发展民俗体育，而民俗体育项目众多，还应立足于个体背景，择优发展，有针对性的细化其具体发展路径，积极完善民俗体育文化体系，培养优秀的本土民俗体育文化，将所谓“草根文化”拉上台面，走出国门。

3.3 衔接共融，构建“三位一体”民俗体育发展模式

健康中国战略中呼吁人人参与体育活动，在此背景下，学校教育、家庭教育、社会教育三者相互统一协调，创立“学校-家庭-社会”三位一体模式对于民俗体育的发展是十分有必要的。学校教育作为民俗体育开展的最佳载体，应以育人为本，注重差异，因材施教，寻求可持续发展。应通过前期的基本介绍或项目体验，让学生自主选择，这样才能大概率避免硬性要求下逆反心理的出现。在课堂教学中，应围绕健康中国践行身体教育、健康教育以及运动技能教育的同步落实，促使在学练过程中，提升学生身体素质，培养健康意识，掌握运动技能。对于家庭教育，转变观念是关键。家长应正视民俗体育的价值意义，肯定体育活动对于孩子的积极影响，乐于陪伴孩子积极参与民俗体育活动，在强身健体的同时增进亲子关系。在社会大环境下，应强化把学生培养成为民俗体育事业建设者和接班人的决心。确保国家政策的实施与落实，建设民俗体育学习环境，提完善民俗服务体系，营造社会民俗氛围，让人人都能接触民俗体育，拥有学习民俗体育的机会。三者在相互独立的基础上，紧密衔接共融、相互协调发展、资源开放共享，共促民俗体育健康发展。政府可依据地方特色，加大民俗体育项目的挖掘与整理，开展地方特色民俗体育课程,力推优秀民俗体育进入校园。学校积极开发校本课程，开展民俗体育艺术节，组织民俗体育竞赛等等，鼓励家校、社区之间加强联系，积极开展民俗文化交流及各类体育竞赛。在最大程度上响应健康中国，力推民俗体育走向大众视野，融入日常生活。