荀子“佹诗”及《赋》考——兼论《赋》在文体史上的意义

黄晓娟

内容提要：荀子《赋篇》中的“佹诗”，乃是诡异之诗的意思。《佹诗》中的小歌并非赋的“乱曰”“倡”，实与先秦歌谣风俗分不开；《战国策》所记载的“因为赋曰”云云不能作为《佹诗》是赋体的证据。此外，“佹诗”表现了与其以诗教化截然不同的观念，其背后体现了荀子的变风思想和诗言志传统，故而题之曰“佹”。是以，《赋篇》的“赋”不是文体，“赋”兼直陈与诵读两个特征。这是《佹诗》被归入《赋》的原因。从历时角度出发，“赋”作为《诗》之六义，再到荀子的《赋篇》，显示出诗赋界限不明且赋之包纳范围大于诗之范围的特点。《赋篇》虽不是文体意义上的赋，但带有赋的文体特征，且又直接命名为“赋”。赋作为文体的命名最终的确定，与荀子有关；并且，荀子的《赋篇》使汉代诗人之赋兴起并由此提高了赋文学地位。

关于荀子《赋篇》中的佹诗，有许多争论。认为佹诗是诗的：梁启雄认为《赋》只有五篇而《佹诗》应当是另外一篇，题目就叫《佹诗》或《诗篇》。刘大杰认为《佹诗》是诗。陆侃如、冯沅君将《赋》视为一整体，前五首是说理诗，而《佹诗》和小歌如同屈原的《抽思》有少歌，有《倡》，又有《乱》，并将荀子的《赋》解释为“‘赋’训‘直陈’，言直陈作者对政治的意见。这意见用五种比喻来说明，而以《佹诗》和小歌作结”。朱自清指出：“荀子《赋篇》称‘赋’，当也是‘自作诗’之义，凡《礼》《知》《云》《蚕》《箴》五篇及《佹诗》一篇。前五篇像譬喻，又像谜语，只有《佹诗》读‘直陈其事’之语。”

认为佹诗是赋的：赵逵夫对《赋篇》进行作品创作时间考证，认为前五首为隐，《佹诗》是赋体，其中的小歌即乱辞。高光复认为：“荀况的《赋》篇是以‘赋’名篇的第一个，应以赋体的开端视之。全篇七个部分在《赋》的统一题目下构成一个完整的篇什。前五段各赋一物……至于末尾的两首‘佹诗’，则意在归结全篇，类似《楚辞》中常有的‘乱辞’。”马积高《赋史》认为佹诗是诗体赋，由《诗》三百篇演变而来，即不歌而诵的诵诗，继承的是诗不歌而诵的特点；虽在当时没有称赋，但是仍是诗体赋。叶幼明继承马氏观点，认为荀子的“宝珍隋珠……维其同”也是诗体赋，采用四言形式。曹明纲认为赋成为文体是在战国末年，其证是《战国策》记荀子谢春申君“因为赋曰”云云。

认为佹诗既是赋又是诗的：姜书阁认为，“究其实质，不论‘成相’也好，‘赋’也好，都是诗类，也都是赋体的诗”；“春秋时代诗亦言赋，《左传》每多如此，故诗可称赋，赋即是诗。荀子始以赋名篇，固不若秦汉以后诗、赋截然画境为二种文体也”。其又认为《佹诗》的“小歌”就是屈原的“少歌”，属于乱辞性质。

众学者对《佹诗》的性质问题争论已久。而《佹诗》的性质是认识荀子《赋》这一篇的关键所在。已有研究中，刘浏认为，荀子的《赋》在先秦已具备口述文学特征，与后世“赋”的文体学概念无关。马世年认为，《赋》仅就五首隐而言，围绕隐语进行分析，可见出荀子到汉赋，体现了汉赋的主客问答、劝谏、赋体语言特征变化等流变。由此，要先厘清佹诗是什么，才能知道《赋篇》的“赋”代表了什么。

一 《佹诗》的性质

关于《荀子·赋篇》的《佹诗》，杨倞解释为：“荀子卿请陈佹异激切之诗，言天下不治之意也。”杨倞之所以认为佹诗是诡异激切，其内在思路有二，一是佹有诡异之意，二是杨倞认为《佹诗》的内容包含了激切之情，荀子写下了战国末期黑白颠倒之事实，如“天地易位，四时易乡；列星殒坠，旦暮晦盲。幽晦登昭；日月下藏；公正无私，反见从横”云云，意在表达不遇的哀叹。是以，杨倞论“佹”之激切意实为从文本中提炼而出，与“佹”之本义无关。此外，杨树达将“佹”解释为“恑”，引用《说文解字》：“恑，变也。”“变诗，犹变风、变雅。”

我们先就“佹”来分析。“佹”在先秦典籍中并不多见，一为奇异之意。《淮南子·齐俗》：“争为佹辩，久稽而不诀，无益于治；工为奇器，历岁而后成，不周于用。”吕传元曰：“‘争’当为‘士’，士，事也。……‘士为佹辩’与下文‘工为奇器’对言。”何宁谓：“佹，《群书治要》引作诡，《文子·上义篇》同。《荀子·赋篇》‘请陈佹诗’，杨倞注：‘佹异激切之诗。’《后汉书·班固传》：‘形同诡制’，李注：‘诡，异也。’佹盖诡之或字。”可以看到，“佹辩”与“奇器”相对，“佹”应有“奇”的意思；此外，“佹”又可通为“诡”。后世用“佹”多从此意。《文选》：“于是详察其栋宇，观其结构。规矩应天，上宪觜陬。倔佹云起，嵚岑离楼。”李善引用《甘泉赋》注：“大夏云谲波诡。”张铣又注：“倔佹云起，覆屋貌。”李善是将诡、佹视为相同的意思，用的即奇异意。一为几欲之意。《列子·力命》：“佹佹成者，俏成也，初非成也。”《释文》云：“佹，姑危切，几欲之貌。”似成而未成，似败而非败，这里的“佹”指的是一种状态。

是以，“佹”似并没有杨倞所谓“激切”意而含有诡异之意思。那么“佹诗”的“诗”又是何意呢？前贤往往忽视“佹诗”之“佹”是什么意思，径直解释《佹诗》是诗体还是赋体。

学者们认为《佹诗》与赋体有关的，一是受篇名《赋》的影响；二是认为《佹诗》中的小歌如同屈原作品中的“乱曰”，此观点同样是受到篇名的影响；三是《战国策·楚策》“客说春申君”一文中，提到《佹诗》中的内容且用“因为赋曰”为开端。

首先，关于小歌类似于《楚辞》中的“乱曰”“倡”问题，则视《佹诗》为赋者，是仅从赋的“乱曰”考察问题，而未从更大范围去考察。其实《佹诗》中的小歌渊源有自。《诗经》就有“乱”。《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”刘宝楠解释：“凡乐之大节，有歌有笙，有间有合，是为一成。始于升歌，终于合乐。是故升歌谓之始，合乐谓之乱。”清华大学藏战国竹简《周公之琴舞》正是以启为首，以乱为尾，乃是诗乐舞的结合。古之诗皆是如此。荀子的小歌大概亦如此。所谓歌，是可以演唱的，既可以合乐而唱，如《诗经》，也可以随兴而唱。先秦时期歌谣风俗不绝，如《论语·微子》中楚狂接舆经过孔子而歌曰：“凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而！今之从政者殆而！”抑或是《左传》中的乡人歌曰：“我有圃，生之杞乎！从我者子乎，去我者鄙乎，倍其邻者耻乎！已乎已乎，非吾党之士乎！”还有《吕氏春秋·音初篇》：“孔甲曰：‘呜呼！有疾，命矣夫！’乃作为‘破斧’之歌，实始为东音。”所以刘勰《文心雕龙·明诗》总结：“昔葛天氏乐辞云：《玄鸟》在曲；黄帝《云门》，理不空绮。至尧有《大唐》之歌，舜造《南风》之诗。”

是以，荀子《佹诗》中的小歌和先秦歌谣风俗分不开。同样也需注意到，屈原作品中的乱、倡、少歌等，同样是继承了先秦歌谣风俗。如《九章·抽思》，王逸注“少歌”：“小唫讴谣，以乐志也。少，一作小。”洪兴祖补注曰：“此下一章，即其反辞，总论前意，反覆说之也。此章有少歌，有倡，有乱。少歌之不足，则又发其意而为倡。独倡而无与和也，则总理一赋之终，以为乱辞云尓。”姜亮夫曰：“小字是也，《荀子》‘其小歌也’，小歌犹言短歌云尔。”《诗经》也有小歌，“作此好歌，以极反侧”，据廖名春考证：“好歌”就是荀子所谓的“小歌”。总而言之，小歌就是需要唱出来的诗。

而其所以在《佹诗》之后附小歌，荀子也说得很明白，“与愚以疑，愿闻反辞”，这就是《毛诗序》所谓：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。”《佹诗》言之不足，则用小歌以歌之。实际上，我们单独将小歌拎出来，也可以完全明白荀子的意思，和《佹诗》内容无异。

其次，有学者认为《战国策·楚策》“客说春申君”记载了荀子的小歌，而题之为“赋曰”，则认为小歌和《佹诗》是赋体。试看《战国策》原文：“因为赋曰：‘宝珍隋珠，不知佩兮。袆布与丝，不知异兮。闾姝、子奢，莫如媒兮。嫫母求之，又甚喜之兮。以瞽为明，以聋为聪。以是为非，以吉为凶。呜呼上天！曷惟其同？’”而《荀子·赋》记载的是：“琁、玉、瑶、珠，不知佩也。襍布与锦，不知异也。闾娵、子奢，莫之媒也。嫫母、力父，是之喜也。以盲为明，以聋为聪，以危为安，以吉为凶。呜呼上天，曷维其同！”文本除了字句有不同以外，语助词一用“也”、一用“兮”，也有不同。这说明在记录文字阶段出现了偏差。那么为何会有偏差呢？先秦诸子的篇章，往往其记录人不是一人，而是多人，且来自的地方不同。他们各自依己之方言而记，南楚助词多用“兮”，而北语助词多用“也”。故而，最开始荀子的“赋曰”应是口述的。既是口述，那么仅能说明“赋曰”这一行为是荀子自作行为，与“赋”是否是文体无关。

二 《佹诗》之“佹”：变风思想

我们已论荀子的《佹诗》乃是不歌而诵，那么荀子为何要写下此诗？这其实和荀子《诗》观有关。荀子有着强烈的宗经征圣思想，认为圣人能够“化性起伪”，所以圣人留下的《诗》《书》《春秋》等也是后辈应该学习的。

首先，《诗》和乐的关系十分密切。《诗》有节制音乐的作用，“《诗》者，中声之所止也”（《荀子·劝学》）。杨倞注：“《诗》，谓乐章，所以节声音，至乎中而至，不使流淫也。《春秋传》曰：‘中声以降，五降之后，不容弹矣。’”然而诗章同样有放荡之辞，便需审查诗章，将流荡之诗加以规范，“修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，大师之事也”（《荀子·王制》）。所谓“审诗商”，商即章，“诗章，雅也。淫声，夷俗邪音也，审之禁之，使不乱也”。那么审音定辞的工作由圣王来做，“先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉”（《荀子·乐论》）。所以，荀子认为由先王所定的《诗》方是正诗、雅诗。

其次，《诗》以道志。“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《诗》《书》《礼》《乐》之归是矣。《诗》言是，其志也。”（《荀子·儒效》）无论是诗还是钟鼓之乐，皆可表志。那么《诗》表明的是什么志呢？“故《风》之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也：天下之道毕是矣。”（《荀子·儒效》）杨倞注：“《风》，《国风》。逐，流荡也。《国风》所以不随荒暴之君而流荡者，取圣人之儒道以节之也。《诗序》曰：‘变风发乎情，止乎礼义。发乎情，人之性也；止乎礼义，先王之泽也。’”《小雅》《大雅》《颂》皆是至光至盛，所表现的乃是正风，唯独《国风》需要节制，但同样是正风。

然而，荀子《佹诗》的创作完全与其“正诗”观不同，在其正诗观背景下《佹诗》乃是变诗，与其《诗》观截然不同。众所周知，儒家经典多由荀子传授，荀子本人就是研读《诗经》的大师，相传《毛诗》《鲁诗》《韩诗》均与荀子有关，荀子传经的说法由来已久。荀子的《佹诗》和《毛诗·诗大序》所言“变风”有关。《毛诗序》：“治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。”又曰：“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”《韩诗外传》曰：“国无道则飘风厉疾，暴雨折木，阴阳错氛，夏寒冬温，春热秋荣，日月无光，星辰错行，民多疾病，国多不祥，群生不寿，而五谷不登。”这类天人感应观点下产生的是感物抒情说。《荀子·正名》：“生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。”《荀子·乐论》：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静。”荀子的乐论基本围绕感物而产生。《佹诗》中有：“天地易位，四时易乡。列星殒坠，旦暮晦盲。幽晦登昭，日月下藏。公正无私，反见从横。志爱公利，重楼疏堂。”面对天地颠倒的黑暗时代，荀子不得不写下《佹诗》。

《佹诗》之佹，来自时代之背景。因此，相较于清明时代的正诗，荀子题之曰“佹”乃是不得已为之。其背后正是诗以言志的思想。《佹诗》哀而不伤，尽管描写了种种不合理的现状，却也点明了时移势变，总会迎来清明，是以荀子的落脚点在鼓励弟子勉学上。这与儒家对于变风变雅之诗的观点颇为吻合。因此，荀子的《佹诗》之“佹”，是在其“正诗”观的影响下而命名。

三 《赋篇》之“赋”及《佹诗》列入《赋》的原因

我们先简要考察“赋”在先秦时的含义。首先，赋有直陈之意。《周礼·大师》：“教六诗，曰风、曰赋……”郑玄注：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。”孔颖达曰：“诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞也。”所谓铺或敷，也就是直接描写之意。此外，赋有赋诗配乐之意。《左传》载：“卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：‘臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。’”杜预注：“公特命乐人以示意。”孔颖达曰：“诸自赋诗，以表己志者，断章以取义，意不限诗之尊卑。若使工人作乐，则有常礼……自赋者，或全取一篇，或止歌一章，未有顿赋两篇者也。”在这里，“赋”指的是赋诗以乐。再次，赋有不歌而诵之意。所谓不歌而诵，指的是不配乐曲直接诵读他诗或者己诗。如《左传》：“公入而赋：‘大隧之中，其乐也融融！’姜出而赋：‘大隧之外，其乐也洩洩！’”庄公即兴而作，并无配乐之诗。可见，这里的“赋”有诵读的意思。

此外，关于荀子是否有明晰的文体观，根据现有材料不能做直接判断，不妨作外围考察。今存《荀子》三十二篇，是经过汉代刘向整理的。刘向所做的仅是“以相校除复重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定杀青简，书可缮焉”。荀子各篇之名业已定名，可见其名由来已久，或是荀子所定，或是荀子后学所定。那么，可从荀子篇名考察。在荀子篇名中涉及文体方面的，有《议兵》《天论》《正论》《礼论》《乐论》以及《成相》和《赋》。关于“论”，刘勰《文心雕龙》谓：“圣哲彝训曰经，述经叙理曰论。论者，伦也；伦理无爽，则圣意不坠。”“详观论体，条流多品：陈政，则与议、说合契；释经，则与传、注参体；辨史，则与赞、评齐行；铨文，则与叙、引共纪。”可见“论”的范围十分广泛。范文澜注：“凡说解谈议训诂之文，皆得谓之为论。”在刘勰身处的梁代尚且对文体有诸多不清楚处，何况荀子身处的战国后期？至于《成相》，恐也并非是一种文体，而更像是一种说唱形式。

那么，《荀子·赋》的“赋”是什么意思呢？《荀子》一书中篇名较为特殊的是《成相》与《赋》。班固《汉书·艺文志》将佚名的《成相杂辞》归入杂赋类，认为成相也是赋的一类。那么《佹诗》既然可以入《赋》，也就可以入《成相》了。但是编者未将其编入《成相》。《赋》的五首隐语与成相辞大体来看都有一定体制，成相辞以“请成相”为始；五首隐语皆以物为开头，再对物描写，请王猜测，唯有《佹诗》看起来很特殊。除却为了篇幅等均不谈，班固曾说赋是不歌而诵，如果《成相》和《赋》都是不歌而诵，则两者没有区别，那么为何《佹诗》入《赋》而不入《成相》？成相与赋的区别决定了《佹诗》入《赋》而不入《成相》吗？

不妨将荀子《成相》与《赋》对比。二者相同之处是皆押韵，读来朗朗上口。其不同之处是成相是送杵声，原本于劳役之事时所用，字句工整，每章皆是三、三、七、四、七模式；《赋》则语句不工整，无论是隐语还是佹诗，都有“者”“也”等语助。可见，《赋》的语言形式更为随意。之所以如此，是因为《赋》的文字大多来自口述，先有口述再记录成文。五首隐语皆先以臣发语，说出谜语，再让对方猜测，明显是对话。《成相》则明显是先创作再诵读。因此，将《赋》与《成相》对比，《佹诗》入《赋》更为妥当。再从文本来看，《赋》有直陈和不歌而诵的特点。《赋篇》前五首以隐语式的铺陈为主，故而开篇以“爰有大物”“有物于此”等为始，围绕此物描述，让读者猜测；《佹诗》更倾向于直白表达身处混乱时代的悲愤之情。故《文心雕龙·谐隐》谓：“或体目文字，或图象品物，纤巧以弄思，浅察以炫辞，义欲婉而正，辞欲隐而显。荀卿《蚕赋》，已兆其体。”正与“赋”的直言义相关。加之隐语和《佹诗》均是自作、不入乐，实则《成相》也是如此。

而关于《赋》中的五隐语，在先秦时并非个例。《史记·滑稽列传》：“淳于髡说之以隐曰：‘国中有大鸟，止王之庭，三年不蜚又不鸣，王知此鸟何也？’王曰：‘此鸟不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。’”汉代的《隐书》有十八篇，刘歆和班固编目录时，将其附在赋之后。之所以将隐语归为赋，同样也是指向了赋的一个特征——诵。

四 荀子的文体观及《赋》的文体史意义

经过上文分析，已知《佹诗》确是先秦时期的诗。然而，荀子的诗却归于“赋”，尽管这里的“赋”不是文体，但已有文体的意味。

首先，从《诗》之六义到荀子《赋篇》，显示出诗赋界限不明、赋之包纳范围大于诗之范围的情况。什么是诗？《汉书·艺文志》：“《书》曰：‘诗言志，歌咏言。’故哀乐之心感，而歌咏之声发。诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”因此，诗的文本不需太过整齐划一，最重要的是合乐，而非后世格律诗等对诗体要求甚多。什么是赋？《汉书·艺文志》又引《传》谓：“不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。”两相比较，诗赋似乎无别，皆是可诵读的。然而，这并非是说诗与赋真的无差别。先秦诗歌应该是合于乐的，即《尚书·虞书·舜典第二》所云“诗言志，歌永言，声依永，律和声”。《周礼》所提到的六诗，也要经过掌管音乐的太师之手：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六诗之歌，以役大师。”最为明显的是《诗三百》的诗原本应以乐演奏。因此，诗本就有两面性，一为辞，一为乐。《汉书·艺文志》明显是指诗之辞的一面，因此，这与赋没什么差别。再看荀子《赋篇》，五首隐语和《佹诗》归为此篇。《佹诗》分明是诗，且附有可以歌唱的“小歌”，《佹诗》本身也可唱。由于诗可以诵，即“不歌而赋”。赋者，敷也，乃直陈之意。凡是可以诵的文，皆可视为赋。此时的“赋”，不是文体，而只是一个指向；诗则是可诵可歌，诗也不是一个界限很明确的文体。将先秦时期人们观念中的诗、赋对比来看，明显诗范围小、赋范围大；大范围包括小范围，诗可视为赋，而赋不可视为诗。直到汉代，诗赋的界限在某种意义上也不明显，汉宣帝曾说：“辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫，今世俗犹皆以此虞说耳目，辞赋比之，尚有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观，贤于倡优博弈远矣。”这是说诗赋在讽谏上的一致。抛却诗的音乐性质，诗赋并没有什么区别。如同《成相》也是“赋”，“成相”也是一种说唱文学。俞樾引郑玄注“为送杵声”解释道：“盖古人于劳役之事，必为歌讴以相劝勉，亦举大木者呼邪许之比，其乐曲即谓之相。”先秦已有成相体，如1975 年湖北省云梦县睡虎地秦墓出土的《为吏之道》。故《汉书·艺文志·诗赋略》将《成相杂辞》归为赋类。然而很明确的是，《成相》不是诗。

其次，《赋篇》虽不是文体意义上的赋，却已带有赋之文体特征，又命名为《赋》。是以，赋这一文体的开创者是荀子，而非屈原。屈原实则将自己的作品视为诗。《九歌·东君》：“翾飞兮翠曾，展诗兮会舞。”王逸曰：“言巫舞工巧，身体翾然若飞，似翠鸟之举也。”洪兴祖曰：“展诗，犹陈诗也。”这是在说用诗章配合着舞蹈进行表演。《九歌·东君》：“应律兮合节，灵之来兮蔽日。”王逸曰：“言乃复舒展诗曲，作为雅颂之乐，合会六律，以应舞节。”洪兴祖补注：“汉乐歌曰：‘展诗应律鋗玉鸣。’”还有《九章·悲回风》：“介眇志之所惑兮，窃赋诗之所明。”王逸：“赋，铺也。诗，志也。言己守高眇之节不用于世，则铺陈其志，以自证明也。”此处是说屈原本人因志向高洁而反遭弃用，只能以诗表明志向，也就是“诗言志”。尽管后世认为荀子、屈原、宋玉三人才是赋这一文体的开创者，如《汉书·艺文志》：“春秋之后，周道浸坏，聘问歌咏不行于列国，学《诗》之士逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。”且《汉书·艺文志》又将屈原赋列为赋类之首。《文选序》：“古诗之体，今则全取赋名。荀宋表之于前，贾马继之于末。”实则，真正将作品归之于赋的是荀子。

需要注意的是，这里所说的“赋”不是文体，它是一种归纳范围。但正是从归纳范围出发，赋的文体才可形成。实际的创作情况与“赋”的文体演变并不相符合。屈原实则已经创作出了举世无双的赋，他本人却视之为诗。在先秦时期文体朦胧之际，这也不足为怪。

那么，荀子为什么是赋这一文体的开创者呢？《赋篇》之赋明明不是文体。其实，以“赋”名篇，且将隐语和《佹诗》归之于此，已有体现赋这一文体特征的意味。另外，有文体的命名与篇名有关。《文心雕龙·论说》：“昔仲尼微言，门人追记，故仰其经目，称为论语；盖群论立名，始于兹矣。”又说：“庄周齐物，以论为名。”这里指的是《论语》与《齐物论》的“论”。《文心雕龙·哀吊》：“自贾谊浮湘，发愤吊屈，体同而事覈，辞清而理哀，盖首出之作也。”贾谊《吊屈原赋》实则是赋，却认为是吊体，来自文章篇名的“吊”。《文心雕龙·檄移》：“至周穆西征，祭公谋父称古有威让之令，令有文告之辞；即檄之本源也。……暨乎战国，始称为檄。檄者，皦也。宣露于外，皦然明白也。张仪檄楚，书以尺二，明白之文，或称露布，播诸视听也。”这里说得更为明白，檄文早已存在，而成为檄乃是战国时期的事。先有檄文之实，再有檄文之名。正因为如此，荀子的《赋》虽非文体之赋，却被后世认为是赋这一文体的开端，即班固所谓“大儒孙卿及楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风”，刘勰认为“荀况礼智，宋玉风钓，爰锡名号”。

再次，荀子《赋》对后世的意义。荀子的《赋篇》使汉代诗人之赋兴起并提高了赋体的地位。汉代赋的发展理路之一是诗人之赋。而汉代人所认为的诗人之赋的起源之一即荀子《赋》。汉代人受宗经思想观念的影响，认为赋这一文体实际从诗而来。《汉书·艺文志》：“春秋之后，周道浸坏，聘问歌咏不行于列国，学《诗》之士逸在布衣，而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。”认为屈原和荀子皆因忧国忧民而作赋以谏君王。因此，《汉书·艺文志》实指明一条赋之渊源的线索：赋是由屈原、荀子而来的诗人之赋。扬雄《法言》将赋分为诗人之赋与辞人之赋，“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫”，这是符合汉代赋作的特征的。并且，扬雄赞同诗人之赋，《汉书·扬雄传》：“雄以为赋者，将以风之也，必推类而言，极丽靡之辞，闳侈巨衍，竞于使人不能加也，既乃归之于正，然览者已过矣。往时武帝好神仙，相如上《大人赋》，欲以风，帝反缥缥有陵云之志。由是言之，赋劝而不止，明矣。又颇似俳优淳于髡、优孟之徒，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。”这是说辞赋和诗一样都可以劝谏君王，且多认识鸟兽草木，和诗是一样的功用。也正是由于有这样的对赋正面评价的观点，以及以屈原、荀子为纽带将赋与《诗》联系起来，赋至少在汉代有发展的土壤。

结语

考察荀子的《赋》，应从其不平常的一面入手。《赋》中的《佹诗》就是不平常的。作为一首诗，却被列入《赋篇》。看似不合理，实际上是需要把《佹诗》和《赋》放进网络中考察。《佹诗》中的“小歌”、《战国策》记载的“因为赋曰”都不可作为《佹诗》是赋体的证据，因其指向不具有唯一性。因此，“佹诗”只能是诗。之所以称之为“佹”，也和诗有一定的关系。在荀子的《诗》观中，他认为诗三百可以禁淫声、持正和言志。是以荀子的诗学观是一种“正诗”观，而《佹诗》显然与其“正诗”观相反，“佹诗”即诡异之诗，体现的正是变风思想。在厘清《佹诗》的性质后，才可对《赋》做出判断。这里的“赋”不是文体，它是一种归类。“诗”是可歌可诵的，而“赋”仅为诵。“赋”的范围包括了“诗”的范围，故《佹诗》可列入《赋》，体现了诗赋文体界限不甚清楚的特点。尽管如此，对于赋最终作为文体定名来说，荀子的《赋》起到了至关重要的作用。文体的命名与篇目名是有关的。正因如此，虽然屈原的作品各方面优于荀子的《赋》，但是荀子的《赋》为文体定名做出了贡献。并且，荀子和屈原将“诗人之赋”和讽谏之风带到了汉朝，提高了赋作为独立文体的地位。