论老子的“为学”与“为道”

秦 晓

《老子》是中国古代哲学的典范之作，其内容广博深邃，精妙绝伦。老子以“道”和“德”为核心范畴构建了先秦道家的哲学范式，思想影响深远。本文仅就“为学”与“为道”予以浅析，以期对理解老子思想有所助益。

首先，老子认为，“为学”与“为道”是两种不同的形式。《老子·第四十八章》：“为学日益，为道日损”，马王堆帛书本写作“为学者”和“闻道者”。河上公注：“‘学’谓政教、礼乐之学也；‘日益’者，情欲文饰日以益多。‘道’谓自然之道也；‘日损’者，情欲文饰日以消损。”这有一定的道理。“为学”按照今天的讲法就是学习经验知识，“为道”就是研究领悟道理。李零在《人往低处走》中说：“学习知识，总是越来越多；琢磨道理，总是越来越少，这是很深刻的体会。”在求知问题上，老子承认要广泛吸收，每天取得新的收获，外在经验知识探求愈多，我们对世界的了解才会越丰富，人类科学技术的发展正是相应的写照。但是老子没有仅仅停留在经验层面，而是对人类理性认识能力有深刻反思，外在经验知识虽然丰富，但若没有自然之道的调节，最终会引发人的私欲和妄见的膨胀，真理之路反倒被“遮蔽”。因此老子本于“道法自然”的理念，主张“无为”，落实在求道上，就是通过对经验知识的不断批判进而提升体道的境界和层次，最终达到“无为而无不为”(《老子·第四十八章》)的理想状态。

其次，老子肯定“为道”的积极意义，批判“为学”的局限性。《老子·第四十七章》说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“为学”就是“出户”“窥牖”“其出弥远”的感性经验行为，这种感觉经验往往靠不住，人仅依靠一己之见无法透彻了解天地大全和宇宙奥秘，经验层面上的探索要有理性的指引和规范，而理性的作用也有限制，因而需要直观体悟地参与。以自我修养的功夫提升心灵对道的体悟，净化身心，消除人为的蔽障，体认宇宙大化的流行，才能见识天道的崇高和无限。通过直观洞见和反观自省体察道“玄之又玄”(《老子·第一章》)的恍惚境界，通过不断批判外在人为的过分干预，诉诸无为的方式去除主观成见和偏执，进而领悟宇宙大全的普遍性和整体性，这是“为道”的目的所在。在追求具体知识和技能时，需要日积月累的努力和积淀，而在探究形而上的存在时，则需要持续地反思和觉悟，不断凝练和提高自我认识从而达到哲学层面的思考。老子作为哲学家，从道论形而上的高度肯定了“为道”的积极作用，“日损”也就是要“致虚极，守静笃”(《老子·第十六章》)，通过修养功夫达到“观复”的高超境界，从整体上对“根”进行把握，才可通达万物之理，进而“明道”。老子力图克服人的主观性和片面性，通过批判人类认识的主观成见，从哲学的视角论述了“无为”的巨大意义。在一定意义上“无为”就是彻底的“损”，通过减损的功夫达到无不为的目的，包含了对顺其自然的深刻理解。

再次，老子通过对“为学”的批判破除了人文文化的窠臼，本于“为道”的宗旨“重估”人的存在价值。近现代以来，随着科学技术的进步，人类的认识能力和知识水平不断提高，由此给人造成了迷幻的“美梦”，似乎“为学”可以穷尽宇宙一切的可能。老子早已对这种自大的行径进行了批驳，“知不知，尚矣；不知知，病也。”(《老子·第七十一章》)对于刚愎自用、缺乏自知之明和自以为是的人类膨胀倾向，老子提出了尖锐的批评。真正“为道”之人是“不自见”、“不自是”(《老子·第二十二章》)的，对人类能力有谦虚的认识和真诚的态度。针对人的自伐行为，老子不惜喊出“绝学无忧”(《老子·第二十章》)的惊人之语，期望通过“绝学”进而“为道”，顺应道之自然以消解人的偏执和妄见。老子认识到“人之道”的狭隘和自私，“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”(《老子·第七十七章》)天道自然和谐，人却因私欲而为所欲为，为了规范人类的活动，重塑心灵的美好，老子主张“尊道而贵德”(《老子·第五十一章》)，人要效法道和德无私自然的特性，达到“为无为，事无事，味无味”(《老子·第六十三章》)的修养和认识境界。在对“为学”的反思中逐渐“唯道是从”(《老子·第二十一章》)，认识到人类作为有限存在的客观性和宇宙无限的必然性，消除人内在的自满和无知，在道的指引下不断反省，清醒地认识人类自我的局限，形成“自知者明”(《老子·第三十三章》)的可贵品质。

最后，老子的“为学”与“为道”思想对现代文明的发展也有启示意义。现代文明根植于人类对“现代性”的阐发和技术的应用。现代性，从某种意义来说是对自然的攫取和背离，自然与文明的二分导致了人类价值追求的功利化和断裂感。海德格尔深感技术对“存在”的破坏，他在《技术的追问》中说：“现代技术作为订置着的解蔽，决不只是单纯的人类行为。因此之故，我们也必须如其所显示的那样来看待那种促逼，它摆置着人，逼使人把现实当作持存物来订置。那种促逼把人聚集于订置之中。此种聚集使人专注于把现实订置为持存物。”现代技术的可怕之处正在于压迫人的自由而把人当作持存物来“订置”，不仅割裂了人与自然的关系，也阻碍了自然与自由的内在可沟通性，现代社会变成了单调乏味的社会。海德格尔强烈批判现代技术造成的对“真理”的本真遮蔽，全力反思技术的本质以探寻摆脱技术控制的解决之道，老子的哲学之思与其有某种相通之处。在文明发展中“为学”势必越来越占重要地位，不如此人类无法在物质层面上进步和改善，但是在此过程中，必须坚持“为道”的指引性作用，即对现代文明的成果和教训要不断批判和反思。在现代技术发展的同时力求促进人类和自然的和谐共处，在信息时代人工智能的突飞猛进中要坚守正确的价值判断，通过“为道”的方式对人的实践行为予以心灵和精神上的引领。在大道“自然无为”的理念指导下，积极追求人类可持续发展的自由和幸福，在“为学”与“为道”的辩证关系中，寻求现代文明发展的法则和规律。