瑶族舞蹈“棕包脑”的发展及资源开发

李易

摘 要：“棕包脑”是一种有着悠久历史的瑶族舞蹈，带有浓郁的瑶族风情。每年农历正月十四和正月十五，瑶族群众就会跳起独特的“棕包脑”舞，走村串寨，通过特定的舞蹈形态，寄托美好的生活愿望，送去新春的祝福。作为非常重要的非物质文化遗产，“棕包脑”的发展存在一些问题。文章分析了“棕包脑”发展过程中存在的问题，在此基础上提出“棕包脑”舞蹈资源开发策略，以期促进“棕包脑”的传承和发展。

关键词：“棕包脑”;瑶族舞蹈;非遗

注：本文系湖南省教育科学研究工作者协会课题“‘非遗瑶族原生态舞蹈‘棕包脑对高职特色舞蹈资源开发和课程体系构建研究”（XJKX19B026）研究成果。

一、“棕包脑”的特征

“棕包脑”是一种有着近千年历史的瑶族舞蹈，主要流传在洞口县长塘瑶族乡、罗溪瑶族乡、月溪镇等地区，是瑶族山寨的重要遗存。这种舞蹈对于研究瑶族山寨的民俗、社会变迁以及瑶族舞蹈的发展演变具有重要的意义，于2014年11月被列入第四批国家级非物质文化遗产名录。“棕包脑”形式古朴，内涵丰富，主要有三点代表性特征。

（一）古朴原始的表演形式

作为梅山文化圈的代表性民俗舞蹈，“棕包脑”有着古朴的表演形式。表演者使用棕片包头，用棕叶披身，腰中系着万年常青藤，以简单的摆首、扭腰、甩臂、舞棍、顿步、跺脚等肢体动作，再现了瑶族先民迁徙、狩猎、刀耕火种的原始生活场，具有简练干净、粗犷有力的特点。“棕包脑”具有人物、对白和简单的故事情节，并有固定的表演程式，以近似戏曲的写意、虚拟、假定等艺术表演形式，展示了瑶族先民与大自然顽强抗争的刚毅性格。“棕包脑”既有舞蹈的动作特征，又具有戏剧性、故事性，是一种古朴原始的戏剧舞蹈。

（二）丰富的文化内涵

“棕包脑”通过一系列的肢体动作，展现了孝子不断寻母、艰难救母、持续尽孝的故事情节，表现雪峰山地区瑶族先祖不折不挠、勤劳勇敢、不畏豪强的坚毅性格，弘扬了中华民族百善孝为先的精神品质，是民俗文化的一块瑰宝。

（三）原真性的保留

“棕包脑”主要流传于方圆只有百余公里的雪峰山腹地。作为瑶族的传统聚居地，雪峰山腹地山高路险，上千年来，与其他民族交流极少，外来文化的侵蚀作用也微乎其微，因此雪峰山腹地至今仍原汁原味地保存了舞蹈的原真性，将舞蹈深层次的内涵几乎完全保留，对于探索古代瑶族民俗舞蹈的渊源、发展、演变以及梅山文化具有重要价值意义。

二、“棕包脑”发展过程中存在的问题

近年来，掌握“棕包脑”的老艺人越来越少，年轻人不愿意学习这项舞蹈，这非常不利于民俗文化的有效传承，“棕包脑”濒临消亡。“棕包脑”的发展过程中存在的问题主要表现为五点。

（一）对传承人的培养有待加强

传承人的培养是非遗传承的核心问题，只有在有效的扶持保护下，“棕包脑”的传承才能落到实处。“棕包脑”传承人必须懂传统技艺，在同行中口碑较佳，而满足这些条件的传承人往往年过半百，难以长期稳定地培育新生代力量，这造成传承人青黄不接。新生代传承人的培养应为多方合力推进的结果，各个部门和社会团体应发挥作用，将“棕包脑”的传承列入重点工作之一，给予场地、资金支持。

（二）相关文献资料不足

“棕包脑”作为瑶族的重要舞蹈，它的传承主要通过传承人的言传身授，“棕包脑”的文献资料极少。由于没有完整、系统的文献资料库，所以舞蹈的教授只能通过传承人的言传身授及年长者的回忆进行，不利于系统性传承。随着传承人年龄的增长和记忆力的衰退，一些动作、姿势和名称会产生偏差，这对于后人完整地学习“棕包脑”造成挑战。

（三）人们思想认识和重视程度不够

随着信息化、现代化社会的高速发展，人们的生活方式和生活理念发生巨大转变，普通群众很难接受“棕包脑”这种民俗舞蹈，尤其是90后、00后。在他们眼中，现代舞蹈（如街舞、拉丁舞等）比较新潮，而“棕包脑”这种民俗舞蹈，较为过时和老土，这样的想法加快了“棕包脑”舞蹈的消亡速度。

（四）舞蹈传播时间固定，传播渠道单一

“棕包脑”的传播和宣传时间主要集中在几个固定的节日，例如农历正月十四、正月十五、非遗日等，这些节日只有几天，“棕包脑”的传播宣传活动非常少。同时，“棕包脑”线上传播渠道的开发建设不足，传播渠道单一，微博、微信、抖音等平台很少有这项民俗舞蹈的宣传，宣传力度亟须加大。

（五）学校教学缺乏创新性

“棕包脑”这种民俗舞蹈是瑶族群众的一种娱乐方式，舞蹈随机性强，无须进行严谨的编排。而舞蹈理论教学注重严谨性、系统性，这样的教学会破坏“棕包脑”这种民俗舞蹈的纯粹性和原生性。部分学校舞蹈教学过程缺乏创新性，无法有效结合先进的教学理念来提高舞蹈教学质量，无法实现舞蹈创作思维和表现形式的革新。

三、“棕包脑”舞蹈资源开发策略

（一）积极开展传承培训

鼓励符合传承人条件的中青年申报“棕包脑”非遗传承人，邀请高等学校相关专家及传承人对传承人员（尤其青少年人群）进行培训。开展“棕包脑”进校园、进讲堂、进展览等活动，让更广泛的人群接触到这项舞蹈，从而扩大“棕包脑”的受众人群，形成梯队化的传承队伍。中小学可以增设民俗文化课，通过课程的导入，让青少年增强对文化的認同感，自发地传承“棕包脑”舞蹈。

（二）整理和完善“棕包脑”文献资料

高等学校可以联同相关部门，对“棕包脑”的历史渊源、表现形式以及发展传承等进行深入研究，发掘其深层次文化内涵，整理和完善“棕包脑”文献资料，让“棕包脑”被更多的人了解。同时，分解专业舞蹈人员的舞蹈动作并对其作详细说明，形成记录型、直观性的学习材料，方便对相关人员开展培训。建立档案记录保管室，保管相关资料，更好地留存相关资料，传承和发扬瑶族的舞蹈文化。

（三）深入基层开展研究和教学

对瑶族舞蹈“棕包脑”开展研究与教学，必须深入基层。因为民族舞蹈起源于民间，在人们的日常生活、劳作中产生，表现了人们的勞动生活，只有深入他们的生活，才能领悟到该舞蹈的真正价值和意义。因此要深入基层，到人民群众的实际生活中去，不能脱离群众去构建教学研究体系。同时，在进行该舞蹈的理论教学时，要根据民俗舞蹈的特性去制订课程大纲，明确教学的目标，以期达到更好的传承效果。

（四）建设教学新模式

在传承“棕包脑”的过程中，可以与相关部门开展合作，建立联合培养基地，大量开展传承与教学的第二课堂，让舞蹈专业学生走进瑶族群众生活，最直接地感受“棕包脑”舞的魅力。另外，邀请“棕包脑”研究专家到学校开展讲座，邀请“棕包脑”传承人到学校进行舞蹈教学，在舞蹈交流过程中，传播先进教学理念，传承“棕包脑”舞蹈文化。

（五）加强教材的编写

在“棕包脑”的传承和教学中，一定要注重教材的编写。在教材开发的过程中，必须保留“棕包脑”舞蹈原始的风格和特色，在保持其原生性的同时，兼顾教材所需的系统性和实用性。内容的选择是教材编写成败与否的关键，要参考“棕包脑”传承人的意见与建议，还要参考“棕包脑”研究学者的看法，只有将二者的想法意见相结合，才能形成优秀的“棕包脑”学习型、研究型教材，促进“棕包脑”的有效传承。

四、结语

“棕包脑”是优秀的非物质文化遗产，是瑶族的特色舞蹈，相关部门应将“棕包脑”舞蹈作为地方、民族特色文化项目，做好传承人的选拔和培训工作，做好相关文献资料的整理工作，紧跟时代发展潮流，在保留其特色的同时融合现代化元素。同时，要开展“棕包脑”舞蹈教学研究，将“棕包脑”引入学校教学，促进“棕包脑”舞蹈的有效传承。

参考文献：

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作者单位：

湘中幼儿师范高等专科学校