浅谈孔子天人观，仁，礼的关系

顾春阳

摘要：天人关系问题是中国哲学最基本的问题，孔子是天人学说的开创者之一。围绕着这个问题，演变出了一整套的社会伦理规范，他将仁义礼智信深深地刻进了中国人的血液中，时至今日，孔子思想已经深深地影响了每一位中华儿女。笔者将简单介绍孔子的天人观与仁和礼的关系。

一，性与天道

在中国历史上，天有多种含义，归纳起来至少有三种：一，主宰之天（有人格神义）;二，自然之天（有自然界义）;三，义理之天（有超越性，道德义）。主宰之天与周的天命信仰有关，而自然之天与义理之天一脉相承。

子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语.阳货》）。天的作用是让四季循环，万物生养。冯友兰先生《中国哲学通史》中，认为孔子对天的看法“标志着有神论到无神论的过渡”。孔子这里说的“天”指的大自然。

我们所存在的这个大自然本身，就是所谓的天。在孔子看来天不是一种抽象的概念，而是具有生命且不断创造生命的，这就是所谓的“生”。而大自然在运转中不断地创造生命的过程，也就是“天道”，而这种天道的具体表现，就是创造生命的“生生”。

大自然的生命创造是向着完善的方向进行的，但“天地之大也，人犹有所憾。”（《中庸》）。也就是说天并不是完美的，正是因为天的不完美，所以才赋予了人能够存在的意义：通过自身的行为来补足天道的缺憾。

这种行为由“性”来决定，性也是从天而来。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（《中庸》）。

天命是上天赐予了人与生俱来的特点就是人的本性。人性大体相同，但有所差异。天命是一种功能，一个过程，“生生不息”就是天的‘言说’。人类应当倾听天的言说，实践天的言说，通过实践去补足天。

如何实践？“数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子》）。我们在捕鱼时，网的可持不要太细，要放过那些小鱼，隔一段时间再上山砍柴，是为了让树木得以生长。这也是我们现在提倡续发展观。大自然是一个生命整体，处于“生生不息”的过程中。天和人的关系是整体与部分的关系，每一个生命都是天的一部分。

人应当敬畏天命，尊敬生命创造的过程。人可以为自然构建秩序，在建立文明的时候又不去破坏天下之生生。每一个生命都应找准自己的位置，“致中和，天地位焉，万物育焉（《中庸》）”，当人与万物真正能够和谐共处的时候，这自然之天也就圆满了。

二，仁

上天赋予了万物以性，但人性不同于物性，上天赋予了人之所以为人的不同于万物的性。这个性的属性是善。

孟子的性善论的善，有更为复杂的内涵，而不仅仅只善良。

孟子还说人和禽兽没什么两样。“人之所以异於禽兽者几希”（《孟子》）。但是人有超越自身种类的普遍悲悯，人有突破生存本能的顽强意志，人有对自身存在的深切反思。这就是人与禽兽相比的不同之处，这就是人性之善。

这种特殊的人性之善可以概括为“仁”。“惟仁者能好人，能恶人。”（《论语.里仁 》）。人的仁爱必定有好恶，也有亲疏之别，那这个好恶亲疏的标准建在哪里？“樊迟问仁，子曰：爱人。问知，子曰：知人。”（《论语.颜渊》）。这个标准就是“知”。要实现“仁”，不仅要在情感上安于仁，也要在理智上利于仁，为的是避免盲目性。不能让仁成为无原则的情感冲动或者受小恩小惠影响。仁与知必须统一，这是“心安而理得”的心之全德。

仁在行动上表现为“孝与忠恕”。儒家治理天下的方法论是修齐治平。凡是要从最基础的做起。要实行仁，起点是处理好家庭关系，正所谓一屋不扫何以扫天下。孝是以家庭为起点把仁爱推广至社会。

怎么做才是孝？“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（《中庸》）。

最大的孝就是先人意志的傳承。愚公移山的故事家喻户晓，起初山神嘲笑愚公，但愚公的子子孙孙无穷尽，移山的意志一代又一代传承下去，水滴石穿，最终山海也能撼动。因此不孝有三无后为大，古人特别重视香火的延续，无后就意味着意志传承的中断;“父母之命，媒妁之言”（《孟子·滕文公》）是孟子提出来的，这是出于人伦的考量。舜帝的父母不喜欢儿媳，于是舜帝先斩后奏才告诉父母，孟子说这是在维护人伦（《孟子·万章》）。为什么？因为有了孩子，就做到了最大的孝，这代表着香火得以传承，舜的父母还再能说什么呢？

自古忠孝都是一体的，对父母是孝，对社稷则是忠。忠，并不意味着无条件的臣服。“子曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠’（《论语.八佾》）”。人与天相辅相成，人与万物的关系是相互的，人与人之间的关系也是相互的。只有君主对臣子有礼，臣子才有忠，同样的，只有父母有慈爱，子女才有孝。

所谓忠恕，就是人与人之间的将心比心。人同此心，心同此理，所以才能够由己及人。人人都有仁心，而不是个人的一己之心，只靠一个人是做不到的。这需要每个人都能够做到相互尊重，因此，一套大家都认可的行为规范就诞生了，这就是礼。

三，礼

如果没有仁，那么礼不过只是空洞的形式。“人而不仁，如乐何？人而不仁，如礼何？”（《论语.八佾》。“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《论语.阳货》）。孔子并不固执于“礼”的条条框框，他所强调的，始终是“礼”所体现出来的基本精神和原则：即礼是仁的外在表现形式。对于礼的内涵的解释，显然是孔子理想化的理解，这就是以人为本的人文精神。因此，在宗教祭祀活动中，孔子更看重的是生者而不是鬼神。“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死”（《论语.先进》）

“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语.为政》）。古人认为人死后，子女要守孝三年。但孔子有个弟子叫宰我，他认为三年之丧太耽误时间了，应该一年就够了，孔子批判他“不仁”。为什么呢？因为“子生三年，然后免于父母之怀。”（《论语.阳货》）。子女要三年时间才能离开父母的怀抱。守孝守的不是空洞的礼，而是为了同等的回报父母这三年之爱。使人养生丧死无憾，不正是一个社会的追求吗？“慎终追远，民德归厚矣（《论语.学而》）”。慎终就是认真操办丧事，追远就是怀念远代祖先。这种祭祀的目的不是祈祷鬼神，降福人间;而在于纯正人心，教化生者。

把这种以人为本的精神放到国家层次上更为重要。“哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也？”孔子对曰：“存亡禍福，皆己而已，天灾地妖，不能加也”《孔子家语》这里就回到了我们一开始说的“天命之谓性”，上天赋予人的使命就是通过自身的仁德来补足天道的不足，人要做的是天做不到的事情，人的生死存亡只能依靠自己。

参考文献：

朱熹《四书章句集注》北京，中华书局，2005

杨伯峻《论语译注》，北京，中华书局，2012

蒙培元《孔子》，北京，北京大学出版社，2019

汤一介《儒学十讲》，北京，北京出版社，2019

王肃《孔子家语》，北京，中华书局，2014

王苗苗《孔子天命观研究》，文化学刊，2021年第2期

张立璟《析孔子思想中的“仁”》，湖北工程学院学报，2020年第4期

（浙江树人大学  浙江省杭州市  310015）