郭超
摘要:康定斯基在《艺术的精神》一书中提到“如果点不在画面的中心而是在画面的任意一点上,立即就会出现两种声音,一个是绝对声音,另一个是在画面所处位置的声音”。康将音乐的理论引用到绘画艺术中,说明了画面是一个乐器,画面中的每一个位置都会奏响不同声响,我们画画时将痕迹放在不同的位置上就会引发不同的视觉效果。
关键词:抽象主义 美学 抽离冲动 维度 空间 抽象意识
中图分类号:J605 文献标识码:A 文章编号:1008-3359(2021)09-0010-03
一、抽象主义艺术产生
首先,抽象在语言学中指的是“萃取,提炼,去除的意思,就是从众多事物中舍弃个别的、非本质的属性,抽取共同的本质性属性叫做抽象”。艺术中的“抽象”和语言学与哲学所用的概念不同,它是视觉形式的抽象,是通过人的直觉、灵感、顿悟和本能来感受这种形式的美。在我们的现实世界无论是宏观宇宙还是微观宇宙都是抽象的,如夜空或者物理世界的粒子、中子都是抽象的,可以说宇宙的自然本质就是一种抽象。
其次,抽象主义的美学观念最早是德国哲学家沃林格提出的,他在著作《抽离与情移》中认为在艺术创造中除了情移的冲动,还有一种是抽离冲动,产生抽离的原因是因为人与环境之间存在着冲突,人们感受到空间的广大与现象的凌乱,在心理上对空间怀有恐惧,人们的心灵不能在变幻无常的外界现象中求得宁静,只有到艺术的形式里寻找慰藉,人们不能从外界客观事物中得到美感享受,试图将客观物象从其变化无偿的偶然性中解放出来,用抽象的形式使他具有永久的价值。沃林格的理论影响了包括康定斯基在内的很多抽象艺术家,他们把纯粹图形和自然物象彻底分离开,探索人类具有的普遍性的情感和对艺术的本能感受。
最后,抽象主义绘画的产生、存在与发展都源于人类的这种内在本能,即抽象冲动(创新本能)。具象绘画来自人的模仿本能,而抽象绘画的产生就来自创新本能,这种本能使人所求永恒,自我脱离自然,常常带有一种神秘的触感,就是一种潜在本能的冲动,使人的思维方式莫名的要去脱离具体物象的存在,产生了抽象绘画。抽象冲动与具象冲动不同,是人由外在世界引起的心里不安,而且抽象冲动还具有宗教色彩,表现出对一切表象世界的明显超验倾向,我们把这种情形称为对未知空间的一种极大的心理恐惧,这个恐惧本身被视为艺术创作的根源所在。模仿本能(具象艺术的产生)即情移冲动,是以人与外在世界的那种圆满的密切关联为条件,产生了更容易看懂且更现实的具象绘画。
在西方艺术史中的定义中,康定斯基在1910年画的是最早的抽象主义绘画,色彩在康的绘画中扮演着关键的角色,包括艺术的本质性表达和艺术的精神价值,也就是抽象艺术本身有别于自然的独立性。对康来说,只有当一件作品在表达艺术家们内心最深处的感觉和反物质主义的价值观,创造出真正的内在真实的时候,作品才变得有意义。
从艺术心理上讲,真正的艺术在任何时候都满足了一种深层心理需要,而不是满足纯粹的模仿本能,即对仿造自然原型的游戏式的愉悦。创新本能不断的使人脱离具象的层面,追寻真道,所以抽象常常带有宗教性色彩。“离开自己见的象就如离开自己,放下自我,如何能找到一个更加博大的自我,首先要放下原来的自我,那是在摆脱一种束缚,我们可以放松自己,在当下得到自由”。从具象的人生境界进入到抽象的境界,这也是人生和绘画成长的必经之路。
二、关于空间维度与抽象
首先,从维度理论上讲,像是缘的投影,也就是说是高维度的投影在三维世界的成像,我们所说的相由心生表现的就是这个高维度的成像。
在维度理论上,一维是二维的投影,二维是三维的投影,我们生活的三维空间是四维的投影,直至n维。就像一个三维物体有N多种二维的投影呈现一样,我们可以通过眼耳鼻舌身意等得到信息,所感受的象就是成千上万种的高维成像之一。
那么关于抽象绘画和具像绘画只是三维空间的不同投影,具象和抽象都是真实的,就像我们用肉眼看见的和用显微镜看见的粒子真实一样。
关于具体形象,人在不同的系统里会用不同的形象描述不同层次的能量状态,但是所有智慧系统在描述到最高境界的时候都超越了具体形象,都不是用有形有象的东西来描述的,大道至简大音稀声,大象无形,抽象是更高的维度所呈现的像,需要用智慧去触碰。
其次,艺术创作当下的力量。作品的震撼力量,来自高维的灵感,而高维又都是抽象的。
关于艺术家所追求的“天人合一”,所有的艺术家都是和内在心灵的高维链接才能产生真正的创造力,创造出的艺术作品带有真正的内在能量,例如书法在书写的那个当下就与内在的高维能量链接在一起,高维的能量通过笔迹投影到現实书写的文字那里。文字在哪里书写,高维能量就分布在哪里,所以说圣经的经文在那,能量就在那,道家画的符其实也就是一个能量的投射,他画的符贴在哪里,那个场域就有那个符所统御的能量。画画也是,真正修行的人跟内在心灵高维链接时所画的画也带着高维能量。音乐也是如此,如果在演唱的当下,歌者真正处与内在高维的链接状态,声音就会美妙震撼,人们叫做天籁之音、神来之笔,它跟三维的感官刺激完全不同,教堂里面赞美声一起,人的眼泪就下来了。因为那种灌顶的从天而降的感觉就是在高维能量状态下,所有艺术经典作品都是来自高维灵感。
最后,抽象的意识。要感受到看不见的能量,中医里所说的卫气可以引用康定斯基的音乐理论,就是在画面分布着不同的能量,气就是一种能量。正如书法、围棋里关于“气”的概念。中国人理解的气就是一种看不见的能量,要感受到眼睛看不见的能量,才能体会到中医讲到的精、气、神是什么,而这个无疑都是抽象的,其实抽象意识才是最重要的精神,抽象绘画只是把这种抽象意识图像化了。
康定斯基在《艺术的精神》一书中提到“如果点不在画面的中心而是在画面的任意一点上,立即就会出现两种声音,一个是绝对声音,另一个是在画面所处位置的声音”,康将音乐的理论引用到绘画艺术中,就像画面是一个乐器,而画面中的每一个位置都会奏响不同声响,我们画画时将痕迹放在不同的位置上就会引发不同的视觉效果。这个画面就像一个世界,什么样的线条、色彩、图形,都会使画面出现与音乐相对应的像声音一样的图像,声音和图像都会带来感觉,最终组成一个世界,如图像王国的世界。而他们之间的关系如我们的现实世界一样真实,有天空、大地、山川河流、花草树木、好人坏人,有幸福有苦涩,所谓艺术家就是懂得了这个世界,并用图像去叙述某种真实。音乐的艺术是抽象的,奥地利音乐学家汉斯力克在音乐的本质一书中提到:“一切艺术向音乐靠拢”。之所以说一切艺术向音乐靠拢,是因为音乐是抽象的。抽象是宇宙的自然形态,我们做艺术的应该有这种抽象意识。微观单基因思维和宏观的宇宙思维都是抽象的,在画画之前和画画之后,画画也是抽象的。绘画的抽象同音乐一样,与人的心灵碰撞。当现实世界与图像或者音乐世界同为一种“象”在高维度呈现出另一个面目时,同为真相的两个象就会像两点成一线的方式一样,指向高维度的“缘”,那一刻是通向高维智慧的,只有在当下才能通往高维智慧,所以在创作和欣赏艺术作品的当下,都是可以通达到高维智慧的,这也是艺术的价值,幸福圆满智慧开悟的感受就是艺术的价值所在。
三、抽象艺术思维
首先,中国的抽象艺术思维、抽象主义概念是西方提出的,西方对抽象艺术的命名,只有一百多年,但是人类艺术中的抽象元素、抽象审美、抽象图案和抽象绘画,却不是因为抽象的命名才产生的。一万年前的新石器时代古人在岩石上的壁画和陶器上的图案就是人类早期的抽象艺术,在中国的艺术中虽然没有抽象这两个字的概念(抽象两个字的汉语翻译是从日本翻译过来的),但是在中国的文字中有很多类似抽象的含义,比如意象、超像、无象等。从视觉形式来看,从陶器、青铜器、甲骨文、书法、篆刻等都存在很多抽象图案和抽象元素。中国的抽象艺术可以追溯到比西方更古老的年代,很多西方的抽象主义艺术家都受到过中国艺术和哲学的影响。在西方人眼里中国的书法篆刻以及泼墨就是抽象艺术,比如书法具有一种抽象美,书法的用笔和用墨用水讲究浓淡枯润、方圆曲折,书法的点线面讲究结构、空间、布局和疏密,中国书法追求气韵神采和意味。还有中国水墨画融合天人合一的哲学观念,所以中国的艺术一直渗透着抽象主义思维。
其次,抽象意识有不同境界。第一,宇宙境界,从浩瀚的宇宙层面去看世界和事物的时候,会了解到我们的地球都如同尘埃,极其微小,微不足道。用降维思考的方式去理解高维智慧的差别,人类就像三维世界里降维消失的无机物一样微小,看都看不见。而我们就是一粒沙子上的微生物。《道德经》中“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuo yue)乎”……意思是:天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓,任凭人们自作自息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息……无为而治,无为。这是中国人的宇宙智慧,尊重规律,敬畏宇宙的道。当我们以更高的宇宙境界去看一切的时候,就有了抽象意识。
第二,自然境界,一个人的本能赋予的生命意义,那是对于一个人生命唯一最重要的价值,其他的都可以排在后面。《字里藏医》中对于性命的命的解释,命者,口令也!拆开“命”字一看便是。其甲骨文字形,“令”字上面是“集聚”的“集”,下面是“人”,像是跪在那里听命。从集从人,表示集聚众人,发布命令。所谓知天达命,就是彻底了解自己被先天决定好了的东西。当人有了生命,生命本能的意义就有了。所以命的观念并不是迷信,而是去思考我们自身的使命在哪里,这是中国人的抽象意识。自然本能直觉的审美不带有任何功利性,并以一种无限宇宙的时间和空间的思维方式介入到艺术,什么叫永恒,只有一个宇宙的精神和生命本体的精神才可能触碰到永恒。
第三,文化境界。文化,一种是以历史为主的文化,一种是以生命为主的文化。如习俗习惯和传统家教,它会变成某种集体潜意识进入到我们的思维。我们的祖辈所接收到的各种文化的熏染,琴棋书画书香门第,视觉文化会刻录到我们的基因和性格中。我们首先有一个是社会化的文化,其次还有一个生命化的文化,各种不同的性格和家教传承,这个文化境界一半是具象的,一半是抽象的。
第四,社会境界。我们是社会的一份子,我们都会受到政治,经济,道德,法律,文化的影响。在一个人的人格中产生一种社会人格,而且现在很多人就是把我们的社会人格当成唯一人格来要求,对于人的宇宙境界和本能境界和文化的境界对应的人格几乎忽略。决定我们生命本质的是宇宙境界和生命本能境界,也就是人的DNA,一个人的社会意识是不会改变人的DNA的,如果不可能改变,那么社会意识应该只是顺从延续完善我们生命本能的需求来营造一个合理的社会化的氛围,这是我们社会必须要做的。当一个社会的意识形态要改变人的基因本能,并且改变人的宇宙性的话,当然这是不可能實现的。社会问题和社会矛盾产生的原因就是我们对生命的本体了解的太少了,社会问题出现越来越多(心理疾病,自杀,吸毒,无底线的犯罪),到如今人们才愿意关注一点名利权之外的价值。这种具象的价值引导社会意识,我们被这种意识榨干了生命,争名逐利这种具象的意识已经占据了我们所有的时间和审美。人们在否定和忽视的是人的天命和为人的价值,所以现在人缺乏的生命力,在具象的、功利的、理性的现象世界里空了生命的根,这是拘泥于社会境界的必然结果。我们忽略了抽象的生命和宇宙意识,没有敬畏之心,以为人可胜天,荒天笑话。所以这四重境界决定的我们艺术的走向,历史文化、社会、道德风尚等艺术题材都是需要的,每一个朝代都有它的政治经济道德,每个民众都有具体而生动的日常生活和情感,但是只有跟生命和宇宙本体一致的艺术才是最有价值的艺术,才可能永恒。
参考文献:
[1]康定斯基.艺术中的精神[M].重庆:重庆大学出版社,2011:48-49.
[2]徐文兵.字里藏医[M].台北:野人文化出版,2011:68-72.