中国最古老的戏台——“灵台”考——兼说现存的甘肃省灵台县古戏台*

康保成 张 芳

一、中国最古老的戏台——“灵台”

中国最古老的戏台建于何时？这似乎是一个很难回答的问题。

刘师培认为，戏剧的前身——歌舞起源于祭祀神灵的巫歌巫舞，而巫歌巫舞的演出是需要一个空间的。刘文引《山海经》，云夏启时代表演巫歌舞的场所在“大穆之野”(也称“大乐之野”)。(1)刘师培：《舞法起于祀神考》，原载《国粹学报》第27期(1907年4月)，引自刘师培《清儒得失论》，长春：吉林出版社2017年，第251页。刘文早于王国维的《宋元戏曲史》数年，值得重视。照此说法，“大穆之野”便是我国最古老的天然剧场了。廖奔认为，《诗经》中的“宛丘”，是“四周高中间凹的地形，为天然圆形剧场。”(2)廖奔：《中国古代剧场史》，郑州:中州古籍出版社1997年，第2页。虽未说“最早”，但其含义不言自明。周贻白则认为，中国戏剧源出歌舞，“在未有戏剧之前，歌舞演出的地方，便当是剧场的前身了。”周先生举出的“最早的歌舞场”，是张衡《西京赋》中所说的汉代百戏演出场所“平乐观”。(3)周贻白:《中国剧场史》，北京：商务印书馆1936年初版，引自《周贻白小说戏曲论集》，济南：齐鲁书社1986年，第465-466页。

在上述三种说法中，“大穆之野”和“宛丘”都是“天然的”演出场所，表演的是祭祀性质的巫歌巫舞。曹飞等指出：“宛丘属于没有人工装饰的自然场所”，“它并不是剧场，只能算是通过祭祀表演与神灵进行沟通的媒介”。(4)曹飞、颜伟：《中国神庙剧场史》，太原：三晋出版社2016年，第25页。此说有道理。毕竟早在公元前5世纪，被称为世界上最早的剧场出现于古希腊，雅典人用石头建成的酒神剧场依山而筑，可容万人观看。周贻白所说“平乐观”是人工所为，且上演百戏，毋庸置疑，但其时代较晚，是否“最早”“最古”则需讨论。

按照文献记载，《诗经》中的“灵台”，应是我国最古老的人工修建的娱乐场所，因而从广义上完全可以说，灵台是我国最古老的戏台。

《诗经·大雅·灵台》云：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟翯翯。王在灵沼，于牣鱼跃。虡业维枞，贲鼓维镛。於论鼓钟，於乐辟雍。於论鼓钟，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公。”(5)(汉)郑玄笺，唐孔颖达疏：《毛诗注疏》 下,上海：上海古籍出版社2013年，第1502-1503页。此诗说的是周文王使民修筑灵台并在此与民同乐之事。但长期以来灵台的用途并未得到合理的解释，汉郑玄云：“天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。”(6)(汉)郑玄笺，唐孔颖达疏：《毛诗注疏》下，第1502页。明明是周文王与民同乐的场所，却被说成是带有巫术性质的“观祲象察气之妖祥”的观星象之台。汉儒解经成绩巨大，但也不乏缺陷，此即其一。

我们认为，即使灵台可以用来观星象，也是后来的事。所幸距离《诗经》时代较近的《孟子》，对《灵台》诗做出了符合实际的解释。《孟子·梁惠王上》云：“文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”(7)杨伯峻：《孟子译注》，北京：中华书局1984年，第3页。可以认为，这是对《灵台》一诗最早也是最符合原诗本义的解释。

朱熹《诗集传》将此诗分为四章，前二章每章六句，后二章每章四句，并引“东莱吕氏”曰：“前二章，乐文王有池台鸟兽之乐也。后二章，言文王有钟鼓之乐也。皆述民乐之词也。”(8)(宋)朱熹：《诗集传》，上海：上海古籍出版社1980年，第187页。还应该补充的是，此诗首章说文王修建灵台，由于得到百姓拥护，众志成城，很快就建成了。接着写文王在灵囿、灵沼的游观之乐，不仅有麀鹿追逐、白鸟翱翔，而且有鱼在池中跳跃，可见灵台是建在水边或水上，或许就是后来水榭的滥觞。最后写文王在灵台游乐时不仅有各类乐器演奏助兴，而且还有民间艺术表演，其中末句“矇瞍奏公”最值得重视。唐孔颖达《疏》云：

郑司农(即郑玄，引者注)云：“无目眹谓之瞽，有目眹而无见谓之矇，有目而无眸子谓之瞍。”亦与此《传》同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有“瞽矇”之职，是瞽为总也。《周礼》瞽、矇二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍不言瞽，各从文之所便，《外传》称“矇诵瞍赋”，亦此类也。(9)(汉)郑玄笺，唐孔颖达疏：《毛诗注疏》下，第1504页。

这就是说，《灵台》诗中所说的“矇瞍”与“瞽”都是盲人。朱熹云：“古者乐师，皆以瞽者为之，以其善听而审于音也。”(10)(宋)朱熹：《诗集传》，第187页。“矇瞍奏公”就是表演类似于后世弹词之类的说唱节目。《荀子·成相》篇有“瞽无相，何伥伥”语，清卢文弨(1717—1795)注谓：“古者瞽必有相审，此篇音节即后世弹词之祖。篇首即称‘瞽无相，何伥伥’，义已明矣。”(11)《荀子》，引自清光绪《二十二子》，上海：上海古籍出版社1991年影印，第349页。《前汉·艺文志》诗赋类有《成相杂辞》十一篇，姚小鸥教授认为，成相杂辞是一种“肇始于西周宫廷，流行于秦汉时期的文艺样式”，又云：成相“为矇瞽所演唱，演唱时所使用的标志性乐器是被称为‘拊’或‘节’的‘相’。”(12)姚小鸥：《成相杂辞考》，《文艺研究》2000年第1期。姚先生的见解，可与文王“筑灵台”并“矇瞍奏公”相互发明。

又《淮南子·道应训》谓：“文王归，乃为玉门，筑灵台，相女童，击钟鼓，以待纣之失也。纣闻之，曰：‘周伯昌改道易行，吾无忧矣。’”(13)陈广忠校点：《淮南子》，上海：上海古籍出版社2016年，第293页。这里说的是，周文王被商放回之后，整日以娱乐为务，麻痹纣王。这或许可看作是对《诗经·灵台》的补充。似无疑问，周文王所筑灵台，是人工所建的观演文艺演出的高台，与今天所说的戏台、舞台几乎没有区别。

那么，灵台修建于何处呢？郑玄云：“文王受命，而作邑于丰，立灵台。”孔《疏》引杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”(14)(汉)郑玄笺，(唐)孔颖达疏：《毛诗注疏》下，第1502页。按此处所说的“丰”，即丰京亦称丰邑，在今陕西长安西南沣河以西。鄠县即今西安市的鄠邑区，曾称户县，在西安市区西南部。郑、孔二说一致，影响深远。《诗·大雅》在《灵台》篇后又有《文王有声》篇，中云：“既伐于崇，作邑于丰。”但此诗并未言及“立灵台”。因此可以认为，文王“筑灵台”与“作邑于丰”是两件事。灵台究在何处，尚需讨论。

从史实看，周部族的发祥地在今陕甘交界的庆阳、平凉、彬州、长武一带。庆阳为周文王先祖公刘的邑地，公刘墓在彬州。文王“作邑于丰”之前，主要活动在这一带。《诗·大雅·皇矣》云：“密人不恭，敢拒大邦。”密即密须国，其旧址就在今甘肃省平凉市的灵台县。灵台，商时密须国，汉为鹑觚县，隋大业初改灵台县，唐、宋、金、元、明因之。明嘉靖《陕西通志》卷八记云：

灵台县，周为密须国地，文王伐密即此。秦属北地郡。汉为安定郡之阴密、阴槃、三水，北地郡之鹑觚地……隋大业元年，分鹑觚地置灵台县，取文王伐密作灵台之义。是年，又置良原县……唐天宝二年，复置灵台县，属泾州。宋、金皆因之，元亦为灵台县……(15)(明)赵廷瑞修，马理等纂，董健桥校点：嘉靖《陕西通志》，西安：三秦出版社2006年，第346页。

从地理位置看，灵台县地处泾渭之间，东拱关中，南依千陇，正是周部族和周文化的发祥地。《诗经·大雅·皇矣》为周部族开国史诗，其中重点描述了文王伐密、伐崇的两场战争，中云：“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。”(16)(宋)朱熹：《诗集传》，第185页。这是周文王第一次发动对外讨伐战争，事在公元前1057年，距今已三千馀年。战争胜利后筑灵台庆祝密人归附，正是顺理成章之事。

民国《重修灵台县志》卷二载该县县长张东野民国二十三年所撰《灵台考》一文云：

《大雅》云：“密人不恭，敢拒大邦。”又云：“与尔临冲，以伐崇庸。” 此数章之后，即“经始灵台”章，是灵台系为崇密而筑应无疑义。详考地志，今泾川亦系古密地，今崇信即系古崇地，本邑更系古密中心地，则文王所伐之崇密自系今之泾灵崇无疑。《诗》既证明灵台系接伐崇密之后而筑，今泾灵台又确即古崇密等地，是本邑(即灵台县，引者注)之灵台决非附会而筑之者明矣。读“经始勿亟，庶民子来”之句，尤可证明文王筑台，系对初服之地示见信亲善，攸然而治，同乐同化之意。台既为亲善崇密而筑，自应筑于邠岐崇密接壤，易于亲近之地为宜，焉有远崇密数百里之外筑台于鄠之理？况灵台在鄠之说，亦系后人所附注。在古闭关时代，交通不便，老死不相往来，谓灵台在鄠之著作家，未必到过陕甘，更未必到过鄠灵崇泾。其云灵台在鄠者，谅亦如今人未加考察，人云亦云，想当然而注之耳。(17)民国《重修灵台县志》卷二，民国二十四年铅印本，第88页。

按此文对文王筑灵台于今灵台县的考证，言之凿凿，难以质疑。然而可惜的是，三千年风雨冲刷，天灾人祸，中国最古老的戏台早已荡然无存。据民国《灵台县志》卷二载张东野《重修灵台记》，1928年，灵台旧址被军方因修建营房而“铲平之并掘出周时祭器”。1933年冬，陇东绥靖司令暨地方各界商定协同驻军于原地兴工起修，约十个月后建成一座新的灵台，“计高三丈八尺，建方三丈八尺，台之顶建立八卦亭，内供文王神像，囿沼在望，钟鼓悠然，河山如画，气象万千。”(18)民国《重修灵台县志》卷二，第89页。

然而，这座民国时期重建的灵台今天也已不存。现在的“灵台”，位于灵台县城内，重修于“改革开放”之后。坐北朝南，底宽18米，高33米。台体分为三层，顶层大殿内塑有周文王像，两边墙壁上绘有大型壁画，再现了当年文王伐密的壮阔场面；底部回廊为碑林，收录有古今政要名人的题辞、题匾260余幅……被誉为“神州祭灵第一台。”(19)《甘肃省平凉市灵台县古迹之古灵台》，http://www.360doc.com/content/17/0801/13/19083799_675823019.shtml，访问日期：2020年12月10日。呜呼，沧海桑田，岂能料乎？

二、地方文献记载的灵台县古戏台

站在当年文王伐密筑台的旧址，追古扶今，颇多感慨。当年周部族的发祥地，如今千沟万壑，黄土弥漫。尽管新修成的灵台气势雄伟，雕梁画栋，但却处处人工涂抹，矫揉造作，当年那“於论鼓钟，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公”的景象再难重现了。

三千年来，中华民族的政治中心、文化中心逐渐自西向东、由北向南迁徙。到宋金元戏曲成熟之时，北杂剧在开封、大都一带繁荣，南戏在温州、福建沿海兴起。此后数百年，戏曲逐渐向全国各地蔓延，看戏几乎成为百姓唯一的娱乐方式。这期间，北方的山西、河南、北京，南方的浙江、江西、湖南、四川等地，一座座戏台(楼)拔地而起，记录了戏曲艺术的发展轨迹。然而在位于西北陕甘交界处的灵台县，明清时期虽亦有戏曲演出，但见于记载的戏台(戏楼)却为数不多。

民国《重修灵台县志》卷一“风俗”记载：“元宵日……民众演社伙又即乡人傩之故事，盖皆俗例使然也。”“旧例，三月二十八日俗传为东岳大帝诞辰，城乡居民多于此日共赴县城东岳庙祀神，焚香祈福，演剧赛会，极其热烈。”“八月二日，俗传为城隍神诞期，旧例演戏十日，宰牲报神。”(20)民国《重修灵台县志》卷一，民国二十四年铅印本，第51页。“旧例”“俗例”云云，似可看作是对明清时期灵台县戏曲文化的点滴记述。

颇为难得的是，《县志》“凡例”，刊有该县《城隍庙图》和《武庙图》，图中不仅有庙院布局，而且还有“戏楼”的确切位置。下左图为《城隍庙图》，右图为《武庙图》：

从图上看，城隍庙规模较大，建筑格局规范、对称，大门外有照壁，戏楼应建于正门之上，为倒坐式过街戏楼；武庙规模相对较小，布局不够整齐，照壁在庙院东南角，戏楼的形制看不出来，但戏楼旁有“戏舍”，当是戏班宿处。

据《县志》卷二载明天启间杨可立所撰《重修城隍庙碑记》，城隍庙位于县治东南，始建于明洪武年间，后屡屡修缮，天启间进行了一次大规模修葺，“庙貌巍丽，金碧焜煌”。(21)民国《重修灵台县志》卷二，第71页。但《碑记》未言及戏楼。武庙及戏楼的始建年代亦不详，惟《县志》卷三在“八蜡庙”下记云：“在县城东郭外，明知县郭之屏建。崇祯末，流贼焚毁，再未复修。清明遇祭，多在武庙、四圣宫，菆位举行而已。”(22)民国《重修灵台县志》卷三，民国二十四年铅印本，第41页。“菆位”指民间祭祀，看来由于八蜡庙未被修复，相关的祭祀活动，只能在改在武庙等处举行。于此可知，武庙在明末以前也已经建成，但未知戏楼建于何时。

此外，《县志》卷二载清知县李焜作于嘉庆年间的《重修文昌宫碑序》，其中说道：“嘉庆二十五年，文昌像复建，后殿三间，中庭三间，厢房六间，乐楼三间，俱空其中，为多士肄业之所。今而后以为祭礼之地也可，以为读书之地也亦可。”(23)民国《重修灵台县志》卷二，第75页。文昌宫戏台在各地均有遗存，本来主要用于演剧，但《序》中只强调了其祭祀功能和读书场所，却丝毫未提及其演戏及娱乐功能，以此可看出官方及正统文人对戏剧的歧视。同卷又载咸丰十一年邑廪生关尙志所撰《重修隐形山各庙曁钟鼓乐楼叙》，(24)民国《重修灵台县志》卷二，第96页。这里所说的“乐楼”亦应为戏台，但除去标题之外，全文只提到“神道设教”云云，再无一语涉及“乐楼”，毋论戏台和演戏。

《中国戏曲志·甘肃卷》有《甘肃省明清古戏楼(台)一览表》，表中著录的灵台县古戏台有42座，其中建于明代的2座，分别是明万历四十年(1612)的城隍庙戏楼和明崇祯十一年(1638)年的衙署戏楼。城隍庙戏楼已见上述，而衙署戏楼则未见记载。查《县志》卷二所载明知县敖宏贞撰于崇祯己卯年(即崇祯十二年)的《创修县署碑记》，该县原有东、西文昌宫两座，其中“东文昌宫旧在东山之岭，崎岖岑寂，人迹罕到”，后移建至县治之内，此后“庙貌改观，公署悉焕”。(25)民国《重修灵台县志》卷二，第72页。因颇疑所谓衙署戏楼即上文所述文昌宫乐楼。

《一览表》中其余的40座古戏台均建于清代，且以光绪年间居多，遍布于灵台县十三个乡镇，其中新开乡4座、中台镇6座、邵寨镇4座、什字镇5座、西屯乡5座。这五个乡镇地理位置靠近县城，靠近陕西，古戏台数量明显较多，其它偏远乡镇数量明显偏少。另据《平凉戏剧志》，光绪六年(1880)重修灵台县新开乡底庄庙戏台落成后，曾有陕西姜客戏班演出过打台戏《万寿春》(26)《平凉戏剧志》编辑委员会，《平凉戏剧志》，北京：中国文史出版社2017年，第21-22页。。此外《平凉戏剧志》“演出场所”对灵台县城隍庙戏台和底庄庙戏台有简略介绍。

以上便是迄今所知相关文献对灵台县古戏台记载的大致情况。

三、灵台县两座现存的古戏台

在较充分地搜集文献资料的基础上，我们带着对华夏第一戏台——灵台——无比崇敬的心情，对灵台县现存古戏台作了两次田野调查。调查的结果令人失望，当年周部族活动的中心区域，现存古戏台寥寥无几，就连《戏曲志》记载的40座清代戏台也坍塌殆尽。令人意外的是，调查中却发现了未被《中国戏曲志·甘肃卷》《中国戏曲文物志·戏台卷》《平凉戏剧志》《灵台县志》等书著录，也未被文物部门及古建筑学界相关著作提及的两座古戏台。(27)我们在调查中还见到了一处《戏曲志》记载“残存”的古戏台，本文从略。为拾遗补缺，现分别介绍这两座古戏台如下，其中主要介绍疙瘩庙戏台。

(一)疙瘩庙戏台(28)笔者从陇东学院毕业生何文珍(男，45岁，大学学历，临台一中教师)提供的线索得知此戏楼，2019年8月23日、9月26日两次与何文珍、刘湘、马金龙在灵台县进行田野调查。

1.疙瘩庙古建筑群

民国《灵台县志》卷一记“新开山”旧称“垎塔庙”，位于县城东南15里(同卷“寨坡堡”下称距县城20里)，即今所称疙瘩庙。同《县志》卷二载乾隆四十七年佚名《新开山碑记》云：

……我灵邑垎塔庙，介在山坡之地，而远瞻瞩望，若在川泽之中，环山抱水，突峙奇峯，树木荫翳，虽非名山胜地，亦灵邑之大观也。建修菩萨殿、圣母宫、关帝、文昌、药王庙，其间缮造加饰，补集维新，先后非一人，岁月非一时，均之规画尽善，心力既殚矣。时有生员刘宗孔、王宗器，信士周宏库、牛星炜、左璋、左良珠等，捐赀募化，庀材鸠工，财力乐输，创修玉皇阁、魁星楼，庙貌巍峨，金碧焜煌，俾四境之函香拜礼者，一望而戏渝悉泯矣。且自有菩萨殿而异灾不生，有圣母宫而祷雨辄应，有三圣庙而赏罚无私，有魁星楼而文运日开。由是善良益众，风俗渐淳，诸君子作庙，昭事之功岂小补乎哉？迄今楼阁告竣，妆彩已讫，故泐石以志不朽。是为序。(29)民国《重修灵台县志》卷二，第74页。

可见，早在清乾隆年间，疙瘩庙就是远近闻名的包括菩萨殿、圣母宫、关帝庙、文昌庙、药王庙(以上三庙即三圣庙)、玉皇阁、魁星楼等众多庙宇在内的庙院群落，此即被称为“疙瘩庙”的来由。

疙瘩庙中现存古建中，最有沧桑感的要属建于庙院中轴线上的玉皇阁。此阁地处庙院的第二级台地上，分上下两层，下层砖砌3米高的方台，中开拱形门洞，上层筑歇山顶五脊殿，木构亭堂，四柱四枋，飞檐挑角，四周带回廊，殿内墙面施彩绘，内供奉玉皇。拱形门南北均镶嵌砖石浮雕，北门上题“朝圣门”，南门上题“作肃”，落款“乾隆癸已创修，民国壬戌重修”。此处所说的玉皇阁始建年代(1773)，与上述乾隆四十七年(1782)《碑记》略有出入。

疙瘩庙南高北低，分为四级。与玉皇阁同处中轴线，而分别建在第三级台地上的为太白殿，第四级台地上的是菩萨殿，二殿相距十馀米。其中最南端、最高处的庙院树木葱郁，尤为幽静，有二百多年树龄的侧柏和国槐多株。尤其菩萨殿前西侧生长的一棵老态龙钟的木瓜树，树身高3米，根围90厘米。本地有“先有木瓜树，后有疙磨庙”(30)灵台县志编纂委员会编：《灵台县志》，内部印刷，2004年，第281页。的传说。

疙瘩庙原有的关帝庙、药王庙、魁星楼、钟楼、鼓楼等均已毁。

2. 疙瘩庙古戏台遗存现状

(1)修建年代

疙瘩庙古戏台脊檩上题记为：“光绪叁拾年岁次甲辰正月贰拾捌日卯时上梁大吉 经理会首 贡生张映兰 监生张少兰 左居玉 张熙麟 王正身 左生荣 刘永祯 周耿元 牛清兰 建修 实邑木匠 刘寅信 韩居 刘镇江”(见下图)。这表明，此戏台修建时间是公元1904年，也就是说在疙瘩庙延续了近四百年后才增修了戏台。这样，乾隆时的《碑记》不提戏台也就理所当然了。

(2)戏台概况

疙瘩庙古戏台位于山门内第一级台地右侧，砖木结构，面阔三间，一面观，依地势坐西北面东南，距玉皇阁有约百米之遥。前后两坡硬山顶，前檐角柱两侧附有八字壁。台上有圆木明柱两排，将戏台分为前、后台，前台较大，后台窄小。后排金柱上安装木隔断分隔出后台，隔断两边有上下场门，木隔断上有题字及彩绘。戏台面阔9.382米，台口阔7.808米，总进深6.309米，前台进深3.455米，后台进深2.870 米，台基高0.992米，台口高3.004米。戏台前面是平坦的院落，为观众提供了宽敞的观赏场地。

(3)结构及装饰

戏台台身四角均用青砖砌砖柱，两面山墙外侧上部施正方形青砖，山墙中间部分及后墙均用土坯筑成。台基建在黄土夯实的地基上，台口及台基四角、后墙之下分别采用长石条基础。戏台砖雕主要是樨头有花卉及祥云砖雕，屋顶正脊、垂脊有卷叶草及透花砖雕，八字壁向外有20度斜角，青砖砌成无装饰。屋顶前后坡施青瓦盖顶，脊上有鸱吻，中间建有子牙楼。下上图为戏台台口，下图为山墙及后墙。

戏台屋顶采用抬梁式结构，五架梁上置双童柱，撑起三架梁，三架梁上再置童柱、叉手，撑起屋顶。前排圆木明柱属“移柱造”，增加表演区面积，且宜于观戏。明柱下有鼓形柱础，柱础正前方及侧面均有凿口，应为原在柱础之间两侧装护栏之用，前方装有木门。屋顶采用方木缘上满铺木望板，上铺青瓦。檐枋上施斗拱九朵，檐枋下施雀替，檐枋上均有彩绘。檐檩正中蓝底色上绘有金色二龙戏珠，两边绿底色上绘有金色行龙。檐枋正中的枋心红底，有镂空木雕，雕有双喜、蝙蝠、万字纹等。檐枋左右两侧找头蓝底绘有花鸟，题字：鸟语花香、鸟歌和谐世。

戏台二金柱之间的板壁上写有“清平歌”三个墨迹大字，两侧绘有人物画。板壁中间部分是木雕，正方的木板中圆形图案内雕刻的是飞龙腾跃，饰清漆，木雕两侧绘有八仙人物，左右两边各四人。下半部分用裙板装饰，涂饰赤红油漆。板壁中间圆柱上涂饰赤红油漆，墨迹楹联为：歌翻白云五音调叶万民乐 响遏行云一曲升平千万家，两边分别落款：峕(时)光绪乙巳年仲春之日立；××××奠×张映兰题。看来题字之人正是正脊上所留“经理会首 贡生张映兰”。板壁左右两侧对称设有上下场门及木棂条花格窗，门框涂饰黑色油漆，门框上部饰有雕刻花边的棂条，饰青色油漆，窗格涂饰赤红油漆，下半部分裙板装饰，涂饰赤红油漆。上场门框上方绘有猛虎，两侧绘兰、竹，题字：镜花水月。下场门框上方绘有仓龙，两屏绘梅、菊，题字：清歌妙舞。戏台中间的板壁背面有“马德盛班于民国十二年三月十一日”“何生华在此学习也新民剧团于一九五一年”的演出题记。下图为戏台正中板壁。

4.疙瘩庙戏台的利用情况

据村民于得荣介绍，解放前，疙瘩庙每年有三次庙会，分别是农历三月十二、六月初六、九月初九，每次庙会会期五天，庙会期间都会唱大戏(秦腔)；解放后每年三月十二过一次庙会，会期十天，灵台县剧团、长武县剧团、平凉剧团等到此演出过秦腔，剧目有《铡美案》《窦娥冤》《回荆州》《清风亭》等。文革期间演出样板戏。据村民刘永林介绍，1951年至1973年，在戏台对面增建了两排土木结构瓦房，用于“新开完校”教室，戏台用于学校活动，1969年教育下放到公社，这里是完中，办高中至1973年。

刘永林还介绍，近几年庙会演出，只有第一天在疙瘩庙古戏台，之后都在乡镇街道搭建地临时戏台演出。问其原因，说是现代人都使用汽车等交通工具，疙瘩庙场地有限，不能满足人们的观看需要。

(二)龙泉寺戏台

龙泉寺位于中台镇康家沟村。民国《灵台县志》卷一记云：“菩萨池，在县城南八里龙泉寺内，祷雨辙应。今寺院移筑康家沟，其池仍在原地，土人用石修补，每旱犹行祈祷。”(31)民国《重修灵台县志》卷一，第23页。可知康家沟的龙泉寺是从别处移建而来。

龙泉寺戏台与对面神庙相距三十余米，坐东朝西，面阔三间，一面观，前后两坡硬山顶，屋顶坡度较平缓。戏台为土木结构，五架梁，台基用黄土与石头夯实筑成，台口采用长石条基础。戏台后墙开有三扇上圆下长方形窗户，均匀分布。戏台有圆木明柱两排，将戏台分为前、后台，前台较大，后台窄小，前檐角柱的两侧有向外10度的八字壁。戏台面阔7.598米，台口阔6.879米，总进深5.6米，前台进深4.279米，后台进深1.237 米，台基高0.992米，台口高2.884米。戏台檐檩处施二龙戏珠及花卉等彩绘，檐枋下方有简单木雕花边，上施彩绘。下图为戏台正面图像：

据康家沟村80岁的村民王文得(32)王文得，男，80岁，中台镇康家沟村村民，访谈时间：2019年8月23日、11月4日电话采访；访谈人：张芳。介绍，从他记事起，庙会期间就在此戏台唱戏，戏台山墙内原有壁画。2005年、2017年都曾对戏台进行维修，其中，2017年将屋顶的瓦全部换新，戏台前面增减了与戏台同高，阔15米，深8米的舞台，与古戏台相连，四周作了钢架，演出时棚顶遮风避雨，为演员提供了宽敞的表演场地。维修时将戏台墙体刷白，檐檩、檐枋处施新彩绘。据介绍，龙泉寺每年2月19和6月19两次庙会，其间3天4夜演出7场戏(白天3场，晚上4场)，一般演出秦腔传统剧目。

结 语

古代戏剧演出场所——戏台，又有戏楼、乐楼、舞楼、歌台、舞台、瓦舍勾栏、戏场等多种叫法。早期的神庙戏台乃至较晚的宗祠戏台，其主要功能是祭祀，因而“祭台即戏台”这一命题，以及早期戏台的不同称谓，既说明了古戏台的多功能性，也为我们找寻戏台之源指明了路径。

戏剧的前身是歌舞，歌舞的前身是巫术(巫歌巫舞)，因而学术界有人把“大穆之野”或《诗经》中的“宛丘”当做最早的“天然剧场”。然而《诗经·灵台》表明，三千年前周文王所筑灵台乃人工所为，其功能是观演歌舞和说唱表演，因而是我国最古老的戏台。古希腊剧场建于公元前5世纪，而灵台则建于公元前1057年，堪称是世界上最早的戏台。此外长期以来，人们认为文王所修灵台在今西安市的鄠邑区一带，但其实应在今甘肃省平凉市的灵台县。沧海桑田，时过境迁，宋金戏剧成熟之后，当年周部族的活动中心却被边缘化，戏台的数量和质量都算不上最多最优。但我们在田野调查中发现的两座建于清代的戏台，以前均未见诸任何文献，或对古戏台研究有拾遗补缺之用。