论宁德畲族民间故事母题中民族潜在话语的文本再生方式

陈夏临

（1.宁德师范学院 语言与文化学院，福建 宁德 352100；2.福建师范大学 文学院，福建 福州 350007）

福建省宁德畲族少数民族聚居区，在宁德地区海洋文明与山区文化兼容的山海文化底色上，以地域原生民俗文化为主要影响源，发展出具有地域性民族特点的宁德畲族民间文学。畲族没有民族文字，史传、歌言传承主要以口传为途径，最典型即畲族歌言。在汉语记载下的民间故事中，因区域语音差异、误传等原因，屡现类同故事产生不同版本的情况。民族文学反映民族文化智慧，在通俗民间故事上，即成世人可共享互鉴的珍贵文本。宁德畲民故事母题与宁德传统民间故事母题，既有传承、借鉴关系，又在汉民族民间故事母题的文学基础上，进行了母题改写与重构。

如果由语音差异引发语意“改写”是无意识谬误，那么，宁德畲族民间故事母题的再创造，除了无意识谬误之外，还存在有意识地改写，即文本再生方式。文学创造不走捷径，有悖思维惯性，其实隐含着一层特殊文化心理——在中国民间故事类型中，在处理同一故事母题时，不同民族对同一故事模子的传播，有类似审美性“误读”，即文学上的再创造。而且，根据流传的地区文化与自然环境的不同，这些模子都出现了“地方性”民族文化色彩的强烈注入。宁德畲族民间故事文本再生的文化行为所潜藏的文化心理，是探究民间故事母题模子变异的切入点。

不同民族在文化背景原始构成上，都有渊远流长的时间烙印。而在汉民族分布较为密集的区域，少数民族聚居区因人口数量相对较少，受汉化程度并不能消解其对自身民族文化的根源性认同。且从少数民族文化传承方式来说，口传方式奠定了民间传说与民间故事母题的同一性趋向，根源出处即集中且忠实地继承原始初民的母题模子。此类模子，无论被何种程度汉化，也无法完全将奠定民族文化自信的源故事模子加以改动。

基于相同地域文化的同质性与一统性，人口基数处于弱势的少数民族，在民间文化建构与发展上，选择了对汉民族文本的“不回避”态度。在宁德畲族民间故事中，有许多与汉族文化类同的文本，但细节上却有很多个性化的改写与添加。这种有意而为之的“误读”，细节看似忠实的仿写、“照搬”，其实暗藏伏笔、有意留下铁证如山的蛛丝马迹，让后世传承者与研究者溯源。这种刻意求异态度是闽东畲民文化自信的表现，既适应以汉民族文化为主体的大环境，又以文本再生形态坚持民族文化特色。

一、文本潜在话语——“尾巴”的消失与“三角”的演化

（一）原始人“尾巴”的消失

有意立异的民间故事母题，在故事模子构成上，会留下逻辑无法自洽的“突兀”痕迹。同样是射日主题，在宁德畲族民间故事《日头月亮和人祖》《太阳和月亮》《十个太阳的传说》中，并不像汉族民间故事《后羿射日》，建立在“人已是人”的生物属性背景下。这里提到的畲族人类始祖，“长着毛茸茸的长尾巴”，生物属性突兀，与汉民族人类特点相悖。在汉族民间传说中，除了妖精、神怪，原始初民只要以“人”的形态出现的，虽可通过人兽媾婚方式建立联接，但“人”与“兽”的特性有显著区别。兽的特征并非贬义，但人类始祖在宁德畲族民间故事中以动物形态出现却是常态。宁德畲民故事中，人祖有“尾巴”这个特点不含贬义，是中肯切实的“转述”，从民族历史来说，畲族的男性祖先是神犬盘瓠。

若单纯从“尾巴”的特征推断畲族民间故事对历史的传承性不够严谨，那么在闽东畲民故事中提到的“妻子”的生物属性，即可明确探知畲民故事“有意立异”的暗藏创作动因。在宁德畲族民间故事《日头月亮和人祖》[1]中，提到畲族人祖宗的妻子，却并未提及她有尾巴，她是以一个人的形态出现的。因畲族人类的女性祖先是一位公主，由父许配给神犬盘瓠，而神犬因由犬变人的转化过程被三公主窥视，所以还留下一根尾巴未及转变。尾巴本身在畲民文化中并无贬义，但今人没有尾巴，所以在有意立异成功后，就需要通过故事母题的微调，对文本漏洞进行修补。

畲民在面对祖先曾是“有尾巴的犬类”并不避讳，但关于盘瓠尾巴的去向，是民间故事需要自圆其说的细节。在宁德畲民故事《日头月亮和人祖》的故事中，就将男性畲民始祖的尾巴，在一个看似非常突兀的叙述环节中成功消解。母题环节伊始，就交待了十个太阳与人类的敌对关系，即天上有十个太阳，所以只有日而没有夜。而中国传统农耕社会，需“日出而作，日落而息”，所以没有夜晚的畲民男性祖先就无固定休息时间，违背天人合一的物种生存平衡规律，该平衡的打破，若非至上而下地将另外九个太阳自行消解，那么就会从人身上去试图打破平衡。在《日头月亮和人祖》中，人祖因日夜颠倒地工作，于某个日间在一棵大榕树的树荫下睡着，但是日间的其它生物并不知按时休息，于是他的尾巴被一群饥饿的白蚁吃掉。基于农耕社会传统生活形态而衍生出的故事结局，其合理性大大提升，且也交待了如今畲民没有尾巴的原因。

（二）从“三角”到“山脚”

在宁德畲族民间故事中，对畲族传统民俗的巧妙植入，既丰富了民间故事母题的表现形态，对宁德特色的畲族民俗记载，具有地域性的文化历史意义。先祖盘瓠是神犬，其配偶则是高辛帝的三公主，血统十分高贵。在宁德地区汉畲民间故事中，对畲民为何总在山地栖居一事，有这样一则民间故事记载。古时天有四角，天帝欲将天分给子女，于是先问最疼爱的三公主意下如何。公主存贪念想独占三角，天帝看出公主的性格缺陷，便不将大业托附，且将公主流放到“山脚”去了。故畲民的女性祖先，在民间故事与民俗歌言中，都有很高贵的皇家血统。

宁德畲族民间故事对“三角”一说改编，其有意立异的角度，不啻解析畲族先民由城市走向农村的一则代理说明书。为何三公主要抛弃王府的奢华生活，自愿举家从城市走向农村？如果只在秀美的乡间修筑节令休闲山庄，尚可说通；但若举家迁入山中，那么后代将只能做山中人，举业等皆无可依附皇家“近水楼台”，远皇亲终将成为失散的血脉。公主与盘瓠选择远离尘嚣、不近皇城，即远离了权利中心、可免受主流文化的影响、保留民族个性，且脱离皇室争斗，偏安一隅可永享太平。

在《畲族姓氏及世居山脚的传说》中，提到畲民栖居“山脚”源于口误。高辛帝得知盘瓠一族将迁往山中，知其决心坚定遂打算成全，便问“那天下四方角，你将去哪个角？”盘瓠考虑到三子都要独立成家，计划让三子分三个方向狩猎耕山，自己带着女儿、女婿远走。高辛帝于是顺口由“三角”联想到“山脚”，给爱将和爱女选择了一个避世栖居的好地方，即广东凤凰山，并一路仪仗护送他们到凤凰山落脚。[1]这则以“归隐”为潜在话语的民间故事，虽情节上有偶然性与随意性，只源于谐音。音韵学上这也是有意立异的偶然之举，以宁德方言的发音特点来说，表达“山脚”的语意，通常亦不发翘舌zh（国际音标为[tʂ]）——即“山”的语音，而是发为平声z（国际音标为[ts]）——即“三”的发音。但现实中的畲民，至今世世代代仍在各地的山脚或山腰居住。世人知悉其来历，了然居住山脚的畲民是有高贵血统的隐逸族群，故事演化与有意立异，并未消减母题的历史真实性。

二、强化民族文化个性以立意——重构汉民族母题的独特叙事

对民族文化个性的追求，在宁德畲族民间故事书写中，即对既有母题的权威性破解。在中西民间故事母题中，存在着“青蛙王子”的经典案例，即青蛙通过公主帮助，最终魔咒得除、变身还原为王子，得到了王位与公主。但在宁德畲族民间故事《青蛙中状元》中，故事母题被演绎成全新的形态：

（1）夫妇二人想要子嗣。

（2）妻子生下一只青蛙。

（3）儿子成年，打算娶妻（妻子是富贵人家的小姐），未婚妻家提出苛刻要求（金十担、银十担），青蛙施展法术，一一满足。岳父从中作梗，青蛙屡次破解岳父谋杀计划，如愿娶小姐。

（4）青蛙脱下蛙皮，变成俊郎书生，与妻圆房。

（5）青蛙见皇榜，再次脱下蛙皮让妻子代为保管，上京考试，得武状元。

这则来自古印度神话的民间故事母题，同浙江绍兴、江苏灌云、广东潮州等地的民间故事，有极其类似的母题模子。选择青蛙作为故事主人公，与中国南部蛙神崇拜有关，在中国南方，蛙与农耕文明相互依存。蛙作为产量极高的卵生动物，符合人对生物繁殖力的期待。且蛙的幼虫是蝌蚪，蝌蚪变青蛙是可视的质变，象征着命运的革新，与平民变身状元郎、灰姑娘变身公主是同一个故事模式。

“变身”模式的存在，于宁德畲民来说，是对主流文化的复杂态度，既有对这种故事模式的忠实借鉴，又有对母题的巧妙革新。处于汉民族文化浸润中的宁德畲族文化，需要得到自我认同，所采用的方式并非全盘否定汉文化，而是采用“拿来主义”——将民族文化个性注入母题，即隐性地“发声”。艾伯华的《中国民间故事类型》中，将青蛙故事母题分成三类：在《蛤蟆儿子》一则民间故事母题中，青蛙要娶人间女子，故无限制地满足女方家提出的苛刻条件，再经由婚娶得还人身；在《青蛙变人》这则民间故事中，青蛙只有通过被蛇吃掉所有的腿，并修炼成身上无癞包的人类孩子，才终如愿被人收养，拥有人的名份——这是有灵性的动物世界对于人类世界的向往与牵就；在《青蛙皇帝》中，青蛙只有通过冒生命危险征战沙场、取得功名，才能得到人类世界的认同，并取得地位和妻子。[2]这些故事流传于广东、江苏、浙江三处汉文化影响较浓厚的地域，虽故事结构存在些微区别，但主体是“弱小”的动物世界，即非主流世界对主流世界的追求与妥协。最终的结果，无论是青蛙当了皇帝，还是得到永世为人的外表，抑或是获得人类社会的接纳，另一重意义上，青蛙也失去了最本质的“动物属性”。动物属性是天然的，有本真的向往自由的欲望，是“正常的儿童”，并不具有服从压力的屈从心态；改编过后的母题从本质上颠覆了动物属性，以至于初生的“青蛙儿童”就已谙熟世俗社会的“成功之路”，改变原型得到人类社会的认可、通过考试或智慧活动争取地位、终得人类社会的权利地位，这只是将一个成熟的人类用动物形象来改头换面而已，并不具有太多的动物属性。

但在宁德畲族民间故事《青蛙中状元》中，动物的属性、活灵活现的浪漫动物元素与天真人类本色，“正常的儿童”形态在青蛙身上得到充分表现。在丁乃通所撰《中国民间故事类型索引》中提及的情形，影射了宁德畲族民间故事中《青蛙中状元》的情节建构体系（即“通常是一个没孩子的妇女渴望要孩子，结果，她生了个青蛙、蟾蜍或其它小、圆、奇形怪状的生物”[3]）的第一个环节，自打出生，青蛙并不极力迎合世俗父母，它丝毫不为自己的动物属性感到自卑，亦无自我改变的想法。“青蛙一落地，就跳到屋后的石洞里躲了起来。”即以退为进的一步，如果钟辉夫妻不去寻它，它也能自食其力地生活。当钟辉追到洞口呼喊青蛙儿子时，它回答：“我是人生的，亦是一条生命。”[1]青蛙虽弱小，但其心灵却极其纯粹、自信。首先，它不屈从于人类权威，不因长相与人不同而失去平等对话的勇气；其次，它并不因自卑而急于改变形貌，既能依从权威，亦有自我底线——不能不把它当人看，作为一个动物却要求平等地享受人权，体现了青蛙动物性的弱化，为未来复原人形埋下伏笔。第二个环节，长大成人后，青蛙虽身为动物，且作为平民家后代，却坚持要娶富贵人家的小姐，且展示出凡人所不具有的神力，接连满足准岳父李员外各种苛刻条件，相继变出财富、展示智慧，也通过法力扼制了人类社会对的不友善，拜堂时依旧坚持青蛙的外表，这是相当有自信的表现，与畲民不忌讳谈及先祖是神犬异曲同工。除了行夫妻之礼和上京考试，因这两项人类世界的活动对“人身”有刚性需求，否则青蛙亦不愿舍弃动物身份。这重动物身份的本质是种自信的文化气质，它能迎合人类社会，却不屈从人类社会。从更深层次的民族心理分析，是“弱小”民族虽迎合主流，却不放弃自我、不抛弃文化个性，暗合宁德畲民的少数民族地位所表现的文化自信，属于创造性的文学隐性重构。

三、突出信仰以立意——盘瓠传说的多变性

畲族信仰在民间故事母题中的表现，突出反映了畲民对自身文化传统的自信与坚守。民间信仰得以承袭的方式，得益于民间信仰的丰富形式与图腾崇拜。在畲族民间故事起源中，《高皇歌》被世代崇奉为经典。“作为东南土著后裔的畲、黎、瑶等南方土著少数民族‘相传盘瓠种也’，迄今仍奉‘盘瓠’为始祖，畲民至今相信他们的祖宗是一只狗，名叫盘瓠……畲民在族谱、祖图和《高皇歌》中都把龙犬改称龙麒。忌吃狗肉，甚至连与狗字有关的词都禁止说出口。”[2]宁德畲族亦信仰神犬盘瓠，犬原是人类的随从，后因立下战功、与皇室联姻，成为畲民的先祖。在《高皇歌》民间故事的主题模子中，有两点信仰的原始出处，一是汉民族的盘古信仰，二是畲民的盘瓠传说信仰。

首先，作为神的随从，神犬盘瓠出生与人类有直接血缘关系。传说中，作为胎生动物的人，一女子生下一个肉团，遂将其掷入水中，得到神犬一只。神犬名唤“盘瓠”，据艾伯华的推断，“狗名叫‘盘瓠’……跟中国南方人的发音有关的谐音，很可能造成把中国人在公元3世纪就熟悉的创世主盘古跟盘瓠当作是同一个祖先了”。[4]可能是南方人发音对“盘古”的误读，因在南方方言中，其读音通常被处理为“短促急收藏”的入声，所以“古”被读成“瓠”（国际音标为[xu]）是合理推断。而在盘古开天辟地的神话中，盘古原也存在于混沌中，后挣脱混沌而天地生。盘古化身为天地万物，成了世界始基，而盘瓠则立足人间，成为帝王随从，到此仿佛盘瓠存在就截止于成为人类世界的附属品。但之所以盘瓠受世俗礼赞，在“降生”环节后，需要一个故事的转折。

其次，在民间故事母题中，作为随从神犬的盘瓠，拥有“神性”的情节设置，源于一场帝国间战争的形势逆转。正当高辛帝对犬戎吴将军的战事一筹莫展时，向天下许诺，能取敌人首领首级者可封邑赏金、迎娶公主。神犬盘瓠得令，迎合时机、杀死敌人、咬下吴将军首级，如愿得到封赏和公主。在变犬身为人的转化过程中，公主忍不住提前揭开遮盖物，于是盘瓠一条尾巴还留在身上。但此时盘瓠已立奇功，成了皇亲国戚，通过正当的手法借助战场和婚姻，施展了它原有的“神性”。作为盘瓠的主人，高辛帝也被尊为太阳神——天上原有十个太阳，而“射日”这则宁德畲族民间故事，暗藏了辅佐太阳神兄弟夺权的意义。夺权结果是盘瓠消灭了所有太阳，使得世间只留两个太阳，并削弱了其中一个太阳的力量，使它成为月亮，让日间与夜间都有光明永存。这也从民俗角度，为现实生态环境现状起了解释作用——该创造并非画蛇添足，而是暗含宁德畲民文学运思的合理性。“这些意象……作为一种信仰方式、宗教意绪来教化着广大生民消解着对死亡的恐惧以及对彼岸的想象。人与自然之间的关系上升到了人超越自身的理想……生存是生命的首义，也应是所有文化实践的第一位，是人之为人的关键。”[5]文学意象与生存动力和谐共生，折射了宁德畲族民间故事所反映的强大生存动力。

宁德畲族民间故事对于民间故事母题的大胆改造与创新，丰富了少数民族文化的地域性文化意义。首先，在比较文学母题学层面，进行了“直译”与“创造性叛逆”。因畲族并无文字，故畲民故事需通过汉语书写系统表达，虽生活地域相同，但文学传播在同一语境下的模式，通过了不同民族、相同语言的状态进行“翻译”，增强了文本再诠的理论纵深感。其次，在比较文学传播学层面，此类“零距离”传播并不因其处于同一时空区域，就弱化其“传播”意义。其传播媒介为汉字，但民族文化传承并不因其借助汉语而被全然同化，是处于被动影响状态下的民族文化主动创新，在强大的汉民族文化影响下，探索民族文化再生的文化模式。正如宋炳辉所说，“一个现代民族的觉醒和民族国家的形成，除了要在政治和经济上获得主权外，还必须通过文化身份的重新书写，以确认自己真正的文化品格和文化精神，完成民族精神的自我塑造。”[6]宁德畲族民间故事的隐性再创造，是在人口与文化相对弱势的情况下，立足民族文化自信的民族心理所进行的文化自觉再生与重构，对民族文学与地域文化发展，都是良性的内在推动力，大方向上更有利于汉畲民族的文化融合互鉴。

畲族作为宁德的少数民族群体，虽受国家、地方民族政策的保护和优待，但聚居状态、独具特色的民俗风格及畲族特有的文化因袭方式，无不彰显以异为径的少数民族潜在话语状态。在既有社会文化影响下，在发展民族文化相应政策中，宁德畲民选择了民族文化自信与个性暗藏的特殊形式，以地域文化的民族个性、地域个性为表现形态。近年来，宁德畲族在文化产业发展上，通过暗藏民族个性与文化符号，进行了许多成功的文化实践，将民间故事母题元素渗透到服饰、银饰、茶药、旅游等产业领域，锻造了社会主义新时期畲民文化的商业价值与地方畲族文化品牌。富有畲族民间故事的产生与流传，迎合了人类喜好故事的天性。虽身处福建宁德，宁德畲族民间故事受到本土民间故事影响，但畲族民间故事也和谐地构成了宁德、尤其是蕉城等地畲民聚居区汉畲民族文化的兼容特色。在2013年出版的《宁德民间故事集》的“蕉城民间故事”里，具有代表性的12则民间故事收录了3则畲族民间故事，其中盘瓠等经典畲民故事，以浅显易懂的口语化叙述手法，将畲族文化特色纳入宁德地方文化体系。对民间故事母题中的图腾崇拜与母题元素加以反思、应用，不仅体现宁德畲民文化自信，且更加印证了今人之思，有赖于能站在前人肩上，激励后世人对民间故事母题元素的探索与发现。