祝融神话及其神格演变

黄景春，皮宇航

（上海大学 文学院，上海 200444）

祝融是中国古代神话人物，古代典籍记载甚多，有时为炎帝之裔，有时为黄帝之裔，又曾与共工氏发生战争。祝融为火神，却与水神共工发生冲突，带有某种必然性。祝融还是南方之神，南岳衡山最高峰就称祝融峰，民间还奉祝融为南岳大帝。有意思的是，唐玄宗敕封南海神为广利王，这个封号也落在了祝融名下。从火神到海神，变化不可谓不巨，但祝融神格的变化轨迹却有思想文化观念的脉络可寻。

一、古代神话中的祝融

祝融是火神的名号，也是火正的官职名。《史记·楚世家》载：“重黎为帝喾高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝喾命曰祝融。”［1］2039重黎是火正的名字。帝喾（高辛氏）因重黎掌火有功而任命他为祝融。各书又以祝融为神名，对他的面貌描述颇有出入。《山海经·海外南经》云：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。”［2］249《国语·郑语》云：“祝融亦能昭显天地之光明，以生柔嘉材者也。”［3］511上古祝融有类似太阳神的功能，能促进植物生长。对于祝融的世系，各书描述也不同，但都把他纳入炎、黄系统。不仅各书不同，就连《山海经》各部分的描述也不一致。袁珂曾做过梳理：

《山海经·海内经》：“炎帝之妻，赤水之子听訞，生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融。”据上所叙，祝融乃炎帝之裔；然据《海内经》云：黄帝生昌意，昌意生韩流，韩流生颛顼。《大荒西经》云：“颛顼生老童，老童生祝融。”祝融又为黄帝之裔。黄、炎古本同族，故传为炎帝裔之祝融，又得为黄帝之裔。［4］297

袁珂对于祝融为炎帝之裔，忽而又为黄帝之裔，作出了自己的解释。他认为黄帝、炎帝本是同族，所以这些看似不同的描述，实则又并无不同。但这种解释其实并不能成立。中国古代神话此类差谬很多，多数是无法调和的。这些异说是民间文学变异性的体现，各说缤纷原本就是一种常态，神话也不例外。关键在于，祝融是火神这一基本形象是没有改变的。《太平御览》卷五二九引《汉书议》曰：“祠五祀，谓五行，金木水火土也。木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土，皆古贤能治成五行有功者也。”［5］44祝融既是火正，又是五行之神。同书同卷又引“郑玄曰：“灶神祝融，是老妇。”又引《五经异义》云：“灶者，老妇之祭……非老妇也。”［5］44《风俗通·祀典》引古《周礼》说祝融乃颛顼之子：“颛顼氏有子曰黎，为祝融，祀以为灶神。”［6］祝融的职官为火正。火正即掌火之官，也即火神。灶以火为主，灶神需由火神充当。所以，灶神、火神原本就是一神二职。

祝融在上古神话中还是一位善战的武神，天帝因而派遣他行诛杀之令。《山海经·海内经》云：“鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命，帝令祝融杀鲧于羽郊。”［2］536祝融作为火正，曾秉承帝命诛杀水神共工氏。《楚世家》载：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之，而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。”［1］2039重黎除恶不尽，帝喾诛之，又以其弟吴回为祝融。《淮南子·天文训》云：“昔者，共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。”［7］167颛顼、祝融即为父子，战共工氏也角色互换。唐司马贞《补三皇本纪》说共工与祝融而非颛顼争战。“当其（女娲氏）末年也，诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水承木。乃与祝融战，不胜而怒，乃头触不周山。”［1］4052此处说祝融击败共工氏，共工氏愤怒不已，一头撞向不周山，造成“天柱折，地维绝”的局面。共工氏有此神力，而败于祝融，可知祝融更具神威，可称其为古代神话中的战神。

由上述可知，火神祝融先后由重黎、吴回担任，也曾充任灶神，在古代神话中属炎帝或黄帝世系。他直接听命于天帝，也驰骋在征伐的战场上。这一神话形象是他后世神格演变的起点。

二、祝融的神格特点

祝融是火神职官之称，也是火神的象征性名称。《史记·楚世家》裴骃集解引虞翻曰：“祝，大；融，明也。”［1］2040若依此说，则祝融即“大明”之谓，也是对火神形象的直观描述。关于祝融的神格特点，《左传》《国语》《吕氏春秋》等文献皆曾述及。《史记》之前的文献，祝融大多作为“火正”出现。《左传·昭公二十九年》云：

故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。［8］

作为火正，祝融为五行之官，不仅有上公之位，还被当作贵神来祭祀。《国语·郑语》亦云：“夫黎为高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰‘祝融’，其功大矣。”［3］510这里“黎”即重黎。他在担任“火正”后，因其特殊功德而获得祝融的称号。

汉代文献延伸上古重黎为火正而称祝融的传统，但更加突出祝融的火神特性。祝融越来越多地被当作一个神名而不是一个官职或称号来对待了。《淮南子·时则训》云：“南方之极，自北户孙之外，贯颛顼之国，南至委火炎风之野，赤帝祝融之所司者，万二千里。”［7］433此处“赤帝”，袁珂注作“炎帝”［4］297。东汉高诱注：“祝融，颛顼之孙，老童之子吴回也。一名黎，高辛氏火正，号为祝融，死为火神也。”［7］433高诱此注所据文献为《国语·郑语》，与应劭《风俗通》所据古《周礼》说法不同，“死为火神”更是他自己的理解。神话中的火正原本就是掌火之官，也是火神，无需死后再赴任火神之职。晋郭璞注《海外南经》中祝融曰“火神也”［2］249，也是把祝融与火神等同起来。从高诱、郭璞的注释可以看出，东汉魏晋时期人们已将祝融与火神画上等号，祝融不再是一个天帝或帝喾特赐的称号，而是火神专属的名字了。

同时还应看到，在五行观念影响下，作为火神的祝融不仅会被称作赤帝、炎帝，还开始主掌南方之地，成为南方之神。

三、祝融为南方神

火神祝融转变为南方神，阴阳五行思想起到了关键作用。

阴阳五行思想是中国古代用以解释宇宙的由来和结构的基本理论。阴和阳原本指物体对太阳的向背关系，向日为阳，背日为阴。“西周末年，周太史伯阳父首先把‘阴阳’看作是性质对立的两种‘气’。”［9］其后，阴阳二气被用以解释天文地理、国家政事、人体病患等事物及其变化。阴阳理论还跟易学的卦象结合起来。《易传·系辞》云：“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”［10］阴阳与卦象的结合，扩大了阴阳说的运用范围。《管子·四时》云：“阴阳者天地之大理也，四时者阴阳之大经也。”［11］215战国末年邹衍把阴阳说与五行说融合起来，他也因善谈阴阳闻名于世，被称作“阴阳家”。五行，即水、火、木、金、土等五种元素。《尚书·洪范》曰：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”［12］战国时期，随着人们对五行的理论化、神秘化阐释的加深，出现了“五”的观念，一切事物都被纳入“五”的范畴，音有五声，色有五种，体有五脏，祭有五牲，地有五方，五方有五帝，连天干、地支都分列在五行之中。随后还出现了“五行相胜”“五行相生”的理论模型。庞朴在《五行思想三题》一文中指出：“五行思想的很大一个特色，是普遍性……整个先秦时期，几乎很少有哪个思想家不谈五行。所差别的，只是分量的多寡和方面的不同而已。”［13］五行说以五种元素的相生相胜来解释宇宙内部事物的属性与结构，而阴阳说则将万物归类为阴、阳两大类，用其对立统一的特点来解释宇宙生成。两种学说各自独立发展，后逐渐合流。到西汉，阴阳说与五行说已经完全融合，形成了中国传统文化的理论框架。

祝融为火神，是火的化身。按照阴阳说，他对应于阳；按照五行说，他对应于南方、赤色、夏季、离卦，五帝的炎帝，天干的丙丁，地支的午未。正因如此，战国文献中就开始把祝融与南方联系起来。《管子·五行》明确将祝融对应于南方：“昔者黄帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龙而辩于东方，得祝融而辩于南方，得大封而辩于西方，得后土而辩于北方。”［11］227《楚辞·远游》有“祝融戒而还衡”之句，王逸注：“南神止我，令北征也。”［14］祝融不仅为南神，还跟衡山联系起来，似乎他的神宫就在南岳衡山。《淮南子·天文训》云：“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏。其神为荧惑，其兽朱鸟，其音徵，其日丙丁。”［7］186文中“朱明”，高诱注曰：“旧说云：祝融。”这里按照阴阳五行思想把朱明（祝融）说成南方炎帝的佐神。《史记·楚世家》进一步把祝融说成南方楚国的远祖。《隋书·崔仲方列传》亦云：“楚，祝融之后也，为火正。”［15］1448

祝融还被描述成栖居、安葬于南岳衡山的神祇，又被视作南岳神。《仙传拾遗》有薛玄真云：“祝融栖神于衡阜。”［16］271南宋罗泌《路史》又云：“祝诵氏，一曰祝和，是为祝融氏……其治百年，葬衡山之阳，是以谓祝融峰也。”［17］于是，祝融在神话中的战神形象，又衍生出新的信仰。国有重大战事，朝廷遣使开启南岳神殿，向南岳借阴兵，希冀以此获得战争的胜利。北宋庆历年间，郴、衡、桂阳之间“蛮獠为恶，侵掠吾民，时杀官军”，朝廷遣使与地方官谋议，躬祷南岳，表达“愿赐阴助”之意。此后湘潭县吏民看到大军旌旗满山，涉江飘飞于水上，人们纷纷以冥钱酹酒祭祀。不久官兵连破獠洞，大获全胜，而各地传言此战有“岳兵”相助之功［18］。宋神宗熙宁九年发兵讨伐交趾时，也曾遣使祭告南岳，期望得到南岳神的护佑［19］。南宋沈作喆《寓简》卷八载：

又传，旧宫庙台门屹立中天，气象雄杰。其西掖门常以两铁础，重各千钧，搘门不得妄启。遇国家出大兵，有所征讨，则遣中使祭告，用武士百人移铁础，视出兵之数，凡兵出几万则启门若干尺寸，法甚严，不得少差。大约不过尺余，事毕又遣使告谢，武士举铁础塞门如故。从有庙来如此，皆莫知其所谓也。自庙焚之后，础亦莫知所在，此制亦废矣。［20］

沈作喆描述了朝廷遣使借岳兵仪式的大致情况，最后又感叹南岳庙火灾之后，岳庙西掖门铁础不知所在，朝廷到南岳借阴兵的惯制废弛。其实，废弛是暂时的。南宋自嘉定年以后，与北方的金、元政权多次爆发战争，朝廷又开始重视南岳借兵仪式。《癸辛杂识》云：“衡岳庙之四门，皆有侍郎神，惟北门主兵，最灵验。”南宋有征战之事，仍会派遣官员前往祭祀，开北门“以尺寸计兵数”。咸淳年间军情紧急，朝廷降旨南岳以借阴兵，“臬使遂全门大启之，兵出既多，旋以捷告。”［21］前后借兵有开西门、北门之不同，但借阴兵仪式并没有发生大的变化，仍以开门尺寸表示借兵万千之数。“全门大启”借兵最多，朝廷胜算大增，咸淳年间就出现“旋以捷告”的结果。

向南岳借阴兵仪式是在祝融善战神话的基础上衍生出来的。五岳之中，惟南岳有此制度。

四、从南方神到南海神

随着南海航线的开通和繁忙，南海沟通中外经济文化的功能突显。隋朝开始建南海神庙。开皇十四年（594）隋文帝下诏：“东海于会稽县界，南海于南海镇南，并近海立祠。”［15］140今珠江虎门口以下的扶胥镇上有一座南海神庙，据传是隋朝开皇年间修建的古庙。当然，衡山主峰上是祝融神宫，南海神庙是其离宫。

唐代开始加封五岳、四渎、四海之神，因而不仅加封了南岳神，还加封了南海神。《旧唐书·玄宗本纪下》载，天宝五载（746）春正月，加封“南岳为司天王”［22］219。后来又加封南海神为广利王。《旧唐书·礼仪志四》载：“十载正月，四海并封为王……义王府长史张九章祭南海广利王。”［22］934朝廷加封的司天王、广利王都不具名讳，但民间把二者都视作祝融。韩愈撰《南神广利王庙碑》云：“海于天地间，为物最巨，自三代圣王，莫不祀事。考于传记，而南海神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。”［23］至此，祝融除火神、南方神之外，又兼有了南海神之职。

古代神话中的火神祝融，竟然具备了海神（水神）的神格。相互矛盾的神格合聚于一身，这是需要解释清楚的事情。清人屈大均在《广东新语》中说：“司火而兼司水，盖天地之道。火之本在水，水足于中，而后火生于外。火非水无以为命，水非火无以为性。水与火分而不分，故祝融兼为水帝也。”［24］他用五行观念给予的解释，并不能令人满意。如果按照“水与火分而不分”的说法，那么所有的火神都可以兼做水神，水神也可以兼做火神，然而事实上我国这种神格兼备的情况仅此一例。此说不通。民俗学家叶春生也对祝融神格的转变做过解释。他说：“在以上有关祝融身世、形象、姓名之来历的记载中，他分明是个火神，但已有两点隐约地透露了他与‘水’有关。一是他乘坐的是两龙，龙是行云作雨之神兽，故与水有关。二是作为南方之神，南海溟溟，其神沐日浴月，这是很自然地联想，又与水有关。”［25］叶春生依据《山海经》《庄子》对祝融和南溟的描写推断祝融成为海神的原因，也很牵强。其实，祝融神格转变为海神的关键，在于“海”原本并非指海洋，而指方位。

成书不晚于西汉的《太公金匮》一书，第一次出现祝融是南海之神的说法。该书说武王伐纣以后，海内升平，风调雨顺，一个大雪之日，“五丈夫乘马车，从两骑，止王门外。”尚父遣人查明他们的身份，向武王禀报：

师尚父曰：“客可见矣。五车两骑，四海之神，与河伯、风伯、雨师耳。南海之神曰祝融，东海之神曰勾芒，北海之神曰颛顼，西海之神曰蓐收，河伯、风伯、雨师，请使谒者。各以其名召之。”武王乃于殿上，谒者于殿下门内，引祝融进。五神皆惊，相视而叹。祝融等皆拜。武王曰：“天阴乃远来，何以教之？”皆曰：“天伐殷立周，谨来授命。”顾敕风伯、雨师，各使奉其职也。［16］2312

这则故事宣扬武王伐殷立周符合天意，南海神祝融等前来朝拜，表示愿受命奉职。其中南海神位于七神之首，地位最尊。此时祝融虽是四海神之一，但并不具备海神神格，因为这里的“海”，并不是海洋，而是指方位。

祝融后来兼具海神神格，实与“海”的双重含义的转变有关。早期人们对于“海”的理解，既以指海洋，也指方位。东汉许慎《说文解字》云：“海，天池也，以纳百川者。从水每声。”［26］这里“海”是一个纳百川、聚众水的地方，即海洋。上古之人认为天圆地方，方形的大地，划为九州，九州之外为“四海”。还有大九州之说，“中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也。于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为一州。”［1］2848古人认为九州四周仍被海洋包围。这里“海”指的是陆地尽头、终极边缘。人们对于“海”的理解是想像性的，所以东汉刘熙《释名》云：“海，晦也，主承秽浊，其水黑如晦也。”［27］晋张华《博物志》也说：“海，之言昏晦无所睹也。”［28］这都是在说海的景象昏晦。人们笼统地认为大地四周之外有“四海”。但“四海”是观念的产物，并非真实存在物，在中国版图的周围找得到东海、南海，却无法找到西海、北海。实际上，“四海”常用以指四方极远之地。《尔雅·释地》云：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。”［29］将华夏四周的夷狄戎蛮划到“四海”去，已经是方位概念，而与海洋无关了。

《太公金匮》中的“四海之神”前来朝拜周武王的情节，显然并非实指的、地理上存在的东南西北四海之神，而是四方神。他们一起来拜，表明周武王上感神明、下得民心。在“四海”指四方之地的语境下，南海所指为南方。祝融既是南方神，称作南海神，是顺理成章的。但就“南海神”这个语词的能指来说，显然还有南海海神的意思。实际上，随着海上航路的重要性日益突出，人们对“南海”的认识也更多。特别是隋唐以后，经南海到南洋、西洋的中国商人增多，南亚、西亚商人也经南洋来到广州、泉州等地。南海明确以实体存在。隋朝建南海神庙，唐玄宗诏封南海神为广利王，都是在这一背景下发生的。韩愈《南海神庙碑》提到南海神“号为祝融”，把南方神与南海神等同起来。这当然不是他个人的想法，而是民众的信仰原本如此。

至宋代海外贸易繁盛，“祭祀南海神的活动亦空前频繁，而且祭祀与加封、赐赠活动相互交织，可谓盛况空前。”［30］两宋时期，南海海神被加封三次，朝廷对南海的重视、对南海神的尊崇也达到了新的高度。

从以上考察可以看到，中国上古神话中的火正祝融，也被当作火神，在阴阳五行思想作用下转变为南方神，又在以四方为“四海”的地理观念作用下被称作南海神。随着海上丝绸之路开通和繁忙，南海更加重要，南海神被坐实且受到更多加封和祭祀，祝融遂承担起南海神（水神）的职能。火神祝融经过一系列转变，竟集火神、水神于一身。这是中国古代神话和神灵信仰的奇观。这类奇观还有很多，值得我们认真关注和深入研究。