论曾巩《南齐书目录序》中的文学观

陈心怡

曾巩的文学观念用其在《南齐书目录序》中的一句话足以概括：“尝试论之，古之所谓良史者，其明必足以周万事之理，其道必足以适天下之用，其智必足以通难知之意，其文必足以发难显之情，然后其任可得而称也。”

一、明必足以周万事之理

唐人刘知几有言，“史有三长：才、学、识，世罕兼之，故史者少。夫有学无才，犹愚贾操金，不能殖货;有才无学，犹巧匠无楩柟斧斤，弗能成室”。清人章学诚在肯定刘知几“才、学、识”说的基础上又提出“史德”，他认为“能具史识者，必知史德。德者何？谓著书者之心术也”。

曾巩正是章学诚笔下恪守“史德”、谨存心术的史学家。他自述：“巩性朴陋，无所能似，家世为儒，故不业他。自幼逮长，努力文字间，其心之所得庶不凡近，尝自谓于圣人之道有丝发之见焉。”曾巩自认为是曾参的后代，以“醇儒”自居，一生修史著书，恪守儒家仁义道德观念，不敢越雷池一步。他明确提出“非蓄道德而能文章者，无以为也”的文学创作理念。曾巩对“理”的阐释是深刻的：“能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗无不尽也。此之谓穷理，知之至也。”穷万物之理的终极结果就是明儒家之道。正因如此，在对古籍的评点中，曾巩尤为注意这一点。

自班固以“是非颇谬于圣人。论大道则先黄老而后六经，序游侠则退处士而进奸雄”评价《史记》以来，世人对司马迁的“史德”颇有非议。曾巩批司马迁为“蔽害天下之圣法，是非颠倒而采摭谬乱者”，也是站在“史德”的角度。

曾巩认为刘向“采传记、百家所载行事之迹”以为《说苑》，“往往有不当于理”，这与他“是非颠倒而采摭谬乱者”的评价是一致的。曾巩对《说苑》《新序》的评价折衷于儒道，在他看来虽然“世之治方术者，各得其一偏”，但“世之人不复知夫学之有统、道之有归也”。他对于“怪奇可喜之论，各师异见，皆自名家者，诞漫于中国”的现象十分不满，认为只有儒道才是修身、齐家、治国、平天下的最终标准，众家学说须归一于此，“所守者一道，所传者一说而已”。“史德”既指史学家的写作态度，又指史学家的品德修养。“史德”虽然是针对历史学家而言，但自古以来，史学与文学一直保持着高度的关联性，曾巩注重“德”的史学观念同样可以推演到他的文学理论上。在文学创作中，曾巩同样非常强调作者本身的道德修养，他认为君子“求之有道，得之有命”“古之学者为己”，只要自守足矣，不必“汲汲于外”。當曾巩以此标准去评价《战国策》时，提出了更加严厉的批评。

刘向认为《战国策》成书于“谋诈用，而仁义之路塞，所以大乱”的社会背景之下，所以为其开脱道：“此书战国之谋士度时君之所能行，不得不然。”并且认为战国谋士“皆高才秀士”，他们“出奇策异智，转危为安，运亡为存，亦可喜，皆可观”。曾巩认为刘向的这种看法是“惑于流俗，而不笃于自信者也”，全失儒家之道。战国虽为乱世，但依旧可以模仿孔孟，明先王之道，据时以变，“可以仕则仕，可以止则止”，法虽变却始终不离道。故其总结出一条重要的治世法则：“盖法者所以适变也，不必尽同;道者所以立本也，不可不一，此理之不易这也。”曾巩对战国游士“设心注意，偷为一切之计”“论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患，其相率而为之者，莫不有利焉，而不胜其害也;有得焉，而不胜其失也”的诈伪反复，不守儒家仁义之道的行为深感厌恶，对刘向的同情之心，开脱之辞自然就要加以指责，认为其明不足以周万事之理。曾巩如此否定《战国策》的价值观念，还要重修《战国策》，除了受任于皇命，便是出于史学借鉴的考虑，“使后世之人皆知其说之不可为”，达到“禁邪说”的目的。

二、道必足以适天下之用

将文章用于现实政治在先秦就已经有成功的先例，孔孟儒家提出的诗文政教观念，在各个朝代几乎都有一脉相承的联系。《论语·阳货》有“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君”，曾巩在唐代古文运动和北宋诗文革新运动的理论指导下，秉承儒家“兴观群怨”的文学政教观，具有强烈的经世致用观念。一方面他秉持着“君子之于道德非独自足而已，将以有为也”的理念，希望以文章有为于世;另一方面，他也希望自己的文章能“施之于外”，起教化之用，于国于民产生建设性作用。

《周易·系辞》有言：“知周乎万物，而道济天下。”曾巩所期望“施之于外”的治国之道就是他反复强调的“先王之道”。曾巩将策士之道不可为、策士之法不可取作为批驳《战国策》的靶子，其原因不仅在于战国策士重利轻义、尚术擅权的为政理念与儒家“发政施仁”的“王道”相抵牾，更与北宋安定繁荣的政治环境密切相关。清人孙德谦在《诸子通考》中指出“以吾言之，诸子者，乱世之所贵;而六经者，其为太平世矣”。战国策士所推崇的“纵横之学”在战国乱世是治世良方，于北宋治世则为乱人心术的“邪说”，当放而禁之。

德才兼备是对文人的莫高评价，孔子言“有德者必有言”，德才兼备，以德为先，这是太平治世对文人士子的基本要求。曾巩承孔子之言力主“非蓄道德而能文章者，无以为也”就是强调文章必须起到道德教化的作用，重新修订《战国策》的目的在于“使当世之人皆知其说之不可从，然后以禁”“使后世之人皆知其说之不可为，然后以戒”，这是一种反向教化。

曾巩明确提出恢复“先王之道”的关键在于学习《洪范》《大学》之所陈。“《大学》所以诚意正心修身，治其国家天下，而要其所以为始者，致其知也。故臣以谓正其本者，在得之于心而已。得之于心者，其术非他，学焉而已矣。”相对于孟子的以德服人，曾巩更进一步，找到了实行德政的具体路径，即个体修身涵养以达治国、平天下的内圣之道。古代圣君贤臣能够平定四海，开创盛世，是因为他们善于学习如何修养内心。由此，学习“先王之道”，恢复“先王之治”要从学习开始，要从“得之于心”开始。

“得之于心”即内心的教化。曾巩向来注重从内部进行教化为治，通过“礼乐之具”和“庠序之教”使儒家礼教和仁义道德观念深入人心，通过教化使当世之人“不放其邪心，不穷于外物”而达到“祸乱可息”“财用可充”的治世局面。曾巩修订《战国策》，对其“放而绝之”也是出于教化的目的，只有使当世之人明白《战国策》中策士以口舌存国、以利益相倾的行为是不道德的，才能从内心深处认为这样的价值观念是害人心术的“邪说”，然后主动摒弃它。

“先王”之所以崇尚教化是因为相信教化可以使伦理道德成为现实，教化是实现理想社会的途径。曾巩深以为然，“使一人之行修移之于一家，一家之行修移之于乡邻族党，则一县之风俗成，人材出矣。教化之行，道德之归，非远人也，可不勉与！”以个体带动整体，通过培养个体人格的“至善”使整个社会都形成“明德”的风尚。

“夫礼者，其本在于养人之性，而其用在于言动视听之间。”教化的根本在于“养民之性，防民之欲”，如果每个人都能克制住自己内心的欲望，行孝悌之义、惇笃之行，使仁义之道满乎天下，那“先王之道”自然就彰显了。

三、智必足以通难知之意

“昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以为治天下之本。”曾巩特别强调史书的撰写应该重视对史“迹”背后“深微之意”的阐发。曾巩作为北宋“醇儒”，其所言“深微之意”自然指向唐虞的“神明之性”和“微妙之德”，如何彰显这一“微妙之德”关键则在于史家之褒贬，即所谓“春秋笔法”。

孟子言，“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”孟子在这里特别提出了“义”的观点。焦循对此解释道：“孟子述孔子之言，特指出义字，义者，宜也。舜之所察，周公之所思，皆此义。”孟子所言之“义”，正是曾巩所言唐虞之“深微之意”。

“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。”“义”的观点正是通过史官的褒贬而隐藏在史迹的记载当中。记史如此，为文也是如此。曾巩对“义”的追求，对“春秋笔法”的使用自然融合在他的文学创作当中。

所谓“左史记言，右史记事”，儒家强调春秋笔法、君举必书的目的不仅在于起警世告诫之用，更在于规劝帝王的言行，《国语》中就有“瞽史教诲”的记载。曾巩也说“王者言动必书，岂独思为后嗣法哉？施之于己，固欲择语默，慎行止也”。由此，史官与谏官的职责有相通之处。曾巩是主张直言敢谏的：“其未尽白而信也，则当屡进而陈之，待其尽白而信，造之深，临事而不差而后已也。成此美者，其不在于谏官乎？”谏官只有做到“屡进而陈之”帝王，才可以分辨邪恶和平庸的人，不被他们离间。

在《书魏郑公传》中，曾巩言世人论及盛唐之治世，皆有感于魏征的敢言直谏和唐太宗的从谏如流，而我们能够了解到魏征“事之小大，无不谏诤”的事迹是因为“其书存也”。同样，“伊尹、周公之切谏其君者，其言至深，而其事至迫也，存之于书，未尝掩焉”。夏桀至秦始皇之时“谏诤之无传，乃此数君之所以益暴其恶于后世而已矣”。故而曾巩反对焚稿，主张诤谏的事迹应该被如实记载下来，以此规劝帝王言行，使后世谏臣有模板可依。

曾巩自言：“不知苟曲以取容，但信朴愚而自守。”其弟曾肇也评价曾巩：“其为人惇大直方，取舍必度于礼义，不为矫伪姑息以阿世媚俗。弗在于义，虽势官大人，不为之屈。”曾巩为人刚正不阿，其文多充盈儒家之大义。《抚州颜鲁公祠堂记》记载了颜真卿不畏强权，冒死进谏最后杀身成仁的故事，曾巩赞叹颜真卿的字里行间体现出一种大义凛然的气势，文中“再三”“七八”等词的反复出现不是激动的心情难以抑制，而是源于内心深处对儒家道义的坚决捍卫，“及至于势穷，义有不得不死，虽中人可勉焉，况公之自信也与。维历忤大奸，颠跌撼顿至于七八，而终不以死生祸福为秋毫顾虑，非笃于道者不能如此，此足以观公之大也”。曾巩从“义”字出发，行文酣畅淋漓。《上欧蔡书》开篇即对“人人惟一以苟且畏慎阴拱默处为故，未尝有一人见当世事仅若毛发而肯以身任之，不为回避计惜者”的政治局面感到不满和担忧，又为欧、蔡两位谏官屡次被贬而惋惜，曾巩慷慨直言：“二公之不幸，实疾首蹙额之民之不幸也！”为忠良被贬，奸臣当道的局面感到痛心疾首，在文章中直斥此为民之不幸，可见曾巩之耿介。《越州鉴湖图序》中“以待未然之功乎？”“岂非然哉！”两个反问句强烈表现他对在位者“安于承平之故，重举事而乐因循”的不满。

曾巩为文善用反问句、感叹句和自问自答来表现强烈的情感，气势雄浑，其仗义执言不仅由于他性格的耿直，更源于其内心深处对儒家仁义思想的坚守和推崇。《续资治通鉴长编》对其“巩所为文章句非一律，虽开阖驰骋应用不穷，然言近旨远，要其归必至于仁义”的评价，十分中肯。

四、文必足以发难显之情

“文必足以发难显之情”是對文学创作中文笔的要求。曾巩在注重文学现实作用的同时，还对文学创作的艺术性提出了一定的要求。

文学为现实服务的主张早已有之。到了曾巩的年代，北宋士人高举“文以明道”的旗帜，将其作为文学创作的金科玉律。与理学家“文所以载道也”认为文如车、道如物、文的作用是载道，“不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已”的看法不同，曾巩重道的同时，并不轻文，非常重视文章的语言表达技巧，真正做到了“文质彬彬”。

历代文学评论家对《战国策》的态度，都是以道学家的口吻贬斥其思想，以文学家的眼光称赞其文辞，“向其说之工而忘其事之陋”，“所著书文辞，骎骎乎上薄六经，而下绝来世者”。《战国策》文辞之华丽自不待言，然而从文与质的角度来看，处于文学草创阶段的《战国策》确实存在文质分离的现象。曾巩充分吸取了这一教训，将战国策士的辩论技巧融于自己的文章之余，对其文与质两方面都进行了改造，使两者臻于统一。

曾巩借鉴了《战国策》铺陈的手法，在详于物的基础上更详于理。《越州鉴湖图序》开篇介绍鉴湖的地理位置，先从南到北到东介绍鉴湖的大体位置，接着展开叙述，将州的东面和西面的环境介绍一遍，最后又回到鉴湖斗门，描写斗门东南西北的景观。这样按方位介绍地理环境的手法是《战国策》常用的，《苏秦始将连横》中，苏秦说秦惠王：“大王之国，西有巴、蜀、汉中之利，北有胡貉、代马之用，南有巫山、黔中之限，东有肴、函之固。”《苏秦为赵合从说齐宣王》：“齐南有太山，东有琅琊，西有清河，北有渤海，此所谓四塞之国也。”接着曾巩继续使用铺排的手法将蒋堂、杜杞以及吴奎等八人的治湖策略一一作了陈述，并表明他们的策略没有起到作用。经过这一系列铺排之后，他由叙转论，首先采用今昔对比的方法，得出鉴湖荒废的原因在于上位者因循守旧，随后又从细微处入手，对不必恢复和不必疏通这两种观点进行驳斥，提出自己的治湖主张。这种两相对比的手法显然高明许多，大段的铺排在形式上与《战国策》有相通之处，但《战国策》的铺排是详于物，曾巩在此基础上，将铺排详于理。

曾巩的善于论理虽与战国策士有相似之处，但两者又截然不同。他的辩说是要将众说归于儒道，故而是不得已而为之，“夫道之大归非他，欲其得诸心，充诸身，扩而被之国家天下而已，非汲汲乎辞也。其所以不已乎辞者，非得已也。孟子曰：‘予岂好辩哉，予不得已也。’此其所以为孟子也”。曾巩文章旁征博引，详于说理，气势雄浑，有一泻千里之气魄，这与纵横之文铺张扬厉之气有相通之处，然而终于将外在的扬逸归于内在的严毅。

《熙宁转对疏》先铺排先唐和五代之事，继而以“在天”“在地”“在人”之“非常之变”为警示，接着由《洪范》提出正心和为学的主张，再由为学推演到尽理，之后又回到先王和隋唐的事迹加以论证，经过一系列铺垫之后终于开始论述自己的政治主张。其论鞭辟入里，层层递进，颇有《战国策》大开大合、纵横捭阖之气势，然而其最终要义仍归于“孔子之贤”与“孟子之德”。《移沧州过阙上殿札子》开篇上溯到大禹时代，然后一直由商周说到宋，再从太祖说到神宗皇帝，长篇大论的目的在于为所论奠定一个坚实的历史基础，颂扬劝谏之德，康熙皇帝“极铺张扬厉之文，而归于‘戒惧’‘只慎’，可云有典有则”的评价可谓恰如其分。

曾巩所言“明必足以周万事之理”蕴含着“德”的思想;“其道必足以适天下之用”是其主张经世致用，崇尚文治教化的理论总结;“其智必足以通难知之意”是“春秋笔法”的深微阐释;“其文必足以发难显之情”是对文笔“文质并重”的要求。

基金项目：江苏师范大学研究生科研与实践创新计划项目“党争视域下的北宋文风研究”（2021XKT1070）阶段性成果。