对当代社会资本显现新形态的探讨

吴立忠

(铜仁学院，贵州 铜仁 554300)

一、资本的界定

关于资本，通常有两种理解：一是“作为一种生产要素的资本”，二是“作为一种社会关系的资本”。[1](P356-362)马克思的资本概念是二者的统一体，即资本社会关系和生产要素的统一体。马克思认为，生产要素在社会关系中才能成为资本，正如他指出的，“黑人就是黑人。只有在一定社会关系下，他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下，它才成为资本。”[2](P344)“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系”，[3](P920)在马克思看来，资本以物的形式表现，而实质代表的是一种生产关系、一种社会关系。

资本的本性是追逐更多的剩余价值，反映资本所有者对劳动者的剥削。也可以说，资本是一种行为模式，这种行为模式和生产关系有关，属于生产关系范畴，在不严格的意义上也可以把它作为一种经济运行方式。

资本通过运行实现了升值，使资本所有者得到更多的财富，同时推动了社会财富的增加，但这些财富归根到底是劳动者创造的。资本把资本所有者与劳动者联系起来，通过社会生产建立起不同于以往的生产关系，因此也可以说，资本是一种生产关系，是一种生产方式。马克思研究了资本主义的生产活动，通过资本的运行逻辑揭示了资本家榨取工人剩余价值的秘密。他从物质生产方式的意义上阐述了资本的经济运行逻辑，论证了资本主义生产较以往的生产更能推动生产力的发展，同时也存在巨大的弊端，从而在为资本“祛魅”的过程中完成了对资本的批判。马克思认为，人们的生产方式“在更大程度上是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生活的一定方式、他们的一定的生活方式”。[4](P276)因此，资本不仅是一种社会生产方式，还是制约社会生活、政治生活和精神生活的存在方式，是与一定现实生活条件相联系的存在方式。更为重要的是，马克思洞察到资本时代前后人的存在方式的发展变化，即从“人的依赖关系”发展到“以物的依赖性为基础的人的独立性”，再发展到“个人全面发展和自由个性”的阶段。[5]

二、当代社会资本呈现新形态的必然性

资本作为一种社会关系、生产关系和行为模式，必然随着人类社会的发展而呈现出新的形态。当前，资本所处的环境与以往相比发生了很大的变化，主要表现在以下几个方面：

1.经济环境。当今，西方发达资本主义国家财政赤字连年扩大，政府债务负担不断加重；就业增长缓慢，结构性失业持续存在；发达国家之间经济关系中存在结构性问题；收入分配不平等现象加重，贫富差距加大。同时，社会呈现的信息化、网络化、数字化、全球化的特征，促使人们之间的经济交往日趋频繁。而当代社会处于资本时代，作为经济交往核心的资本形式发生了巨大变化：由私人资本发展为社会资本，且社会资本大量股份化，股份资本职工化、大众化、分散化、全球化，[6]其中，金融资本在社会资本中的地位和国际化程度越来越高。这导致了虚拟经济的快速发展，使经济泡沫化程度和风险程度越来越大。

2.政治环境。当前，西方发达资本主义国家政治环境发生了重大变化：社会阶级结构复杂化、多层化，阶级斗争趋向缓和；民主进程取得一定进展；利益集团广泛建立，新闻舆论的作用日益增大。随着非政府组织的出现，公民权利进一步扩大，国家的政治统治职能被削弱，社会职能得到加强。随着社会经济的发展，政府不得不为社会提供一系列公共产品和公共服务，以协调和磨合社会各阶级或阶层的利益，缓解社会矛盾，维护社会稳定。

3.社会环境。当代资本主义社会，工人集资、管理的合作企业或职工持股公司，农民自己组织的各类生产、供销、信贷合作社，城乡居民消费合作社等数量增多。[6]政府通过社会经济宏观调控来减少市场经济的自发性、盲目性、滞后性、投机性，以不断完善社会保障制度和社会福利政策，化解劳资矛盾。这些表明，当代资本主义社会中的社会主义因素逐步增长，资本所处的社会环境发生了巨大的变化。

4.文化环境。随着新全球化的推进，世界各民族的文化交流、融合、冲突，个人价值观受到巨大的冲击， 也受到一定的制约，自由主义意识形态遭到质疑，社会责任、社会公益事业越来越受到人们的普遍关注，“资本无道德、财富无伦理、企业无责任”的财富观正在被当代社会的人们所抛弃。[5]

5.国际环境。当今世界是多极化的世界，尽管霸权主义和强权政治依然存在，但因各大国的共同努力，以及区域性组织的力量、发展中国家作用越来越强而大受限制。多极化的世界有利于形成一种相互依存、相互制约的关系，并由此形成有利于缓解矛盾、加强合作的平衡点。与此同时，由于多极化极大地限制了霸权主义和强权政治，各国都将自己的经济利益和经济发展放在首位。这些都有利于造就一个和平的世界环境，并且在高新技术的推动下，新全球化使得国家之间、区域之间的联系日益紧密，加强了相互之间的了解和沟通。这些使和平与发展成为了当代社会的两大主题，合作与对话成为了当代社会的主流。

总之，资本所处的环境已发生很大的变化，资本主义发达国家的社会基本矛盾及由基本矛盾所制约的资本运行逻辑与马克思恩格斯时期相比，出现了许多新变化、新情况、新特点，这些必然导致资本在当代社会呈现新的形态。

三、资本在当代社会呈现新的形态

众所周知，近代社会的资本降生于工场手工业时期的圈地运动，其统治主要依靠国家的暴力、货币的购买力和市场的强制力，其生产力仍局限于经验技术，而这时的科学仍局限于书斋和实验室中，依然只作为真理力量而存在，而非作为“生产力”存在。

资本的本性决定了其具有不断超越其形态的趋势。自从第二次世界大战之后，科学技术，特别是高新技术的发展，推动了资本形态不断变化，资本在扩张的道路上呈现出以下新形态：

第一，出现了“社会资本”与社会化的资本市场。在当代资本主义社会，资产阶级集团为了维护其长远利益和整体利益，缓和经济危机和政治危机，实行资本社会化，通过政府力量制定最低工资和社会福利保障法，以减轻对劳动者的剥削，使劳动者也拥有一部分股票。资本的社会化表现为股权分散化、职工持股计划以及混合所有制经济，等等。这些导致资本主义财产关系的性质发生了部分的质变。资本的社会化有利于缩小贫富差距，缓和社会矛盾，但这并没有改变资本追求最大利润的本性，如垄断资本通过股市把劳动者到手的小额的剩余价值，重新置于它的控制之下，由此产生了资本的新形态——“社会资本”，产生了由垄断资本所控制的资本市场。第二，出现公共资本。资本的运行需要公共的基础设施和最基本的环境，而这些需要政府出资来建设，这样就产生了公共资本。第三，出现知识资本、文化资本。在当代社会，随着科学技术的发展，特别是高新技术的发展和知识经济时代的到来，对劳动者的素质要求越来越高，而提高劳动者素质需要耗费金钱进行培育，而培育的目的在很大程度上是为了分割部分资本的利润，因此知识资本产生了。文化资本是能够带来价值增值的一系列价值观念、思维方式的资本形式，对当代社会经济的发展具有重要的意义，因为文化资本潜移默化地影响着制度安排、技术进步以及社会财富的流向。第四，出现各垄断集团间相互持股的资本形态。各垄断集团通过购买竞争对手股份的方式，来扩大自己的竞争力和限制对方的竞争行为。由于各个资本集团互相渗透，由几个资本集团共同占有关键性大垄断企业已越来越成为普遍现象，各垄断资本集团的部门独占状况已逐渐消失。第五，出现虚拟资本。虚拟资本是物质资本的“纸质复本”，在当代社会，虚拟资本的虚拟化程度越来越高，表现为股票、债券、证券化资产以及金融衍生品等不断推陈出新，与实体经济的距离越来越远，由此成为相对独立的经济体系。第六，出现了跨国资本的形态。如资本通过跨国公司来运作，从而产生了跨国资本的形态。[7]

而在一些后起的第三世界新兴国家中，既有自发的、原始的、简单的资本形态，也有正在形成复杂的资本形态，如大众资本、人力资本、公共资本，等等，还有境内资本，如国际垄断资本、国有资本、民间资本，等等。

总之，在新全球化时代，资本的形态和特点已经发生了很大变化。经过银行资本与工业资本的相结合而产生了金融资本的垄断统治，再到如今的空间生产的资本化、知识的资本化、信息的资本化，以及形成了社会资本、文化资本、人力资本等，资本不断通过虚拟化、社会化、扩散化和全球化，快速步入知识资本化的统治阶段。[8]

四、资本逻辑及其产生的消极后果

当代社会，资本尽管呈现新的形态，但其逻辑本性没有改变。资本逻辑本性对人类社会产生了严重的消极后果，其表现为：

1.资本逻辑导致了商品拜物教的产生

卢卡奇在《历史和阶级意识》中所指出的资本主义制度的罪恶，在笔者看来归根到底是资本逻辑所导致的。在资本主义早期，黑格尔就看到资本逻辑对市民社会的支配，导致“市民社会是个人私利战场，是一切人反对一切人的战场”。[9](P309)而市民社会是商品经济的社会，商品是资本的物的表现形式，资本逻辑使当代社会的人们认为资本具有至高无上的地位，被视为具有普遍性和根本性的“客观存在”。这样商品也被人们认为具有至高无上的地位，从而产生了商品拜物教。因此，资本逻辑是导致商品拜物教产生的根源。

2.资本逻辑导致了货币拜物教的产生

在资本逻辑的支配下，社会关系都“没有任何政治的、宗教的和其他的伪装”，都表现为纯粹的货币关系。[10](P146)“不管活动采取怎样的个人表现形式，也不管这种活动的产品具有怎样的特性，活动和这种活动的产品都是交换价值。”[11](P103)这表明抽象的货币获得了无“个性的财产”的规定，[12](P20)“金钱没有了主人”说明了“死的物质对人的完全统治”。[12](P85)这就使“货币对个人的关系，表现为一种纯粹偶然的关系”，[11](P171)也就是说，货币同它的所有者没有任何个人关系。因此，个人“所运用的这种权力也表现为某种完全偶然的，对他说来是外在的东西”。[13](P431)货币“是个性的普遍颠倒；它把个性变成它们的对立物，赋予个性以与它们的特性相矛盾的特性”，[12](P155)货币“完全不以对自己占有者的任何个性关系为前提；占有货币不是占有者个性的某个本质方面的发展”。[11](P171)所以，在资本逻辑支配下，人们机械地占有货币而失去本质的个性，但人们又离不开货币，货币是一切人赖以生存的媒介，这也就导致了货币拜物教的产生。

3.资本逻辑导致了资本拜物教的产生

在资本逻辑支配下，人的生命被片面化而丧失了其全面的、丰富的个性：人的个性要么被清理，要么被改造，要么被轻视和扼杀。资本逻辑的根本要求是用资本这一绝对的、片面的原则，统率和支配一切生命的内涵。海德格尔曾揭示了由资本逻辑所导致的物欲化对人类精神性的侵蚀，他说，“如果我们让物化中的物从世界化的世界而来成其本质，那么，我们便思及物之为物了。如此这般思念之际，我们一任自身为物的世界化本质所关涉了。”[14](P1182)资本具有独立性和个性的外观，而人丧失了自主活动这特有的个性，受抽象、一般的资本的统治。资本成为统治人们社会交往的力量，个人屈从于资本的力量，且只能借助于资本来确证自己在现实生活的力量，从而使个人的生存和发展的条件具有强烈的不确定性。

在“资本逻辑”的抽象统治和控制下，我们“变得如此愚蠢和片面，以致一个对象，只有当它为我们拥有的时候，就是说，当它对我们来说作为资本而存在，或者它被我们直接占有，被我们吃、喝、穿、住等等的时候，简言之，在它被我们使用的时候，才是我们的”。[15](P303)单一的动物机能抹杀了人的丰富的、全面的需要。人的生命将屈从于资本的霸权力量而丧失其自由与超越的本性。资本支配着人的生命的存在，构成了人的生命及其活动的最高依据和根本准则。资本的主宰和霸权，被视为资本主义社会的绝对的统治力量，以至于“人(工人)只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物”。[15](P271)人们的活动不再是一种自我支配的活动，人的生命失去了自我创造和自我超越的特有个性。所以，资本逻辑导致资本拜物教的产生。

综上所述，在资本逻辑的支配下，人的丰富的、全面的个性，人的自由创造性与自我超越性，人与世界的能动的创造性的关系等都被抽象掉了，人的生命失去了具体性而沦为贫乏、被动与孤立的存在。[16]个人成为孤立的、封闭的个体，丧失了与世界互动的、全面的、丰富的联系。人与自然之间变成与“异己的、统治着他的对象的关系”，[15](P271)而人与人之间“连接起来的唯一纽带是自然的必要性，是需要和私人利益，是对他们的财产和他们的利己的人身的保护”。[15](P185)这必然导致人与人之间的关系成为一种相互隔离和敌对的异化关系，人与世界那种互动的、自由的关系也被彻底歪曲和隐蔽。资本逻辑给人类社会造成了严重的负面效应，导致商品、货币、资本拜物教的产生。资本逻辑使资本只按照资本的逻辑运行，在资本主义社会里，资本以其追逐利润的最大化作为社会发展的唯一驱动力，把社会歪曲成为单一的、畸形的、非人性的社会；资本逻辑导致了物的世界的极大膨胀，使其成为压抑人性的力量；资本逻辑导致人的异化和片面发展，成为“单向度”的人，剥夺了人的自由全面发展的条件，并造成对人性的压抑。

因此，我们应对资本的逻辑进行批判，将物化的世界还原为属人的世界，将单维的物的世界转变为多维的人的世界。我们对资本逻辑的批判，批判的不是资本本身，而是资本背后所隐藏的人的本性和人的现实状况，这有利于促使社会全面健康可持续地发展，有利于人们在社会中建立合理的、和谐的关系。