宝珠玉者 殃必及身

□ 王 杰

孙大勇/图

人在一生中必然要和财富打交道。对于德行和财富的关系问题，历史上“叔向贺贫”的故事今天依然值得我们思考。德行与财富哪一个更重要？不注重修德，财富能够守得住吗？拥有了财富，财富是不是就一定属于自己？求得了财富，是不是就一定能保住财富？在这个世界上，究竟什么是属于我的价值？对这些问题，中华优秀传统文化中有三个鲜明的观点，为我们提供了近乎完美的答案。

积善成德 厚德载物

对一个官员来说，除了自己的生命外，他身上背负的一切——地位、权力、财富、名誉等，都是外在表象、身外之物。若要守住保住这一切身外之物，使之与自己的自然生命相始终，唯有有容乃大、积善成德、慎独慎微，靠德行来支撑，也就是《周易》上讲的“厚德载物”。即是说，官员应增厚美德，雅量容人，像大地一样厚实和顺、容养万物、容纳百川，才能担得重任、守住财富、不负众望。官员以深厚的德泽育人利物，做人先要强调厚德，不断提高自身的道德修养。只有增加了自身内涵，具备了崇高的道德和博大精深的学识，践行仁、义、礼、智、信等道德规范，才能成为君子，才能具有强烈的责任感和使命感，才能够兼容并蓄，关心人、爱护人，以正直和与人为善的态度处理好人与人之间的关系。

“厚德载物”要求人们要有广博的爱心，乐善好施；要有道义感，见义勇为；要有道德操守，讲诚守信；要正确处理义利关系，见利思义；要有承担责任与苦难的勇气，等等。“厚德”强调个人内在道德修养，可以使人在喧嚣的尘世搅扰、利益之争和现实矛盾的漩涡中，获得一种内在的超越感和一份心灵的宁静，从而为每个人处理好与他人、与社会的关系奠定心理基础。在竞争激烈的社会现实中，如果我们注重自我修养，在人际互动中约束个人行为，减少人际摩擦，化解人际中的紧张与冲突，自然就有利于形成稳定和谐的社会环境。

欲立事，先立人。现代社会的发展经验越来越证明，一个人事业的成功，不仅取决于智力因素，而且还取决于非智力因素，特别是人的道德品行。凡是有作为、成大器者，无不具有高度的责任感、进取心、自信心，以及热爱祖国、关心他人、勤奋上进、勇于奉献等品质。所以，只有积累德行、善待他人，才能让人尊重、吸引人们支持；只有严以自律、谦虚谨慎，才能防微杜渐、防患于未然；只有道德崇高、品格高尚，才能承载现在所拥有的一切。官员们拥有的公共资源越多，就越需要更多的积功累德，否则只怕是德(得)不配位，早晚遭殃。正如《国语·晋语六》中所说：“吾闻之，唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也。”若无德行支撑，有权有财者就会滥权任性、自我膨胀、忘乎所以，这些身外之物就会把人压垮压死，这时恨不能抛却名利、清淡若水、保全身家性命。一个内心缺乏道德精神或道德意志不坚定的人，很容易在物欲横流中随波逐流、腐化堕落。人往往在身陷囹圄、负债破产之后，才能感悟到权倾一时、财气熏天的可怕，才能懂得：德不配位，必有灾殃！没有德行，再大的权力也保不住自身性命，再多的财富也不过是过眼云烟！“石崇耀富”的故事显然是摆阔玩谱、失德丧身官员们的最好警戒。

不义而富且贵 于我如浮云

孔子说，如果以不正当、不合理、不合法手段获取的财富而放弃道德，对我来说就像是天边的浮云一样，我是不取的。还说，凭借小聪明得到的财富，如果没有德行，即使得到了，也守不住它，一定会丧失掉。这一思想在儒家经典《大学》里的表述就是：“货悖而入者，亦悖而出。”意思是说，通过不正当、不合理、不合法、不择手段获取的财富，也一定会以你不愿看到的方式、意想不到的方式全部丧失流失掉。对此，先贤多有教诲：“厚于财货者，必薄于德。”（《孔丛子·抗志》）“宝珠玉者，殃必及身。”（《孟子·尽心下》）“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”（《道德经》）。无论你有多少财富，没有德行，你守不住它；无论你有多大权势，如果骄横无礼，一定会给自己带来灾祸。因此，孔子更关注忧虑的是自己的德行如何，而不是财富的多少。他认为，有德行的人不会感到孤单，一定会有志同道合的人团结在他周围。道德情操具有强大的感召力、号召力、影响力，孔子周游列国，传播自己的政治主张，那么多学生自觉自愿跟随他，就是道德的感召力，而不是权力的感召力。权力的影响力是暂时的，而道德、人格、品行、操守就是属于非权力的范围，非权力的影响力则是长远的。

古代有道德操守的廉吏也不乏其人，南北朝时期南梁文学家、中书令徐勉，因“居敬行简称为简，执心决断为肃”，死后谥“简肃公”。史书上说他“虽居显位，不营产业，家无蓄积，俸禄分赡亲族之穷乏者”。这些话绝非溢美之词。看到他家如此清贫，一些好心人便劝他经营产业，为子孙后代着想。徐勉回答说：“人遗子孙以财，我遗之以清白。子孙才也，则自致辎軿（辎和軿都是古代的车名，此处连用意为家产）；如其不才，终为他有。”古往今来，多数父母遗留给子女的，往往是多多益善的物质财富。这种父母看似爱子，实则害之，最终只能使子女滋长依赖心理，从而丧失独立创业的勇气和能力，坐吃山空，因而是愚蠢的、不明智的。徐勉清醒地意识到这一点，他要以光辉的人格风范传给子女。

君子谋财，取之有道。当今社会，虽然经济迅猛发展，人们的观念也随之日益更新，但儒家的义利观对于培养现代公民的良好品行，树立良好的社会道德风尚，仍然具有十分重要的现实意义。

有德则乐 乐则能久

儒家推崇的“孔颜乐处”有利于督促人们追求高尚的精神生活，促进个人幸福，使人在道德实践中体会真正的充实和富足。《论语·述而》记载：“子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”孔子对自己的描述是：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”《论语·雍也》载，孔子说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”“孔颜乐处”是儒家知识分子推崇的安贫乐道、达观自信的处世态度与人生境界。汉宋以来的儒学大师都把“孔颜乐处”奉为最高的人格理想与道德境界。

对于品德高尚的人来说，快乐不在于物质享受，而在于情操的追求。儒家强调人与动物的根本不同，在于人追求精神生活，向内寻求生命的根据和快乐的源泉。只有精神的充实和道德的追求，才能体验由内而外的快乐与幸福。儒家提倡许多富有生命力的传统道德，已构成人们恒久的道德情怀，使人有尊严地生活，使中国以“礼仪之邦”享誉世界。现实社会中，当传统道德受到冲击时，功利、庸常、浮躁成为一些人的生活写照。物质生活提高之后，人的幸福感并不一定增加，人们领悟到生活不只是为满足物质享乐而忙碌，还应有一种精神追求的乐趣。道德能够让人有尊严地生活，感受到人际和谐和受人尊重的欣慰。

《大学》里说：“德者，本也；财者，末也。”德是根本，财是末节；厚于财货者，必薄于德。《韩非子·八经》中说：“官之富重也，乱功之所生也。”反过来讲，有大德，必能得其位，得其禄，得其名，得其寿。那些有德行的人，守住了做人做事、职业道德的底线，夯实了为官为政的根基，不去做违法乱纪的事情，才能够保住自己的地位、俸禄、名誉乃至生命。儒家反复强调仁者寿，仁者就是有德者，仁者心里坦荡荡，无忧无惧，人无忧，故自寿。荀子认为：“有德则乐”“乐则能久”。人格健全，身心健康，对生命大有益处。庄子在战国时代活了83岁，这与他崇尚自由、蔑视物欲、权贵不无关系。孟子寿高84岁，也与他的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“浩然之气”不无关系。儒家、道家注重“修德养生”的理论，正是对仁者寿、有德则乐、乐则能久思想的印证。

因此，人生是否幸福快乐，不在名车豪宅财富多少，不在钟鼓馔玉富贵如何。如果没有德行支撑，没有正确的“三观”和理想信念，财产再多、权力再大，最终都会付诸东流。唯有德行，能够决定人生命运；唯有德行，才能保住人生的平安、幸福和财富。这就是在“德财”关系问题上，中国文化给我们提供的答案。