“詩言志”之本義謭論——讀朱自清先生《詩言志辨》札記

張峰屹

朱自清先生《詩言志辨》①朱自清：《詩言志辨》，載於《朱自清古典文學論文集》上册，上海：上海古籍出版社1981年版，第183—355頁。以下引用該書均據此本，為免繁瑣，不再一一出注。，從“獻詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”、“作詩言志”四個維度，細緻解析了“詩言志”之内涵。朱先生此著，乃是以“詩言志”、“詩教”、“比興”和“正變”四者，勾勒上古詩學思想的根本綱領及方法論。並且他以為，此四者乃“以‘詩言志’一個意念為中心”，而四者之思想歸趣“自然都在政教”。然則所謂“詩言志”，便是“詩表達（言説）思想意志用以教化”的意思，理論重心在於詩之政教功用。朱先生的論斷，實際上是在疏釋、整理漢代的詩學思想，而不以追本溯源以及現代學術立場的分析理解為務。然而，《詩言志辨》學術影響甚大，許多現代學者都接受了朱先生的觀點，單純强調“詩言志”之表達思想意志和追求政治教化的性徵。於是，便不乏將陸機“詩緣情”之説與傳統的“詩言志”對立起來的看法，以為這是性質相對的兩種詩學思想①裴斐《詩緣情辨》（成都：四川文藝出版社1986年版）對此一問題有精湛辯説，本文不贅。。

本文以為，朱先生將“詩言志”譽為中國文學批評“開山的綱領”，立論甚是精確。然而，他對“詩言志”之内涵和旨趣的論斷，只是對漢代詩學思想的整理和提煉，“詩言志”之本始内涵及其對於中國古代文學發展之意義和影響，尚可再加多維審視。限於篇幅，本文僅致力於追尋“詩言志”之説的本義，從先秦“詩言志”之實踐和闡説、詩人自道“詩言志”之内涵、“詩言志”文字訓詁三個方面展開。

一、先秦“詩言志”之實踐和闡説

朱先生臚列“獻詩”、“賦詩”、“教詩”、“作詩”四個層面作論，分析細密；而其實際的焦點，實在“賦詩”和“作詩”二者。這裏先來看“賦詩”。

就傳世文獻看，“詩言志”作為一個概念或理論表述正式提出，最早似見於《左傳·襄公二十七年》：

鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子産、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”子展賦《草蟲》。趙孟曰：“善哉，民之主也！抑武也，不足以當之。”伯有賦《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不踰閾，況在野乎？非使人之所得聞也。”子西賦《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子産賦《隰桑》。趙孟曰：“武請受其卒章。”子大叔賦《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也。”印段賦《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉，保家之主也！吾有望矣。”公孫段賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福禄，得乎？”

卒享，文子告叔向曰：“伯有將為戮矣。《詩》以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而後亡。”叔向曰：“然，已侈，所謂不及五稔者，夫子之謂矣。”文子曰：“其餘皆數世之主也。子展其後亡者也，在上不忘降。印氏其次也，樂而不荒。樂以安民，不淫以使之，後亡，不亦可乎！”①楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局1981年版，第1134頁。

晉大夫趙武（趙孟，即下文之“文子”）在宋國參加完十四國會盟回國，途經鄭國，遂有此事。趙武請鄭國七臣賦《詩》，欲“以觀七子之志”；而會後又有“（賦）《詩》以言志”之明説。這段文字展現的，便是後來《漢書·藝文志》概述的情形：“古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志，蓋以别賢不肖，而觀盛衰焉。”②班固：《漢書》，北京：中華書局1962年版，第1755—1756頁。為便於真切理解，姑簡析其“賦《詩》言志”、“聞賦觀志”的具體情形。

子展賦《草蟲》。杜預注曰：“以趙孟為君子。”③本文引證杜預注文，均據杜預《春秋經傳集解》，《四部叢刊》影印宋刊巾箱本。案：詩見《召南》，其首章有云：“未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。”關於此詩之旨意，古有兩類代表性解説：（1）《毛序》云：“大夫妻能以禮自防也。”④本文引證《毛序》及《鄭箋》，均據孔穎達《毛詩正義》，北京：中華書局1980年版，影印阮元校刻《十三經注疏》本。朱熹《詩集傳》云：“南國被文王之化，諸侯大夫行役在外，其妻獨居，感時物之變，而思其君子如此。”⑤朱熹：《詩集傳》，上海：上海古籍出版社1958年版，第9頁。毛、朱説雖不同，但均關乎男女情感問題；（2）劉向《説苑·君道》引述孔子對魯哀公曰：“惡惡道不能甚，則其好善道亦不能甚；好善道不能甚，則百姓之親之也亦不能甚。《詩》云：‘未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則説。’《詩》之好善道之甚也如此。”⑥劉向撰，向宗魯校證：《説苑校證》，北京：中華書局1987年版，第4頁。以為《草蟲》所述乃好尚善道之義。子展賦此詩，旨意近於《説苑》所載孔子之説，而融入了自己憂國而慕趙之新意，以頌美趙武為君子，並表達了憂國憂民及信重晉國之義。故趙武稱讚子展“善哉，民之主也”，並自謙“不足以當之”。子展賦此詩，與詩作之本義並不完全符合。

伯有賦《鶉之賁賁（今本作奔奔）》。杜預注曰：“衛人刺其君淫亂，鶉、鵲之不若。義取‘人之無良，我以為兄’、‘我以為君’也。”案：詩見《鄘風》：“鶉之奔奔，鵲之强强①鄭《箋》云：“奔奔、强强，言其居有常匹、飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹耦。”《韓詩》云：“奔奔、强强，乘匹之貌。”。人之無良，我以為兄②鄭《箋》云：“人之行無一善者，我君反以為兄。君謂惠公。”。鵲之强强，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。”關於此詩之旨意，《毛序》云：“鶉之奔奔，刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉、鵲之不若也。”鄭《箋》云：“刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂，行不如禽鳥。”伯有賦此詩之意，與《毛詩》義異，雖仍藉以譏刺淫亂，但所刺對象是君（鄭伯），而非女寵。故趙武會後告叔向曰：“伯有將為戮矣。《詩》以言志，志誣其上而公怨之，以為賓榮，其能久乎？”杜預注曰：“言誣，則鄭伯未有其實。”伯有賦此詩乃是借題發揮，亦未遵守詩之本義。

子西賦《黍苗》之四章。杜預注：“四章曰：‘肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成之。’比趙孟於召伯。”案：詩見《小雅》。周宣王分封其母舅於申（史稱申伯），命召虎（史稱召伯）帶領官兵，裝載貨物，經營申地，建築謝城以為其國都。這首詩是隨從召伯建設申國者完成任務後在歸途中所唱的歌，用以歌頌召伯對國家的貢獻。子西賦此詩，意在比趙武於召伯，故趙武自謙曰：“寡君在，武何能焉？”（杜預注：“推善於其君。”）子西賦此詩，乃是遵守了詩作之原義（儘管召伯和趙武所為之具體事務不同），而借喻以稱頌趙武。

子産賦《隰桑》。杜預注：“義取思見君子盡心以事之。”案：詩見《小雅》：“隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何！隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂！隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠。心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？”關於此詩旨意，《毛序》曰：“刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子盡心以事之。”《毛傳》釋義較為隱曲，而“思見君子盡心以事”之義，於詩中則可以顯見。故朱熹《詩集傳》徑謂：“此喜見君子之詩。”子産賦此詩，表達樂見君子之義，與原詩之旨意相合。

子大叔賦《野有蔓草》。杜預注：“取其‘邂逅相遇，適我願兮’。”案：詩見《鄭風》：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。”關於此詩旨意，《毛序》云：“思遇時也。君之澤不下流，民窮於兵革，男女失時，思不期而會焉。”子大叔賦此詩，藉以轉諭其對趙武的渴慕、喜見之情，故趙武感謝道：“吾子之惠也。”可見子大叔賦此詩，乃為斷章取義之屬。

印段賦《蟋蟀》。杜預注：“言瞿瞿然顧禮儀。”案：詩見《唐風》，三章詩義重疊，其首章云：“蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。”關於此詩旨意，《毛序》云：“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞樂也。”三家《詩》皆云此詩乃刺儉（禮儀不周備）之義（見王先謙《詩三家義集疏》①王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局1987年版。）。印段賦此詩，遵守詩之原義，表達守禮勿荒的意願。故趙武稱讚他道：“善哉，保家之主也！”（杜預注：“能戒懼不荒，所以保家。”）

公孫段賦《桑扈》。杜預注：“義取君子有禮文，故能受天之祜。”案：詩見《小雅》：“交交桑扈，有鶯其羽。君子樂胥，受天之祜。交交桑扈，有鶯其領。君子樂胥，萬邦之屏。之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求。”關於此詩之旨意，《毛序》云：“刺幽王也。君臣上下，動無禮文也。”鄭《箋》云：“動無禮文，舉事而不用先王禮法威儀也。”果如此，則此詩乃是反義正出、以美為刺的諷諫之作。而公孫段賦此詩，當是正義正出，表達敦行禮儀之志願。故趙武曰：“若保是言也，欲辭福禄，得乎？”

由上述七子賦《詩》的具體情形可見，春秋時期的“賦《詩》言志”，大抵有基本符合詩之本義和不合本義兩種情形。基本符合者，如子西賦《黍苗》、子産賦《隰桑》、印段賦《蟋蟀》；餘皆不完全符合詩之原義。

《左傳》、《國語》中，此類賦《詩》言志、斷章取義例子很多，不勝枚舉。而無論其賦《詩》是否符合原義，就賦《詩》者之用意而言，都有一個基本傾向，那就是：斷章取義，借《詩》章言己意。此種情形，在先秦是很理性的行為，《左傳·襄公二十八年》就記録了齊人盧蒲癸之説：“賦詩斷章，余取所求焉。”

如果説《左傳》、《國語》諸書中記録的“賦《詩》言志”乃是用《詩》之實踐，那麽《尚書》記載的“詩言志”，便是理論闡述了：

帝（舜）曰：“夔！命汝典樂，教冑子。直而温，寛而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞。”（《尚書·堯典》）

這一段耳熟能詳的史料，儘管難以相信它果真産生於堯舜時代，但必然是先秦時期的思想觀念則無可懷疑。這段史料的重要價值，一是如上述，它是“詩言志”思想的理論形態的表述；二是與《左傳》記録的“用《詩》”不同，它是從詩歌創作的角度（“作詩”）來闡述“詩言志”的。就其思想而言，這段文字的主旨明顯是指向政教，故其“詩言志”之“志”，主要應指思想意志。

《左傳》、《尚書》等典籍之外，先秦諸子的著述中也屢見“詩言志”之説，如《莊子·天下》云：“詩以道志。”《荀子·儒效》云：“詩言是其志也。”《荀子·樂論》云：“君子以鐘鼓道志。”然則，至晚到戰國之時，“詩言志”已經是人們耳熟能詳的成説了。

綜上可知，先秦“詩言志”説實際藴含了兩種不同的理論内涵：一種是《尚書·堯典》中提及的“詩言志”，從創作的角度立論，詩一般不是指《詩經》等既有的詩歌，而是作為一種文體類型的詩歌。另一種是“賦《詩》言志”，詩是《詩經》中的詩歌（或有逸詩），而所謂“賦《詩》”者，不是自己創作，而是引用既成之詩章以抒發一己之志意。而無論“賦《詩》言志”，還是“作詩言志”，其所言之“志”，都是偏於清明理性的思想意志。這似乎佐證了朱自清先生關於“詩言志”内涵之論斷的準確；然而，若想弄清“詩言志”的本真涵義，尚須考察另一個更重要的方面，那就是詩人自道“詩言志”之情形。

二、《詩經》中詩人自述之“詩言志”

朱先生《詩言志辨》舉出了《詩經》作者自道作詩情由的詩句十二條①《詩經》作者自道“詩言志”，不止十二處。王運熙、顧易生主編《中國文學批評通史》之《先秦兩漢卷》（上海：上海古籍出版社1996年版），即例舉了十七條，其實還有遺漏。，顯然注意到了《詩經》中詩人自述之“詩言志”，惜乎他在做論斷時，並没有給予這些詩人自道足夠的重視，抑或是太過相信漢人解《詩》的説法，所以他還是把“詩言志”之内涵單純歸結為表達思想意志以服務於“政教”。本文以為，上述“賦《詩》言志”、“作詩言志”的史實、史料固然重要，而詩人自道之“詩言志”，從學理上説，對於準確理解“詩言志”之本義而言，更是根本性的佐證，應予特别重視。下面舉出一些含義明顯的例證，以觀詩人自道“詩言志”之本真内涵：

1.《魏風·葛屨》：“維是褊心，是以為刺。”

《毛序》曰：“刺褊也。魏地狹隘，其民機巧趨利，其君儉嗇褊急，而無德以將之。”朱熹《集傳》云：“此詩疑即縫裳之女所作。”今人多從之，認為是縫衣女諷刺貴族婦女的詩。

2.《陳風·墓門》：“夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。”

《毛序》曰：“刺陳佗也。陳佗無良師傅，以至於不義，惡加於萬民焉。”鄭《箋》云：“不義者，謂弑君而自立。”按：事見《左傳·桓公五年》。陳佗為陳文公之子、桓公之弟，殺太子陳免而自立，陳國於是大亂。朱熹《集傳》云：“夫也不良，則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧，至於顛倒然後思予，則豈有所及哉！”

此詩之本事尚有他説，劉向《列女傳》卷八《陳辯女》云①劉向編撰，顧愷之圖畫：《新刊古列女傳》，清道光五年（1825）揚州阮福摹刊南宋建安余仁仲刻本。：“辯女者，陳國採桑之女也。晉大夫解居甫使於宋，道過陳，遇採桑之女，止而戲之曰：‘女為我歌，我將舍汝。’採桑女乃為之歌曰：‘墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔（猶言疇昔）然矣。’大夫又曰：‘為我歌其二。’女曰：‘墓門有梅，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊止。訊予不顧，顛倒思予。’大夫曰：‘其梅則有，其鴞安在？’女曰：‘陳，小國也，攝乎大國之間，因之以饑饉，加之以師旅，其人且亡，而況鴞乎？’大夫乃服而釋之。”

無論其本事如何，此詩之作意乃為諷刺，當無可疑。

3.《小雅·節南山》：“家父作誦，以究王訩。式訛爾心，以畜萬邦。”

《毛序》曰：“家父刺幽王也。”鄭《箋》云：“家父，字，周大夫也。”此詩乃是周大夫諷諫周王，詩義自明。

4.《小雅·正月》：“謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。維號斯言，有倫有脊（《毛傳》：“倫，道。脊，理也。”）。”

《毛序》曰：“大夫刺幽王也。”此詩也是周大夫諷諫周王之作。

5.《小雅·何人斯》：“作此好歌，以極反側。”

《毛序》曰：“蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩以絶之。”知此詩為蘇公譏刺暴公並示絶交之作。

6.《小雅·巷伯》：“寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。”

《毛序》曰：“刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩也。”知此詩為閹人孟子傷讒、斥責摇唇鼓舌小人之作。

7.《小雅·車舝》：“雖無德與女，式歌且舞。”

《毛序》曰：“大夫刺幽王也。褒姒嫉妒，無道並進，讒巧敗國，德澤不加於民。周人思得賢女以配君子，故作是詩也。”鄭《箋》云：“諸大夫覬得賢女以配王，於是酒雖不美猶用之燕飲，肴雖不美猶食之人，皆庶幾於王之變改，得輔佐之。雖無其德，我與女用是歌舞相樂。喜之至也。”知此詩亦諷諫之作。

8.《大雅·卷阿》：“矢（陳）詩不多，維以遂歌。”

《毛序》曰：“召康公戒成王也。言求賢用起士也。”《毛傳》云：“不多，多也。明王使公卿獻詩，以陳其志，遂為工師之歌焉。”知此詩為勸誡成王求賢納士之作。

9.《大雅·民勞》：“王欲玉女，是用大諫。”

《毛序》曰：“召穆公刺厲王也。”鄭《箋》云：“時賦斂重數，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，强陵弱，衆暴寡，作寇害。故穆公以刺之。”又，此二句鄭《箋》云：“玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩，用大諫正女。此穆公至忠之言。”知此為召穆公諷諫周厲王之作。

10.《大雅·板》：“猶（《毛傳》：“猶，圖也。”鄭《箋》：“猶，謀也。”）之未遠，是用大諫。”

《毛序》曰：“凡伯刺厲王也。”鄭《箋》云：“王為政，反先王與天之道，天下之民盡病。其出善言而不行之也。此為謀不能遠圖，不知禍之將至。王無聖人之法度，管管然以心自恣，不能用實於誠信之言，言行相違也。王之謀不能圖遠，用是故我大諫王也。”知此為凡伯諷諫周厲王之作。

11.《大雅·桑柔》：“雖曰匪予，既作爾歌。”

《毛序》曰：“芮伯刺厲王也。”鄭《箋》云：“芮伯，畿内諸侯王卿士也，字良夫。”王符《潛夫論·遏利》云：“昔周厲王好專利，芮良夫諫而不入，退賦《桑柔》之詩以諷。言是大風也，必將有隧；是貪民也，必將敗其類。王又不悟，故遂流死於彘。”①王符撰，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，北京：中華書局1985年版，第27頁。此二句，鄭《箋》云：“女雖觝距己言，此政非我所為，我已作女所行之歌，女當受之而改悔。”孔穎達《疏》云：“汝雖言曰‘此惡政非我所為’，我知汝實為之，已作汝所為之歌，歌汝之過，汝當受而改之。”知此為芮良夫諷諫周厲王之作。

以上例證，詩人自道其作詩乃為諷刺、勸諫。此種情形之“言志”，含義為表達思想意志。

12.《召南·江有汜》：“之子歸，不我過；不我過，其嘯也歌。”

《毛序》曰：“美媵也。勤而無怨，嫡能悔過也。文王之時，江沱之間，有嫡不以其媵備數；媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。”蓋為歌頌媵妾遭受嫡妻嫉妒而不怨望，亦美嫡妻能夠自悔。此詩當為媵妾所歌，所謂“不我過，其嘯也歌”，意謂嫡妻不與我過往，我心憂傷，故嘯歌抒懷。

13.《魏風·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謡。”

《毛序》曰：“刺時也。大夫憂其君，國小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無德教，日以侵削，故作是詩也。”歌謡之作，乃為紓解心憂，詩義自明。

14.《小雅·四月》：“君子作歌，維以告哀。”

《毛序》曰：“大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。”鄭《箋》云：“告哀，言勞病而訴之。”朱熹：“此亦遭亂自傷之詩。”此謂作歌以抒發心中悲哀，詩義自明。

15.《小雅·四牡》：“豈不懷歸？是用作歌，將母來念。”

《毛序》曰：“勞使臣之來也。有功而見知，則説矣。”鄭《箋》云：“文王為西伯之時，三分天下有其二，以服事殷，使臣以王事往來於其職。於其來也，陳其功苦以歌樂之。”此蓋為文王慰勞使臣之詩。又，《儀禮·鄉飲酒》鄭玄注云：“《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。勤苦王事，念及父母，懷歸傷悲，忠孝之至。”此詩五章，前四相繼歌曰：“豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲”；“豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處”；“王事靡盬，不遑將父”；“王事靡盬，不遑將母”；末章以“豈不懷歸？是用作歌，將母來念”結穴。其作詩以抒發歸思及思念父母之意，十分顯明。

16.《小雅·白華》：“嘯歌傷懷，念彼碩人。”

《毛序》曰：“周人刺幽后也。幽王取申女以為后，又得褒姒而黜申后，故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治。周人為之作是詩也。”案：“碩人”有指褒姒、申后、幽王三説，以指申后説為勝。詩人（周人）為幽王黜申后改立褒姒而傷懷，作歌以懷念申后。

以上例證，詩人自道其作詩乃為發抒内心之某種情感。儘管或有政治本事，但詩人自言者均為抒情之義。此種情形之“言志”，其含義顯然是抒發情感。

17.《大雅·崧高》：“吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。”

《毛序》曰：“尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。”朱熹《集傳》云：“宣王之舅申伯，出封於謝，而尹吉甫作詩以送之。”

18.《大雅·烝民》：“吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心。”

《毛序》曰：“尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉。”朱熹《詩集傳》云：“宣王命樊侯仲山甫築城於齊，而尹吉甫作詩以送之。”而《漢書·杜欽傳》載杜欽説王鳳有云：“昔仲山甫，異姓之臣，無親於宣（王），就封於齊，猶歎息永懷，宿夜徘徊，不忍遠去。”①班固：《漢書》，第2677頁。顔師古注引鄧展説：“詩言仲山甫銜命往治齊城郭，而《韓詩》以為封於齊，此誤耳。”按：漢人多有仲山甫封齊之説，王符《潛夫論·三式》言及以上二詩，即云：“周宣王時，輔相大臣，以德佐治，亦獲有國。故尹吉甫作封頌二篇……言申伯、（仲）山甫文德致升平，王封以樂土，賜以盛服也。”②王符撰，汪繼培箋，彭鐸校正：《潛夫論箋校正》，第198頁。

上引二例，除去作詩以頌美之明顯作意外，還可注意其特别的意義——對詩歌本身風貌的描述③《毛傳》云：“清微之風，化養萬物者也。”鄭《箋》云：“穆，和也。吉甫作此工歌之誦，其調和人之性，如清風之養萬物然。仲山甫述職，多所思而勞，故述其美以慰安其心。”毛、鄭仍是曲解為政教意義，明顯不合詩義。。所謂“其詩孔碩，其風肆好”，是説歌辭很美、曲調極好；而“穆如清風”，則是象喻詩作之淳美舒和。

綜觀上述《詩經》中詩人自道之例證，容易看出他們作詩的緣由及其目的：一為諷刺、勸諫或頌美（即漢人所謂“美”“刺”），二為抒發内心之情感。前者為表述思想意志，後者則是抒發情感。合此二者，方為詩人自道“詩言志”之完整内涵。漢儒出於經世致用之需要，單純强調《詩經》的政教意義，如清人程廷祚説：“漢儒言《詩》，不過美、刺兩端。”④程廷祚：《青溪集》，卷二《詩論十三》，《金陵叢書》本。如聞一多説：“漢人功利觀念太深，把《三百篇》做了政治課本。”⑤《聞一多全集》第1册《神話與詩·匡齋尺牘》之六《閒話》，北京：三聯書店1982年版，第356頁。這本無可厚非，因為漢人眼中之“詩”既非同今人（詳下），他們對《詩經》性質的看法也與今人不同。漢人解《詩》全説其“美”“刺”意義，完全合理；但是，今天既然恢復了《詩經》詩歌總集的本初性質，就不應再固守漢人的《詩》解，而應做出合乎其詩集身份的理解。朱自清先生解説“詩言志”，可能就是太過膠著於漢人《詩》解了。

三、從文字訓詁角度看“詩言志”之本義

以上從先秦時期之用《詩》實踐和理論闡述、《詩經》作者自道兩個維度，明確了“詩言志”之内涵，事實上包括表達思想意志和抒發情感兩個方面含義。下面再從文字及訓詁釋義的角度，來看“詩言志”的本義究竟如何。這個考察角度之關鍵，是要弄清兩個字的本義：什麽是“詩”？“志”的内涵究竟是什麽？

何謂“詩”？似乎不是個問題。但在上古時期，詩的本義究竟如何？若以今例古，則難以得到確解。先看漢代字書、辭書的解釋：

詩，志也。（《説文解字》）

詩，之也，志之所之也。（《釋名·釋典藝》）

《説文》的釋義簡潔明快，它説“詩”就是“志”。而《釋名》則把“詩”釋為動詞，是抒發出來的“志”（這是採用《毛詩大序》的説法，詳下）。無論如何，許慎、劉熙都把“詩”解釋為“志”。再看工具書之外漢人的説法：

詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。（《毛詩大序》）

《詩》以言情；情者，信之符也。《書》以決斷；斷者，義之證也。（劉歆《七略》，見《初學記》卷二一、《太平御覽》卷六〇九引）

詩者，所以言人之志意也。（《尚書·堯典》“詩言志”鄭玄注）

詩者，天地之精、星辰之度、人心之操也。在事為詩，未發為謀，恬淡為心，思慮為志。故詩之為言志也。（《春秋説題辭》）

詩者，天地之心、君德之祖、百福之宗、萬物之户也。刻之玉板，藏之金府，集微揆著，上統玄皇，下序四始，羅列五際。故詩者，持也。（《詩含神霧》）

以上材料，可分三類觀之：（1）《毛詩序》和鄭玄之説，謂心中之“志”發表出來就是“詩”，故“詩”就是“志”。這是漢人經典的説法。（2）劉歆雖謂“詩以言情”，但他明確説“情”是“信”的表徵；故劉歆所謂“情”，並非情感之義，而是“實”、“誠”，他的説法是“詩言實誠”。而實誠乃在心中，故劉歆所謂“詩以言情”者，實質即是“詩言志”也。（3）緯書的兩段文字玄奥惚恍，其實義乃在“詩之為言志也”、“詩者持也”；所謂“持”即“持守”，强調的是詩之教化功能，其思想基礎仍在“志”。總之，漢人關於“詩”的這些解釋，核心内涵都是“詩言志”，並且“詩”與“志”的含義是可以直通的。

然則，要想明白何謂“詩”，首先就需弄清楚“志”的含義。先看“志”字的寫法（以下截圖見《漢語大字典》，四川、湖北辭書出版社1986—1990年版）：

這個截圖，清晰呈示了“志”字書體的演變：第一、第二行的六個字，是先秦到漢代的篆書；第三行的三個字是漢代隸化以後的寫法。由此可知，“志”字的早期寫法，乃是上止下心（止字、心字均為象形；止字是一隻脚站在地上），是個會意字，意為“停止於心”。也就是説，凡“停止於心”的（内心的）東西都是“志”。隸化之後，“志”上部的“止”字被簡化為“土”，便失去了造字之本初寓意。

再看《説文》釋“志”字：“志者，意也。”（按《説文》又云：“意，志也。察言而知意也。”“志”“意”互訓。）志（意）便是心意、心思，是心中的所思、所感、所欲者。《説文》又云“詩者，志也”，則詩也是心意、心思，是心中之所思、所感、所欲。只不過，“志”是“止於心”的心思、心意，“詩”是“發於言”的心思、心意（所謂“在心為志，發言為詩”）。

至此，一個至為關鍵的問題必須要明確了：“停止於心”者，都包含什麽東西？常人皆知，心思、心意非常複雜，它可以是理念、意志、清明的思想，也可以是情感、願望、莫名的情緒。凡心中之所思、所感、所欲，均為“停止於心”的東西，便都是“志”；若發表於言辭，也便都是“詩”。因此，“詩言志”之“志”，從字源上説，實際就是詩人心中之所知、所思、所感、所願，既包括知識、思想，也當然包括情感、欲願①參見《聞一多全集》第1册《神話與詩·歌與詩》，第184—189頁。。上揭《詩經》作者們説到作詩緣由和目的的那些詩句，便包含了這兩個方面的意涵。

當然，“詩”還須有語言形式上的要求。《大雅·崧高》“其詩孔碩，其風肆好”，《毛傳》：“肆，長也。”可以“永歌”“長言”的語句，纔是詩句。《尚書·堯典》“詩言志，歌永言”之説，清晰顯示了志、詩、歌三者之關係：藏於心為志，發於言為詩，永（長）其聲為歌。故古人之詩，未有不可歌者，《墨子·公孟》云“弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百”，《史記·孔子世家》云“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》雅頌之音”。

一言以蔽之，把内心的思想或情感用有節奏韻律的可歌的語言表達出來，就是詩。因此，上古所謂“詩”，與今天所理解的純文學的詩，在内涵上是有所不同的。與之相聯繫，對詩的特質、作用的認識也就不同——這是題外話了。

以上所述，是“詩”之本義。在上古，“詩”還有一個引伸義——“誌”。上古無“誌”字，稱呼文獻典籍都用“志”字。如《左傳·襄公二十五年》“志有之：言以足志，文以足言”杜預注：“志，古書也。”又如《國語·楚語上》“教之故志，使知廢興”韋昭注：“故志，謂所記前世成敗之書。”既然“詩”就是“志”，而“志”又可以訓為“誌”，那麽“詩”也可以是“誌”。所以《管子·山權數》篇説：“詩，所以記物也。”賈誼《新書·道德説》云：“詩者，志德之理，而明其指，令人緣之以自戒也。”可見，“詩”又可以用來記事、論理，有“史”之義，故“詩”也可以是“史”②明乎此，則古籍中一些費解的話，就容易明白了。如《論語·雍也》云：“質勝文則野，文勝質則史。”《儀禮·聘禮記》云：“辭多則史。”《韓非子·難言》云：“捷敏辯給，繁於文采，則見以為史。”這裏的“史”，就都與“詩”意義相通，指虚構、文采等。錢鍾書《談藝録》云：“史必徵實，詩可鑿空。古代史與詩混，良因先民史識猶淺，不知存疑傳信，顯真别幻。號曰實録，事多虚構；想當然耳，莫須有也。述古而强以就今，傳人而借以寓己。史云乎哉，直詩而已。”（北京：中華書局1984年版，第38頁），由此也産生了“以詩為史”的觀念。漢初四家解《詩》，把《詩經》裏的許多詩，都解釋為某些歷史人物的行事或歷史事件，或以為美或以為刺，這就與他們以詩為史的觀念直接相關。

從以上簡要梳理“詩”與“志”之本義可見，上古時期“詩言志”的觀念，與今天的理解有很大不同：

其一，上古時期，並没有把“詩”看作純粹是抒發個人情感的東西（詩當然可以抒情），而是與經、史等一樣，同時也被當作經世致用的東西。所以，詩既可以抒情，也可以諷諫，還可以紀事論理。在這個意義上，孔穎達《毛詩正義》“一名三訓”之説差為得之：“名為詩者，《内則》説負子之禮云：‘詩負之’，注云：‘詩之言承也。’《春秋説題辭》云：‘在事為詩，未發為謀，恬淡為心，思慮為志，詩之為言志也。’《詩緯·含神霧》云：‘詩者，持也。’然則詩有三訓：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”

其二，上古時期，也没有把“志”的涵義拘限在純粹理性的“思想意志”之狹窄義域中，它同時也包括情感、欲願在内。

總之，“詩言志”的本義，比今天任何一種理解都要寛泛：“詩”既不僅僅是抒情的（它還可以表達理性的思想意志，甚至可用以紀事、論理），“志”也不僅僅是理性的思想、意志（它還包括純粹情感，甚至知識、記憶）。也正由於此，“詩言志”纔能擔當得起中國文學“開山綱領”之資格。

結 語

今天討論中國文學的抒情與叙事傳統，作為中國文學之“開山的綱領”——“詩言志”，是繞不開的基礎話題。長期以來，以朱自清先生為代表的相當多的學者，傾向於認定“詩言志”的内涵就是“言説思想意志以求教化”，這其實是漢人的詩學思想。“詩言志”的本然内涵，需要追本溯源，重新予以釐清。本文以為，單純强調“詩言志”的政教旨趣，甚至把它與晉人陸機之“詩緣情”説對立起來的認知，既不符合文學史之事實，也不是“詩言志”的完足涵義。

上古“詩言志”觀念的思想内涵，乃是抒發情感、表述思想意志、叙事論理並包的，這在《詩經》三百五篇的實際創作中已有清晰呈現。這一内涵，正説明在上古時期，中國文學便已形成了抒情與叙事並舉共進的成熟文學傳統，滋養著後世文學的發展演進。