刘国睿,流 云
(1.中国计量大学人文与外语学院,浙江杭州 310016;2.甘肃省广播电视总台,甘肃兰州 730010)
茶属于中正平和之物,在煮茶的过程中就是对人性的一种修为,人的心境伴随着茶叶的慢慢煮沸变得恬淡,茶叶的芳香又使人陶醉其中。因此茶文化深受广大人民喜爱。唐人裴汶将茶性奉为陶冶情操、修养心境的绝佳饮品。表示饮茶可以净化心境,具有高尚、雅清的韵致。儒家指出饮茶的过程是一个平复人心情的过程,伴随着煮茶、饮茶人的心灵会得到净化,开始反思自己的问题,在修身养性上发挥着重要的作用,茶道中蕴含着人们对于自然和人性的思考。儒家就是在人格基础上实现对茶道的研究。当代茶圣吴觉农先生曾说:“君子爱茶,因为茶性无邪”林语堂先生也说过:“茶象征着尘世的纯洁”,著名女作家韩素音说:“茶是礼貌和纯洁的化身”,而历来得道的“茶人”,都将清淡雅洁看作是茶的本性。茶是世界四大饮品之一,享有“饮中君子”的美誉。
儒家的义利观是在自给自足的自然经济为主体,封建等级制度为基本社会制度的情况下产生的,但在当代仍具有很强的指导意义。其中的“义利统一”、“见利思义”、“以义制利”、“先义后利”、“舍身取义”的思想仍然熠熠生辉。儒家义利观作为中国道德行为的思想基础,培育出了一代又一代具有高尚道德人格的能人志士,为中华民族“礼仪之邦”做出了杰出的贡献。在全球经济化的今天,市场经济不断发展,广阔的市场造就了一批又一批的成功人士。在成功的背后不断地映射出当前社会存在的一些问题,人心浮躁不安、讲究“重利轻义”,甚至有的人为了追逐利益而使用许多不正当的手段。道德与利益之间的的矛盾向来是社会主要矛盾之一,有些人将两者完全对立起来,过分强调“利益驱动”,所以为了追求利益便可以不择手段。孔子主张“以义制利”,强调“见义思利”(《论语·宪问》),在孔子看来,追求利益本身并没有错,但是一个人追求利益必须符合道义,不符合道义的利益是不能去追求的,即“不义而富且贵,与我如浮云”(《论语·述而》)。孟子在义利观上继承了孔子的观点,认为人应当去追求合乎道义的利益。显而易见,茶叶产业的市场自古以来都处在激烈的竞争中。未来将会有诸多企业入驻这块市场,但是茶叶产业作为民生产业的一部分,其地位举足轻重。正确引导市场良性发展是茶叶产业前进的必由之路。孔子认为追求利益是人的天性,也是人的客观需求,“饮食男女,人之大欲存焉,死亡贫苦,人之大恶存焉”。(《礼记·礼运》)同时孔子又强调“见义思利”,荀子在孔子、孟子的基础上提出了“以义制利”(《荀子·正论》)。荀子认为“以义制事,则知所利矣”,也就是说只有带着“义”去做事,才可谓是最佳的获利方法。这对茶叶产业具有很强的指导意义,其作为市场经济的一部分,必然是以盈利为主要目的的,追求经济效益本身没有错,但是茶叶产业的发展不单单是品种的开发、工艺的提升,更多的是华夏千年来茶文化的传承。因此茶叶产业更应该秉持儒家的“以义制利”思想,承担起自身应当承担的责任基础上再去追求合乎道义的利益,在市场活动中将“义”与“利”相结合,谋利而不失义,保证市场的健康有序的发展。
儒家的义利观提倡将“义”与“利”相结合,合乎道义的去追逐利益,从而达到一种动态的平衡,这也正与儒家的“中庸”的思想不谋而合。在树立了正确的价值导向的基础上,如何做到两者之间的平衡呢?要追求“利”首先应当把握“义”,中庸是以“义”作为指导原则,《中庸》里说:“义者,宜也。”也就是对自身行为的规范和道德的约束。韩愈在《原道》里说:“博爱之谓仁,行而宜之之谓义”。“中庸”并不是传统意义上的无所作为,而是为人处世上的一种态度,已经成为我国重要的处世之道。可惜我国优秀的传统文化,受到西方文化的影响被完全曲解,造成社会中出现诸多诋毁优秀文化的行为。特别是现在一些崇洋媚外思想盛行之下,众多优秀的文化开始流失,世俗的眼光将其视为“墙头草哲学”,将崇尚物质作为唯一标准认为中庸就是不负责任、说话办事模棱两可、不符合当今社会发展的主流。还有人对“中”、“庸”两字进行拆开解释:将“中”解读为“中心路线”,将“庸”解读为“平庸”。而真正的中庸之道是一种处世智慧,“中庸”一词由孔孟提出,子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜能久矣。”(《论语·雍也》);“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉”(《论语·子罕》)。中庸之道是是指不偏不倚、折中调和的处事态度,即“中庸之为德也,其至矣乎。”中庸之道是人生成功,事业成功的,生活健康的根本理论,在如何把握“义”的问题上,中庸认为中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”中庸同样可以理解为中指好,庸指用,即一个人应当有一技之长,成为一个有用的人才,也指人应当在其位谋其职,坚守自己的岗位,承担自己的责任。在茶叶产业中,无论是宏观的产业发展、企业前景,还是微观的项目建设、企业管理都可以以“中庸之道”作为理论依据。做人做事持之以恒、认真负责、并且在不断的发展中提升自我,这样才能获得客户的认可与信赖,在行业中站稳脚跟,才能谈产业的长远发展,这样才算在合乎道义的去追求利益,从而真正把握“义”、“利”之间的动态平衡。
中国古代历来强调人伦教育,“身体发肤受之父母,不敢毁伤,孝之始也”(《孝经·开宗明义章》)就是告诫我们要珍惜身体、珍惜生命,健康的身心是我们做人做事的开始,也是尽孝的本源。儒家认为死亡是自然生命的结束,人既然出生,就无法避免老、病、死,死亡是极其自然的现象,因此在《论语·颜渊》中即有“自古皆有死,民无信不立”之言,也有“死生有命,富贵在天”的话。死亡既非人力所能左右,是自然的结果,所以儒家认为人的生老病死是自然规律。不过,儒家认为人活着不仅需要保证自己的健康,还需要用有限的生命创造出精彩的价值,这就是精神世界的生命,也是人活着的意义,也可以理解为人不仅要活着还要精彩的活着好好的活着。儒家认为君子要爱惜自己的生命。在《论语·述而》中,孔子就曾劝诫子路不可“暴虎凭河,死而无悔”,在〈宪问〉中,也有相关方面的论述,体现出其对待事情的看法。告诫人们在遇到事情时要保持清醒的头脑,不可以意气用事,血气方刚是不可取的,这样才可以做出正确的判断。在《孟子·尽心篇上》也在积极提倡沉着冷静。儒家思想对于人的生命非常重视,认为人的价值都是建立在生命的基础上,只有生命才可以带来精彩的世界。人的生命只有一次,来之不易,既然我们拥有生命就应该珍惜生命,积极创造出更多的精彩。这一点在当代同样适用,很多人在遇到事情时喜欢用酒精麻痹自己,这样的做法不仅不利于事情的处理还会因为冲动犯下更大的错误,是对生命的不负责任。但是饮茶可以冷静头脑,正确的看待事情的发展,对于事情的发展有很大的帮助,这也是古人智慧的体现。古代很多文人胸怀大志,不愿向恶势力低头,因此被迫归隐,不关系世间事情,这体现出其高雅的品行和剑坚韧的性格。他们用茶来排解苦闷、净化心灵。在饮茶的过程中感受世间的道理、体会自然地魅力。由此也诞生出众多优秀的墨宝。从这一角度饮茶对于我国古代文学的发展起到推动作用。儒家思想在茶文化发展中扮演着不可或缺的角色。
《中庸》是以“天人合一”论作为理论基础的,“天人合一”的观念最早来源于老庄,老子曰;“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德经·二十五章》)庄子曰:“有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也。圣人晏然体逝而终矣。”(《庄子·外篇·山木》)在当下社会的急速发展中,环境污染问题已经不容忽视,人类命运共同体的理论也在不断放大,只有一个地球,为了造福我们的子孙后代环境保护刻不容缓。中庸讲究“天人合一”可以理解为热爱自然、热爱生命。茶叶是大自然给予的馈赠,品茶过程中能够领会所有生命的语言,时时处处感受到生命的存在,与大自然的旋律交融相和,能够取得对方生命的信任并和谐共存,与大自然和谐共存,人与物质、物质与物质极度巧妙完美的结合,并且激发对环境保护的渴望,正所谓“青山绿水就是金山银山”。同样《中庸》在人格修养方面也影响颇深,中庸认为凡是都是阴阳相对,在这种相对之中需要双方相互转化,运动从而达到一种动态平衡,这就是“中”的智慧,即过犹不及。“过”和“不及”别是对待事物的两种态度。而真正的中庸是为人处世有自己的原则,并不是两种极端。孔子称赞舜的处事方法是“隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”(《中庸》第6章)。其对待矛盾的看法是站在两者之间,不偏向任何一方,需求彼此的共同点。其坚决反对使用极端的方式处置事情。中庸要求人们在处置事情上保持谦和的心态,不应该意气用事,防止情绪对事情的处置造成影响,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。时刻保持谦虚谨慎的态度,中正、平和就可以长期存在,为人处世就会变得简单。中庸之道贵在修身,孔子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”(《论语》)这是孔子认为的君子五美,是君子的美德。关于如何实现中庸之道,孔子提出了“忠”、“恕”两种途径,即“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲勿施于人”。这些理论都展现出想要做事必先修身。儒家修行工夫渗透进生活的点点滴滴,就如品茶般修的是心性、品的是人生。
儒家学说与“茶性”具有共同点。在品茶的过程中伴随着身心的修养以及品质的养成。茶性温和,恬淡温凉,清廉闲洁,韵高至静。古人文人墨客都喜欢在品茶的过程中陶冶自己的情操、感受自然的文化气息。对于品质的追求和精神世界的满足都可以在茶性中得到体现,因此留下众多称赞茶文化的墨宝,为华夏文明留下光辉的一笔;饮茶可以净化心灵,让人更清醒的看待世界,处理事情冷静沉着;饮茶的过程就是“和谐”的过程,是精神世界的满足,是感受自然魅力,体会宇宙道理的过程。中国人谦虚谨慎的性格就像茶性,耐得住寂寞、经得住考验、释放出悠久的芬芳。这也是我成为我国优秀文化的重要因素,值得后人承继和发扬。