文化认同视角下中华文化软实力提升策略研究

朱晨静，王晓军

(1.河北科技大学 马克思主义学院,河北 石家庄 050018；2.河北师范大学 马克思主义学院,河北 石家庄 050024)

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化认同是增强民族凝聚力、建设各民族共有精神家园的深层根基。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。”[1](P28)坚定文化自信，建设社会主义文化强国，是中国文化软实力建设的重要目标。然而，没有文化认同，又何来文化自信？没有文化认同，何以建设社会主义文化强国？所以说，一定意义上，增进文化认同，提升国家文化软实力，对于增强文化自信，建设社会主义文化强国，进而实现中华民族伟大复兴，具有重要而深远的意义。

一、文化认同与文化软实力解析

文化认同是一个复合性概念，由“文化”和“认同”两个范畴构成，也因这两个概念内涵、外延的复杂性而意蕴丰富。从最一般意义上讲，文化是指人类所创造的一切财富的总和，具体包括物质财富和精神财富，或者说，物质文化和精神文化。狭义的文化，是指相对于政治、经济而言的人类全部精神活动和精神产品的总称。认同，也是一个涵涉心理学、哲学等多范畴的概念，从心理学看，认同是对自我或他者存在与价值的肯定，并使其成为自我认知体系的一种心理历程。通俗地讲，认同就是人类从心理上逐步认可、确定自己的过程。由此看，文化认同概念，因“文化”与“认同”内涵的多维、复杂而在不同文化体系中的界定也有所不同。在西方，以已故美国政治家塞缪尔·亨廷顿为代表的学者们认为，文化认同是对“我们是谁”这一问题的回答。不同民族、不同地域的人们通常采用对他们来说具有代表意义或某种象征的事物为标识，如旗帜、十字架、头盖等，来表示自己的文化认同，以此回答“我们是谁”。在中国，文化认同一般是指“文化群体或文化成员承认群内新文化或群外异文化因素的价值效用符合传统文化价值标准的认可态度与方式，经过认同后的新文化或异文化因素将被接受、传播”[2](P20)。综合来看，文化认同是人们在长期共同生活、共同实践中形成的对本民族文化的认可和肯定，通常以民族特性、习俗或生活方式等“集体无意识”的形式存在，其核心是对一个民族或国家基本价值的认同。众所周知，价值观是文化的核心，文化认同的实质是价值观认同。人们对一种文化接纳与否，关键在于是否理解和认同它的价值观念。在此意义上，文化认同不同于其他认同，它是一种更深层次的认同，是民族、国家得以凝聚的精神纽带，也是提升一国文化软实力的重要力量。中国实施“文化走出去战略”，其主要目的就是提高世界各国对中华文化的认同度，让其他国家的人们理解和认可中国的价值观念。

“软实力”一词，最早由被誉为“软实力之父”的美国著名政治家约瑟夫·奈提出，在他看来，实力有很多种，所谓软实力，“是一种依靠吸引力，而非通过威逼或利诱的手段来达到目标的能力。这种吸引力源于一个国家的文化、政治理念和政策”[3](PXⅡ)。也就是说，软实力主要来源于一国文化对他国的吸引力、政治价值观的吸引力以及该国塑造国际规则和决定政治议题的能力，文化软实力是软实力的来源之一。这一点在国际社会已形成广泛共识。

从国内看，“国内专家学者就文化软实力的定义、内涵、意义、发展中存在的问题以及未来发展方向等方面也取得了一些共识”[4](P34)。不过，因文化、国情、国家制度等诸多不同，中国学者们关于文化软实力的研究虽然源自约瑟夫·奈的观点，但双方在其内涵、外延的理解上不尽相同。约瑟夫·奈侧重于从国家战略、外交战略、国际话语权等层面来诠释文化软实力。国内学者们则反对这种将文化视为国家发展工具的看法，认为文化软实力必须以硬实力为基础，其特点是“软”，是一种靠吸引力或影响力让人自愿、主动接受的隐性力量。这种隐性力量对内主要表现为文化的向心力或凝聚力，对外则表现为文化的吸引力、影响力或感召力，即以自身文化优势或文化魅力吸引、影响他国学习并效仿。也就是说，并非所有的文化因子都能产生文化软实力，只有对内能产生文化向心力、聚合力，对外能生发文化吸引力、影响力的文化才能形成文化软实力。

通过上述两个概念的分析不难看出，文化认同是文化软实力的根基和源泉。一方面，文化认同本身就是一种内化于心、外化于行的软力量；另一方面，对自身文化的强烈认同有助于增强民族凝聚力，而对外来文化的认同，则足以瓦解一国凝聚力乃至其国家制度。换言之，无论是对内还是对外，文化认同作为深层次的认同是增强一国文化软实力的重要基础，是综合国力竞争中“软实力”的重要来源。正是在此意义上，我们说增进文化认同，提升国家文化软实力，对于建设社会主义文化强国、增进民族团结、建设各民族共有之精神家园具有十分重要的意义。

二、文化认同视角下中国文化软实力建设现状

新中国成立70年来，中国文化软实力建设成就斐然：社会主义核心价值观得到广泛弘扬，文化获得感不断提升；社会主义文艺活动日渐丰富，思想道德境界不断提高；文化产业持续繁荣，公共服务体系进一步完善；文化交流日益频繁，文化影响力进一步扩大；民族整体认同意识不断增强，民族团结事业得到发展，等等，但是，从文化认同视角看，中国文化软实力建设在文化凝聚力、协同力、影响力、感召力等方面还存在不足之处，亟需加强和提升。

(一)文化认同核心意识有待巩固

文化的核心是价值观。文化认同的核心即价值观认同。一种文化之所以被认同，根源于内在的价值理念是相通的，价值观一致，人心相通，文化的向心力、凝聚力才能得以形成。因此，文化认同的深层内核是核心价值观认同。中国自党的十六届六中全会首次提出“建设社会主义核心价值体系”，党的十八大提出“三个倡导”，明确“培育和践行社会主义核心价值观”的基本内容，党的十九大进一步强调，“坚持社会主义核心价值体系”，“培育和践行社会主义核心价值观，不断增强意识形态领域主导权和话语权”[5](P23)以来，中国理论界、学术界、宣传、教育、法治等各领域统筹推进、多措并举，让社会主义核心价值观落地生根，可以说，社会主义核心价值观正日益深入人心。然而，一个社会主导价值观的确立是一个长期、复杂的社会系统工程，不可能一蹴而就，人们对核心价值观的认同也是一个循序渐进、不断习得教化的过程。所以，目前来看，要达到习近平总书记所要求的让“社会主义核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”[6](P165)，逐渐成为人们的日用常行——这种无需规范和强制，人们能够自觉认同和践行的高度，还有很长一段路要走，需要不断强化文化认同核心意识，增进社会主义核心价值观认同。尤其是在当前，世界正面临百年未有之大变局，中国也正处在实现中华民族伟大复兴的关键时期，世界范围内不同文化间的交流、交融、交锋日趋激烈，我们要成功应对前进道路上的各种风险挑战，要充分发挥“坚持共同的理想信念、价值理念、道德观念，弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化，促进全体人民在思想上精神上紧紧团结在一起”[7](P3)——这一显著文化优势，更要不断增强核心价值认同，提升文化向心力和凝聚力。

(二)文化认同道德基础有待增强

思想道德建设是文化认同的重要基础。自新中国成立尤其是改革开放以来，中国高度重视思想道德建设。早在1981年，中共中央便推动开展“五讲四美”活动，提出加强精神文明建设的号召。2001年正式印发《公民道德建设实施纲要》，为市场经济条件下公民道德建设提供了重要遵循。2006年明确提出树立“八荣八耻”的社会主义荣辱观，为社会主义精神文明建设明确了是非善恶、美丑荣辱的底线和原则。中国特色社会主义进入新时代，中国国内国际形势发生深刻变化，经济社会面临深刻变革，在社会文明程度、社会治理、政策法规、公民意识等不够健全的情况下，中国思想道德建设容易受不良文化的影响和侵袭，道德领域依然存在不少问题。比如：拜金主义、享乐主义、极端个人主义仍然比较突出；一些领域、一些个人道德失范现象比较严重；造假欺诈、不讲信用等现象久治不绝等等。这些问题直接影响着文化认同的思想道德基础，需要高度重视，并加以解决。

(三)文化认同利益根基有待强化

合理的利益分配是增进文化认同的根基。总体上看，一方面，目前中国文化产品输出和物质产品输出之间的不平衡性影响着中国文化软实力的提升。据商务部发布的数据显示，2019年中国货物贸易进出口总值31.54万亿元人民币，其中，出口17.23万亿元，出口商品以机电产品和劳动密集型产品为主，占出口总值的58.4%。[8]而同期中国文化产品出口总额925.3亿美元，进口总额98.5亿美元。[9]显而易见，与物质产品的输出相比，中国文化产品的输出显得十分薄弱。这不仅直接影响着中国文化软实力的提升，而且与中国——一个有着最悠久历史文化传统的古老东方大国——这一国家地位不相宜。另一方面，中国文化产品输出内涵不足，缺乏核心竞争力，也在一定程度上制约着中国文化软实力的提升。近年来，中国多措并举，大力推动文化产品走出去，中国文化产品在海外的影响力明显提升，但在全球范围内，与西方强力的文化产品输出相比，还存在较大差距。以影视文化产品输出为例，2019年上映的两部现象级大片《流浪地球》和《哪吒》，海外市场分别收获876万美元和630 万美元，北美市场分别收获587万美元和369万美元，总票房收入虽然位列全球年度票房前列(分别是第12位和第11位)。[10]但与同期上映的《复仇者联盟4》《狮子王》等影片的海外票房相比，悬殊较大。以《复仇者联盟4》为例，该片的海外票房高达19亿美元，仅中国市场就贡献了6.32亿美元。[11]不难想象，这些年好莱坞影片从中国攫取了多少利益，合理、成功的文化产品输出对增进文化认同、提升中国文化软实力有多重要！其实，形势严峻的不止影视文化产品，中国文学作品的海外传播之路同样任重道远。据《中国文学海外发展报告(2018)》显示，进入21世纪后，海外对中国当代文学的关注有所提高，但相比较而言，中国文学在世界文学版图中的可见度仍然不够，等等。上述表明，中国虽然文化资源丰富，但文化产品的深层次开发不足，海外传播力和影响力均有待提升。

(四)文化认同传播渠道有待完善

传播是增进文化认同、提升文化影响力的重要手段。先进文化只有通过有效传播才能被广泛认同，进而生成文化软实力。中国虽然有丰厚的文化资源，但整体的文化传播实力相对薄弱。首先，从主流媒体来说，中国主流媒体的影响力、传播媒介、对外传播能力等均有待提升。以中央电视台中文国际频道(CCTV—4)、中央电视台英语新闻频道(CCTV—NEWS)为例，中央电视台中文国际频道(CCTV—4)虽在亚、非、拉美、北美、欧洲和大洋洲的许多国家和地区都实现了全频道或部分节目的落地播出，但它的服务对象主要是华人、华侨，语言是汉语，因而对非华人、非华侨和不懂汉语的人影响非常有限。其次，就网络媒介而言，尽管近20年来中国网络核心技术发展迅猛，但总体而言，一些核心关键技术还是受制于西方发达国家。以美国思科公司为例，思科的主要领地是网络基础设施领域，这一领域也是网络安全的命脉所在。思科网络路由器占中国骨干网70%以上；占据中国金融行业70%以上的份额，中国四大银行及其各城市商业银行的数据中心全部采用思科设备；占据中国海关、公安、武警、工商、教育等政府机构50%以上的份额;占据中国铁路系统、机场、码头、港口、石油、制造、轻工、烟草等领域60%及以上的份额，民航、空中管制骨干网全部是思科设备；占据腾讯、阿里巴巴、百度、新浪等20强互联网企业60%份额;占据中国电视台、传媒行业80%以上份额。[12](P87-88)如此庞大的市场份额，让人触目惊心。再加上美国号称“八大金刚”(思科、IBM、微软、高通、英特尔、苹果、甲骨文、谷歌)的其他几家通讯公司，从手机到服务器、办公软件到操作系统、搜索引擎到无线通信技术，几乎垄断了整个中国的网络核心技术设备，中国的网络安全实在堪忧！没有网络安全，就没有网络文化安全，更谈不上国家安全。尤其是当前，随着5G、大数据、人工智能等各种新兴技术的融合发展，文化传播面临新的机遇和挑战，推动多媒体融合发展，建设全媒体智能传播，是当前增进文化认同、提升文化传播实力的紧迫课题。

三、增进文化认同，提升中国文化软实力

(一)巩固文化认同核心意识，提升文化向心力

文化认同是提升文化向心力的前提，是巩固文化软实力的基础。文化软实力建设的重点是核心价值观。为此，要提升中国文化软实力，关键是加强社会主义核心价值观建设。以社会主义核心价值观引领中国文化软实力建设，切实增强社会主义文化的吸引力和凝聚力。

第一，坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，并将其作为一项根本制度明确下来。当前，中国文化领域正面临着广泛而深刻的变革，社会文化生态复杂多样。各种马克思主义、非马克思主义甚至反马克思主义的思想观念同时并存，有积极的与消极的、先进的与落后的、民族的与外来的，各种社会思潮相互交织、相互碰撞。越是在这种情况下，越要牢牢坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位这一根本制度，以马克思主义统领多样化文化发展，唯有如此，才能在复杂多样的社会文化生态中，把牢社会主义先进文化的前进方向，紧紧围绕“举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的使命任务”[7](P17)，建设具有强大感召力和影响力的社会主义文化。

第二，推动理想信念教育常态化、制度化。理想信念的确立是一个长期的过程，需要坚持不懈地推进，常态化、制度化开展。要坚持用“远大理想”和“共同理想”凝聚全党，团结人民，不忘初心，牢记使命；要坚定对马克思主义的信仰，坚定对中国特色社会主义的信念，用理想信念之光凝聚全国各族人民奋力实现中华民族伟大复兴的信心和力量。

第三，健全完善培育社会主义核心价值观的政策法规体系。社会主义核心价值观建设是一个长期的过程，不可能一朝一夕完成。既需要教化养成，也需要政策保障和制度规范。因此，当前和今后很长一段时间的主要任务是把社会主义核心价值观建设融入中国法治建设和社会治理当中，用法治的力量、制度的约束，弘扬社会主义核心价值理念，在全社会树立正确的价值导向，用共同的价值追求凝聚人们崇德向善的精神力量。

第四，以社会主义核心价值观引领中国文化软实力建设，必须推进中华优秀传统文化的传承与发展。中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。培育和践行社会主义核心价值观，要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想理念、人文精神和道德规范，并结合新时代的实践条件和时代要求加以转化，赋予其新的时代价值，以涵养社会主义核心价值观，增强中华文化的影响力和生命力。

(二)增强文化认同道德基础，提高文化感召力

思想道德作为文化认同的重要基础，对于加强文化软实力建设、提升文化感召力具有重要作用。新时代、新情况、新问题对公民道德建设提出了新的更高的要求。贯彻落实《新时代公民道德建设实施纲要》，推进新时代公民道德建设，需要着重做好以下几点。

第一，学习贯彻习近平总书记关于道德建设的重要论述，切实增强新时代公民道德建设的责任感和使命感。一方面，着力在思想水平、政治觉悟、道德品质、文化素养、精神状态上聚力培养担当民族复兴大任的时代新人，这是新时代公民道德建设的出发点和落脚点；另一方面，夯实新时代公民道德建设的基层基础，公民道德建设主体、对象都在基层，所以，必须瞄准基层需求，夯实基层阵地，创新基层工作方式，推动基层广泛开展道德学习和道德实践活动，引导人们提高思想觉悟和文明素养，打造风清气正、向上向善的基层社会环境，为增进文化认同、提高文化感召力凝心聚力。

第二，重点抓好网络空间道德建设。一是加强网络内容建设。深入实施网络内容建设工程，发展积极向上的网络文化；二是培养文明自律网络行为。健全完善网络道德要求和网络行为规范，倡导文明上网、文明办网，加强网民网络素养教育，引导广大网民进行健康的网络交往，正确使用网络工具，加强网络道德自律，自觉维护良好的网络秩序。三是丰富网上道德实践。积极培育和引导互联网公益力量，加强网络公益宣传，拓展“互联网+公益”、“互联网+慈善”……等形式，广泛开展形式多样的网络公益、网络慈善活动。四是营造良好网络道德环境。严格依法管网治网，强化网络综合治理，维护网络道德秩序；有针对性地开展网络治理专项行动，加大网络整治力度；反对网络暴力行为，依法惩治网络违法犯罪；积极引导网络舆论，激浊扬清，弘扬正气，促进网络空间日益清朗，为提升文化软实力，建设良好的网络空间道德基础。

第三，加强道德领域突出问题的专项治理。“针对污蔑诋毁英雄、伤害民族感情的恶劣言行，特别是对于损害国家尊严、出卖国家利益的媚外分子；针对食品药品安全、产品质量安全、生态环境、社会服务、公共秩序等领域群众反映强烈的突出问题”[13]， 建立惩戒失德行为常态化机制，依法依规严肃惩戒，让败德违法者受到惩治、付出代价，不断净化社会文化环境，形成扶正祛邪、惩恶扬善的社会风气，为增进文化认同、提升文化感召力营造良好的社会道德环境。

(三)强化文化认同效益根基，增进文化引领力

党的十九届四中全会明确提出：“建立健全把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的文化创作生产体制机制。”[7](P19)为新形势下深化文化体制机制改革，激发文化创新创造活力，提升文化产品核心内涵，增强文化产业竞争力，提供了基本遵循。

第一，建立健全把“社会效益放首位、统筹推进经济效益和社会效益相统一”的文化创造生产体制机制，引导各类文化创作生产主体坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，保证文化创作生产的正确方向和导向；严肃对待文化产品的社会效应，自觉讲格调、讲品味、讲责任，反对唯票房论、唯收视率、唯发行量、唯点击率为指向的价值导向；防止文化产品沦为市场的奴隶，努力做到经济效益与社会效益相统一，充分发挥文化在引导社会风尚、教育服务人民、推动社会进步等方面的引领力和凝聚力。

第二，着眼于打造具有中华文化内涵的文化产业，将文化创意和文化资源有机结合，通过产业化发展的形式，实现商品和价值的有效对接。例如，美国人借助中国人物形象花木兰，创造了好莱坞式的电影，把影片主题由一个代父从军的故事演变成一个充满现代意识的少女实现自我价值的经历，进而传达了美国的思想价值观念，打造了既具有娱乐价值又具有思想价值的文化产品。鉴于此，中国文化企业在发展过程中，应将传统文化元素和现代艺术以及社会主义核心价值观有机结合，阐释中国的价值观念，提升产品的文化附加值，在获取经济利益的同时，最大程度地发挥其社会效益，努力实现两个效益的双丰收。

第三，推进文化生产体制机制改革，还要加大文化产业和文化产品“走出去”的营销力度，完善对外文化贸易体制，积极规划文化产业对外发展，调整国家文化产业结构，实施文化产品和文化企业“走出去”战略，从整体上壮大中华文化走向世界的产业基础，从而提升中国文化产业的国际竞争力，增强中国的文化软实力。

(四)创新文化认同传播手段，增强文化影响力

推动中华文化走向世界，提高中华文化在世界范围内的影响力，需要遵循现代传播规律，创新文化认同的传播手段，建立“以内容建设为根本、先进技术为支撑、创新管理为保障的全媒体传播体系”[7](P19)。

第一，推动中华文化走向世界，提高中国文化软实力，必须坚持“以内容建设为根本”的原则。内容是文化传播最核心的竞争力。对外传播中华文化，要依照传播规律和受众特征，坚持循序渐进、先易后难，有层次、有针对性地进行传播。比如，中国饮食文化博大精深，备受世界欢迎，更易于受众接受和传播。一部《舌尖上的中国》在传播中国饮食文化的同时，中国人的精神追求、中华文化的核心价值理念也内蕴其中了。

第二，以先进技术为支撑。技术是创新传播手段，提高文化传播实效的关键性因素。目前，对中国而言，最迫切的是，适应信息化社会和全媒体发展的大势所趋，推动传统媒体与新兴媒体深度融合，从技术上改变中国受制于人的被动局面，努力掌握核心技术，攻克前沿技术难题，通过提供足够的技术支撑，全力构建与中国经济实力和国际地位相适应的国际传播平台，扩大传播范围，进而提升中华文化的国际影响力。

第三，讲究传播策略。数字化、信息化、个性化和特色化，是当前颇受欢迎的主要传播方式。“李子柒的海外走红”充分说明这一点。在此抛开学界关于“李子柒现象”是否属于文化输出及其真实性与否的争论，单从文化传播视角看，其系列短视频在Youtube上，全球订阅用户超千万，没有一句英语或其他语言翻译，却能跨越语言障碍，全世界圈粉，这样的海外影响力和传播力是毋庸置疑的。表面看来，她的作品“很好地让中华优秀传统文化落地不同文化语境，传递出精致的、文明的、可亲的、具有烟火气和人情味的中国形象”[14]，是全媒体时代推动中华文化对外传播的生动案例，值得学习和总结。但从更深层面看，“李子柒的海外走红”作为一种文化现象，折射出现代社会中海内外观众对宁静悠闲的田园牧歌式生活的期盼和渴求，李子柒的成功之处在于，将新媒介技术与中华优秀文化元素融合成一个个短视频，抚慰和疗愈着现代人的这一精神诉求。因此，无论是传统媒体还是“短视频”等各种新兴网络媒体，如何利用先进的信息技术，针对海外受众的特定需求，进行定制化、特色化的文化传播，让各种不同媒体都成为激发海外文化市场活力，传播和展现中华文化魅力的有效传播平台，是当前和今后一段时间，提升中华文化软实力必须面对和思考的重要问题。