中国传统家训的当代道德教育作用

林吉明

摘 要：改革开放以来，我国社会发展急剧变化。在社会急速转型之下，中国传统的道德体系被冲垮，但新的道德体系还未建立。国家的强盛、社会的稳定，均离不开道德的维系。中国传统家训包含着中国家庭世代相传的传统道德，对个人道德精神的形成有着重要作用。探究中国传统家训的内容以及传统家训的德育方法，对当代道德建设有着重要启示。

关键词：传统家训;当代价值;道德教育

改革开放40年，中国的社会、政治、经济、文化均发生了深刻变革，各方面建社取得了前所未有的惊人成就，中国的面貌已焕然一新，并持续着日新月异的发展速度。然而，翻天覆地的社会变革、来势汹汹的文化渗透和汹涌而来的市场经济，没能留给中国足够的时间构建起自己的道德精神体系，人民在物质水平得到空前提升的同时，不得不面对现代性精神变革的痛苦。中国世代相传的传统道德淹没在了时代的洪流之中，公民道德的缺失已成为中国传统道德所面临的的严峻考验，同时也威胁着社会秩序的稳定。

当今世界，文化软实力越来越成为判断一个国家综合国力的重要指标。正如习总书记所说：“提高国家文化软实力，关系‘两个一百年奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现”，一个国家的强大，不仅需要雄厚的经济保障，更需要深厚的文化支持。道德作为中华传统文化的价值基础，也是文化软实力的重要组成部分，事关着中华民族伟大复兴的实现。因此，我们需要加紧对社会道德的建设，正视中国优秀传统文化在当代社会道德建设中的独特作用。传统家训可以说是中国传统文化的精华之一，其所蕴含的关于个人修养，家庭关系，社会处事方面的内容，起到了帮助个人修身养性，推动家庭繁荣和谐、促进社会稳定团结的作用。在现代社会的背景下，我们更需要思考中国传统家训的当代价值，使其为社会主义事业的建设添砖加瓦，为中国梦的实现保驾护航。

一、传统家训的含义

在古代中国社会，“家”的成员不仅是包含父母子女，更包括所有旁系、直系血亲，“家”即是指整个家族。家族会有各自的族谱和宗祠，族谱用以明确自身血脉归属，宗祠用以保持对祖先的敬仰。此外，家族还有家训，以教育子孙后代，明纲常人伦，增强族人荣誉感。在古代中国，“家”是社会结构的最基本单位，有着极为重要的作用，担负着物质资料的生产、人口资源的增加、社会教育等责任。而传统家训在家庭中则起着教育后代、调节家庭关系的重要作用。

那么何为传统家训？其在历史上又被称为庭训、庭浩、家法等，是古代中国宗法社会里的一种重要文化现象，[1]主要是以儒家思想中的伦理道德为精神核心，结合当地社会的风俗习惯的产物。目前，对于传统家训，不同的学者有着不同的理解，陈瑛、温克勤等人认为：“家训、家诫是父祖用文字或口语告诫、训示子孙和家人的。”将“家训”的范围仅限于“家庭道德教育”。[2]在《家范志》中徐梓则将其定义为：“家人所必须遵守的规范或法度，是旧时父祖长辈为后代子孙、或族长为族众所规定的立身处世、居家治生的原则和教条。”[3]对于传统家训，虽然学者们的理解有所偏差，但是根本内容却是大同小异，包括长辈对子女、后辈的教育，对家国天下的重视等等。

二、传统家训的德育内容

在古代中国的封建社会里，儒家思想牢牢占据着主导地位，涉及中国传统文化的方方面面，中国的传统家训作为中国传统文化的一部分，也就不可避免地带有儒家思想的烙印。儒家文化為入世之学，强调“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，因而体现儒家思想的传统家训，其内容也多数是围绕着这四个方面。

（一）修身之法

古代仁人志士深受儒家文化的熏陶，认为人生在世就要有所作为，因而在传统家训中对修身提出了崇高的要求，将传统家训作为修身的重要手段，并用以教导子女后代要立志勤学养德。嵇康在临终之前为儿子写下《家诫》，第一句就是“人无志，非人也”，[4]哪怕自身命不久矣也不忘教导儿子要树立远大志向，甚至直接将立志作为了修身的根本所在。唐太宗李世民在家训中告诫后继的皇帝要树立起比自己更高的榜样，“取法乎上，仅得乎中;取法乎中，仅得其下”。[5]可以说，在中国古代家训中类似的立志论述不胜枚举。但是空有鸿鹄之志，而无经世之学，再波澜壮阔的理想志向，也不过是海市蜃楼，因此，有所作为不仅需要远大志向，更需要勤学上进。所以在中国的传统家训中就有不少勤学之言。汉高祖刘邦发现太子刘盈文字还不如他时，告诫刘盈“汝可勤学习，每上疏宜自书，勿使人也。”[6]北宋颜之推特意在《颜氏家训》中设立《勉学》篇以教育子孙后代，其中写道：“自古明王圣帝，尤须勤学，况凡庶乎！”[7]通过勤学，以窥先贤之行，以学圣贤之道，以修自身之德，把握立志所需的怀瑾握瑜之品性。“古人读书，取科第犹第二事，全为明道理，做好人。”[8]勤学不仅是为世俗功名，更是为自我内心道德境界的提升，培养君子的德。中国传统家训中的立志勤学养德，三者不是分裂独立的，而是相辅相成，良性互动，达到中国传统文化中的修身效果。

（二）齐家之术

中国有句老话“家和万事兴”，家庭是社会的基本单位，是一切根本之所在，中国自古以来便重视家庭的治理，在中国古人的心中，治理不好“小家”的人，是没有资格治理“大家”的。因而，中国的传统家训历来重视齐家之道。家庭之治理，归根结底是亲人之间的伦理关系，治理的最终目的是亲人之间的团结和睦。在各种家庭关系之中，夫妻关系尤为重要，这是家庭的基础，人伦的开端，因此，传统家训为夫妻关系制定了一系列严格的礼仪规范，而在古代男尊女卑的的封建社会里，女子多为男性的附属品，因而在夫妻关系中更多的是要求女子的柔顺。如“夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。”[9]“妇人专以柔顺为德，不以强辩为美也。”[10]等皆为此类论述。除了夫妻关系，家庭关系中纵向有父子关系，横向有兄弟姐妹关系，构成一个大家族。传统家训在处理家族关系时强调“父母伯叔孝敬欢愉，妯娌弟兄和睦友爱。”[11]“父慈子孝，兄友弟恭。”一个家族的兴旺发达，不仅需睦亲，也离不开勤俭。这在传统家训中就有不少体现。如曾国藩对农业劳动的执着“故余近写家信，常常提及书、蔬、鱼、猪，四端者，盖祖父相传之家法也。”[12]如颜之推对勤俭朴实的推崇“能躬俭节用，以赡衣食”

[13]睦亲勤俭，是兴家兴国的重要手段，也是齐家传家的传统美德。

（三）处世之学

家庭是社会的基本单位，社会是家庭的延伸。人总是要离开家庭走向社会的，不免会在社会上与他人有所交集，那么如何为人处世则尤为重要。中国的传统家训一直都注重对后代“德”的培养，强调“和”的重要，在与人的交往中也要求以德交友，宽以待人。颜之推就告诫子孙“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香;与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不问其臭”，交友要近善远佞，以德为准。袁才则提出“与人交游，无问高下须常和易，不可妄自尊大，修饰边幅。若言行崖异，则人岂复相近。”[14]告诫与人交往要和颜悦色、与人和善。家庭向外延伸最先接触到的就是邻里，无论哪个朝代，在中国的社会关系里，邻里关系都占有极为重要的分量。邻里关系的好坏直接影响到生活的幸福，因此在古代的传统家训中从对“睦邻”的强调从不缺席，列如“和待乡曲，宁我容人，毋使人容”。[15]学习和借鉴他人的优点与长处，理解和包容他人的缺陷与不足，以德会友，和而不同，这就是中国传统家训留给我们的处世之道。

（四）为政之道

儒家文化讲究“修身、齐家、治国、平天下”。修身是最基本的部分，是对个人品质的锻造，齐家是通过对家庭的管理进而学习管理社会的手段，最终的目的是达到“治国平天下”，这是古代士大夫的理想追求。在古代的宗法制社会里，在家国一体的政治结构下，家庭的风气对国家的发展起着深刻地影响，以儒家文化为精神核心的中国传统家训，自然也会融合进精忠报国、勤政为民，造福百姓等为政之道。“死去元知万事空，但悲不见九州同”表达了诗人陆游临终之时未能收复失地的遗憾，体现了强烈的爱国情感。“蚤夜色切切，以报国为务，抚恤下民，实如慈母之保赤子。”[16]则体现了郑文融对子孙要爱民如子、造福百姓的殷殷嘱咐。中国传统家训所体现出的这些为为政之道，凝聚成中华民族精神内涵的一部分，召唤无数仁人志士前赴后继成就不朽伟业。

三、传统家训的德育方法

在长期的实践积累中，中国传统家训不仅发展出了丰富多样的内容，还积累了丰富的教育经验，在教化的形式上形成了一套独特又有效的方法。时至今日，这些方法依旧值得我们借鉴。

（一）以身作则

儿童的道德发展是从简单的机械模仿开始的，常说父母是孩子的第一任老师，在家庭中，教育者一方的一言一行，一举一动都是孩子模仿的对象，深刻影响着受教育的一方，“儿童之性犹池中之水，决之东边则东流，决之西边则西流。”[17]倘若父母长辈的行为不端，那么受教育者的言行举止也就不可避免会受到负面影响。对于受教育者来说，家中长辈的垂范作用比任何虚无缥缈的名士贤臣都更为直观，更为现实。因此，中国的传统家训历来就十分重视树立教育者的榜样作用，要求教育者自身要严于律己，以身作则。

（二）因材施教

世界上没有完全相同的两个人。由于生活环境、人生际遇的不同，人与人之间在性格、资质上会有所差别，相应的在教育上也应有所针对，因材施教。传统家训中就比较注重根据不同的对象采取不同的教育措施，将大环境下的普遍性与个人差异的针对性相结合。曾国藩在家庭教育中就是针对家人各自的问题给予不同的指导。了解受教育对象，根据其自身特点有的放矢的进行针对性教育，因材施教，这样的教育方式在今天也是非常具有借鑒意义的。

（三）严慈相济

“严”和“慈”讲的是在教育后辈过程中的严格和宽松的问题，中国的传统

家训主张将二者有机融合。在家庭教育中，只讲严不讲慈，会使子女畏惧，只讲慈不讲严，则会使子女德行丧失。司马光就十分提倡在后代的教育中严慈并重的做法，他在《温公家范》中指出“慈而不训，失尊之义;训而不慈，害亲之理。”在教育上只有严慈结合，才能具备大义和亲情。

四、传统家训在当代道德教育中的作用

传统家训，作为中国传统文化的一部分，在古代封建社会的道德教育中起着不可替代的作用。作为封建社会的产物之一，它也有着自身的局限性，列如对女子的歧视，家长的专制等，最鲜明的表现就是“三纲五常”。但是不可否认，在特定的历史时期它对于个人修养、家庭关系、社会风气等起到积极作用，其中优秀的部分依旧可以古为今用，为当今的社会建设添砖加瓦。

（一）引导个人树立正确价值观

价值观是一个人明辨是非的思维基础，生而为人，首要任务就是要树立正确的人生价值观，只有在正确的人生价值观的引导下，人才不会走弯路，走邪路。但是，自改革开放后，在市场经济和西方思潮的冲击之下，利己主义、个人主义、拜金主义开始盛行，人们的价值观被扭曲，感觉空虚、被动，沉迷于虚幻的世界，没有明确的生活目标，感受不到生命的意义和人生的价值;对一切都漠不关心，认为市场经济条件下，“物竞天择，适者生存”，无需道德。之所以会产生这样的现象，归根结底是没有树立起正确的人生价值观。

中国的传统家训在这方面可以给我们带来一些启示。《颜氏家训》就教育后代子孙当个人利益、家族利益、社会利益发生冲突时，要牺牲小我成全大我;当三者利益未有冲突时，就要勤学务实以立身处世。《朱子家训》告诉我们什么是正确的婚姻观，“嫁女择佳婿，毋索重聘。娶媳求淑女，勿计厚奁。”嫁娶应以品性为准而非金钱，这也是对我们当下婚嫁索要重聘的一个提醒。《袁氏世范》则体现了正确职业价值观，“人之有子，须使有业。贫贱而有业，则不至于饥寒;富贵而有业，则不至于为非。”人无业则不立。

（二）丰富家教内容，维护家庭和谐

我们一直在呼吁要重视孩子的素质教育，但最终还是分数决定一切，不少家长只注重对孩子科学文化知识才艺的教育，却忽略的德行的培养，造成了一些孩子的性格扭曲，变得自私自利、极端、张扬跋扈，不仅不利于孩子自身的发展，甚至给家庭乃至社会埋下了隐患。传统家训的内容，大多重视对后辈的德行培养，多涉及中华民族的传统美德，如教育子孙要立志勤学养德;要父慈子孝、兄友弟恭;要与邻为善、以德交友;要胸怀天下、为国为民等等。这些内容的价值取向对孩子形成良好的品行，培养健全的人格的作用是值得肯定的。

随着生活水平的提高，人们的物质需求得到极大满足，而父母与孩子的天然血缘联系，让父母总是无条件的竭尽所能去爱孩子，满足孩子的需求，再加之现在有不少家庭都是独生子女，这就使得父母过于溺爱孩子，对孩子往往过于宽容和放纵，孩子也渐渐变得目无尊长、肆意妄为;同时，市场经济的发展也带来了激烈的竞争，为了让子女能够在残酷的竞争中脱颖而出，许多家长过于望子成龙、望女成凤，从而走向了另一个极端—“棍棒教育”，社会上“虎妈狼爸”就是此类的典型代表，这样的家庭成长的孩子，或多或少都会有一定的心理问题，与父母關系紧张。传统家训讲究严慈并重、爱教结合，对于改善现代家庭溺爱、严责的误区有着重要意义，对于维护家庭的和谐关系有着积极作用。

（三）优化社会风气，建设良好道德环境

俗话说“近朱者赤，近墨者黑”，环境是一种不可忽略的重要教育资源，它能在无形之中感染和引导人的道德品质的发展。这种润物细无声的教育方法，通过耳濡目染而深入受教育者的精神内核，比任何的空洞说教、耳题面命都更有效。家庭，是一个人一生中最先接触到的环境，家庭教育的好坏直接关系到一个人的一生，传统家训的独特历史功用使其在家教中占据着独特地位，家庭教育环境的塑造，更应注重家训的作用。

社会是一个个小家庭构成的大家庭，社会的道德建设离不开家庭的道德建设。社会主义道德建设可以从家庭的道德建设入手，将二者融合，把社会公德融入家庭教育，使社会的普遍道德意识内化为个人的信念。中国传统家训凝结着中华民族的传统美德，因此，在社会主义道德建设中，我们更需要注重传统家训的作用，发挥家庭德育教育的基础作用，批判继承传统家训，发扬光大优秀传统家训，内化到家庭成员的日常行为之中，为社会主义道德的建设添砖加瓦。

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[12][清]曾国藩.曾国藩家书[M].北京：中国画报出版社，2012.

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[17]戴素芳.传统家训的伦理之维[M].长沙：湖南人民出版社，2008：253页

（作者单位：华东交通大学，江西 南昌 330013）