东汉中山国“狼食人”史事钩沉

赵 凯

(中国社会科学院 古代史研究所，北京 100101)

东汉顺帝阳嘉元年(132)冬天，中山国发生了大规模的群狼袭击百姓事件。《后汉书》《续汉书》《后汉纪》《东观汉记》等文献均予记录。范晔《后汉书·顺帝纪》记载：

(阳嘉元年)冬十一月甲申，望都、蒲阴狼杀女子九十七人，诏赐狼所杀者钱，人三千。[1](P261)

司马彪《续汉书·五行志》“狼食人”条记为：

顺帝阳嘉元年十月中，望都、蒲阴狼杀童儿九十七人。时李固对策，引京房《易传》曰“君将无道，害将及人，去之深山以全身，厥妖狼食人。”陛下觉寤，比求隐滞，故狼灾息。[1](P3285)

袁宏《后汉纪·孝顺皇帝纪上卷》记其事曰：

(阳嘉元年)冬十月，望都狼食数十人。《本志》曰：“言之不从，则有毛虫之孽。京房《易》曰：‘君无道，害将及人，去之深山，全身厥灾，狼食人。’”[2](P350)

《东观汉记》所记分见两处。前引司马彪《续汉书·五行志》“狼食人”条刘昭补注：

《东观书》曰：“中山相朱遂到官，不出奉祠北岳。诏曰：‘灾暴缘类，符验不虚，政失厥中，狼灾为应，至乃残食孩幼，朝廷愍悼，思惟咎徵，博访其故。山岳尊灵，国所望秩，而遂比不奉祠，怠慢废典，不务恳恻，淫刑放滥，害加孕妇，毒流未生，感和致灾。其详思改救，追复所失。有不遵宪，举正以闻。’”[2](P3286)

前引《后汉书·顺帝纪》阳嘉元年冬十一月甲申条下李贤注：

《东观》又云：“为不祠北岳所致。诏曰‘政失厥中，狼灾为应，至乃残食孤幼。博访其故，山岳尊灵，国所望秩，而比不奉祠，淫刑放滥，害加孕妇’也。”(1)《后汉书》卷六《顺帝纪》，北京：中华书局，1965年，第261页。司马彪《续汉书·五行志》刘昭补注所引，应是《东观汉记》的原文。比较章怀注与刘昭补注，可知章怀注中的诏书只是对原诏部分文辞的抄录，“《东观》又云”之后的“为不祠北岳所致”，是对刘昭补注中所引《东观书》“中山相朱遂到官，不出奉祠北岳”的缩略表述。

望都、蒲阴，均为中山国属县。《东观汉记》《后汉书》《续汉志》《后汉纪》对同一事件的记载不尽相同。(2)以事件发生时间而言，《后汉书·顺帝纪》记作“冬十一月甲申”，《续汉志》《后汉纪》分别作“十月中”“冬十月”。清人王先谦推测认为，十月份是狼灾发生时间，《顺帝纪》的“冬十一月甲申”乃是“帝下诏赐狼所杀人钱及责中山相之日”(《后汉书集解·五行志二》，北京：中华书局，1984年，第1165页)。曹金华亦持此说(《后汉书稽疑》上册，北京：中华书局，2014年，第125页)。此论甚确。事件发生地点，《后汉书·顺帝纪》《续汉志》明确记载乃望都、蒲阴二县，《后汉纪》但云望都一地，不知何故。群狼残害对象，《后汉书·顺帝纪》作“女子”，《续汉志》作“童儿”，《东观汉记》有“孩幼”“孤幼”“孕妇”及“未生”，《后汉纪》则笼统称为“数十人”。王先谦以为，“狼杀人，尤无专杀女子之理”，故推断《顺帝纪》“女子”为“子女”之误倒，如此“则所杀固多童儿”。但四史俱录，足见这个发生在帝国一隅的恶性事件极不寻常。作为猛兽的狼噬伤人类或家畜，在战国秦汉时期肯定不是稀罕事，(3)肩水金关汉简中有“二月中狼食小犊一黄字”、“六月中狼食小黄字”(73EJT27:58A) ，均为狼袭杀家畜的记录。“字”即“牸”，指母牛。见甘肃省简牍保护研究中心等：《肩水金关汉简(叁)》，上海：中西书局，2013年，第116页。相关简残缀合可参何茂活：《肩水金关汉简(叁)释文商订(之二)》，载陈伟主编：《简帛》(第十三辑)，上海：上海古籍出版社，2013年，第196页。但是能够进入史家视野者寥寥，且往往是由于其异常行为，如战国时期秦国“狼入市”(4)[明]董说《七国考》卷十三《秦灾异·狼入市》引《洪范五行传》云：“秦惠王四年，狼入咸阳市。昭王六年，狼又入咸阳市。” 北京：中华书局，1956年，第383页。；东汉灵帝建宁年间“群狼数十头入晋阳南城门啮人”[1](P3286)。中山国狼灾之所以能够引发朝廷关注并为史家所记录，原因大概有三：其一，受害者人数较多。史书所载九十七人，只是命丧狼口者的统计数字，侥幸活下来的受伤者想必也为数不少。其二，受害者多为抵抗能力差、处于弱势的儿童及孕妇，当时惨怛之状，难以言状。其三，在灾异与时政挂钩的时代背景下，中山国狼灾引发了关于帝国治道的反思与变更。这个看似孤立的事件，从不同角度折射出一些隐伏在暗处的历史信息。或许是由于此事过于孤立，研究者少予关注(5)王子今先生论述秦汉时期的“虎患”时曾提及中山国“狼灾”。见《秦汉时期生态环境研究》，北京：北京大学出版社，2007年，第198-199页。牛敬飞先生注意到东汉时期五岳祭祀之责下放给地方长吏，以此例说明祭祀不力即向长吏问责。见《五岳祭祀演变考论》，清华大学博士学位论文，2012年，第32页。徐兴无先生讨论汉代五岳祭祀时，举此例说明当时祀五岳“至有祈除猛兽为患者”，见《经纬成文：汉代经学的思想与制度》，南京：凤凰出版社，2015年，第209页。。笔者今试作钩连弥缝，以就教于方家。

一、天灾：“群狼杀人”的真实原因

王子今先生注意到汉代虎狼之灾与气候异变之间的关系，认为法雄故事所谓南郡“永初中，多虎狼之暴”[1](P1278)，可能与当时严重的自然灾害有关。[3](P201-202)这一观点颇具启发。阳嘉元年冬天中山国狼灾之缘起，同样可以从自然灾害方面找到线索。试看以下史料：

永建四年：司隶、荆、豫、兖、冀部淫雨伤稼。[1](P3269)

永建六年：冀州淫雨伤稼。[1](P3269)

永建六年冬十一月辛亥诏：连年灾潦，冀部尤甚。比蠲除实伤，赡恤穷匮，而百姓犹有弃业，流亡不绝。疑郡县用心怠惰，恩泽不宣。《易》美“损上益下”，《书》称“安民则惠”。其令冀部勿收今年田租、刍稾。[1](P258)

阳嘉元年二月庚申：以冀部比年水潦，民食不赡，诏案行禀贷，劝农功，赈乏绝。[1](P259)

阳嘉元年三月庚寅：帝临辟雍飨射，大赦天下，改元阳嘉。……诏……禀冀州尤贫民，勿收今年更、租、口赋。[1](P260)

顺帝永建四年(129)以来，中山国所在的冀州地区连年雨涝，(6)雨涝之外，可能还有蝗、旱之灾。《后汉书》卷三十上《杨厚传》记载，永建四年“六州大蝗，疫气流行”，此六州不知是否包括冀州。农业欠收，百姓乏食，不少人被迫离开故里，成为游走索食的流民。尤为值得关注的是，从永建六年(131)冬十一月到“狼食人”发生的阳嘉元年(132)冬十月，短短一年时间之内，朝廷三度下诏，以“蠲除实伤”“赡恤穷匮”“勿收今年田租、刍稾”“案行禀贷，劝农功，赈乏绝”等措施来救助冀州百姓，政策之密集，措施之多样，史书并不多见，足见当时冀州受灾的严重程度。

连年水涝，对当地的生态环境自然会产生影响。冀州“淫雨”既然“伤稼”，也势必会影响到其他植物的正常生长，影响到鼠、兔、鹿、野猪等草食动物的正常繁殖。狼属于食物链的顶端，在小型动物难觅、食物严重缺乏的情况下，转而袭击人类，也属正常。晋穆帝永和十年(354)，桓温西征进入关中，苻健等“收麦清野以待之”，加之“蝗虫大起，自华泽至陇山，食百草无遗”，导致出现“猛兽及狼食人，行路断绝”的情形。[4](P2871)望都、蒲阴二县，位于太行山东麓，属于山区、平原交接地带，(7)《汉书·地理志》记中山国之望都县，说“博水东至高阳入河。”注引张宴曰：“尧山在北，尧母庆都山在南，登尧山见都山，故以为名。”又信都国之下博县，注引应劭曰：“博水出中山望都，入河。”可见望都境内多山陵谷壑。伏处山林的野狼在食物短缺时，成群窜至近山聚落袭击人畜，并不意外。另外，中山国狼灾发生在农历十月，十月是一年中气温最低的月份之一，天寒地冻，大雪封山，正是山中食物难觅的时节，故狼灾发生在十月，也非偶然。

“狼灾”受害者多为儿童及妇女，这一特点加重了此劫的悲惨程度，也平添几许诡异气氛。《东观汉记》所谓“不务恳恻，淫刑放滥，害加孕妇，毒流未生”，从地方官临民施政 滥刑寡仁的角度予以解释。这样的解释并非没有道理，只是过于迂阔。实际上，猛兽猎食，总是会将幼弱者作为优先攻击对象。寒冬时节，百姓特别是妇女儿童不大可能成群进入山林而与狼群遭遇，倒是狼群有可能由于山中乏食而窜至城邑乡聚觅食，攻击人畜。狼群窜入聚落，以形体较小的儿童或者行动不便的孕妇为主要攻击目标，属于自然规律，因此，在阳嘉元年的中山狼灾事件中，受害者多为“孤幼”“童儿”，似乎并不意外。

问题是，儿童、孕妇在日常生活中都属于被保护者，此次群狼袭击时，这些弱势者为什么没有得到保护？对应的答案可能有多种，但是最大的可能性是，事发之时，具有保护能力、负有保护义务的青壮年男子不在身边，聚落犹如弱势人群的留守营地，无法抵抗群狼袭击。永建六年冬十一月辛亥诏书说冀州“百姓犹有弃业，流亡不绝”，成年男子外出求食，不便远行的儿童、妇女留守家中，这或许是众多儿童、妇女丧命狼口的直接原因。如果这样的分析有些道理，那么自然灾害才是导致“狼食为”惨剧发生的直接原因。

陈业新研究两汉时期灾害对黄河流域经济发展的制约作用时指出，“受自然灾害的影响，不仅农业生产等经济受到损失，经济背负沉重，步履维艰，而且灾害与生态环境间还形成了‘多米诺骨牌’连锁式的互动关系，生态环境的恶化引起灾害，而灾害又加重了生态环境的恶化程度，使得该地区的生态环境、经济及其相互间协调关系的可持续发展受到了影响”[5](P257)。这一观点有助于我们更为深入地解读中山国狼灾发生之缘起。

二、人祸：狼灾引发的讨论与变革

阳嘉元年冬天的狼灾，是两汉四百年中最为骇人的猛兽伤人事件。这种恶性事件发生之后，郡县应该采取必要的措施防止群狼继续祸害百姓。组织军民集中围捕，当是最有效的方法。明帝时“九江多虎，百姓苦之”，太守即“募民捕取，武吏以除赋课，郡境界皆设陷阱”[6](P122-124)；安帝永初年间南郡“多虎狼之暴”，太守“赏募张捕”[1](P1278)。灵帝时不其县“民尝为虎所害，乃设槛捕之，生获二虎。”[1](P2482)后世如金宣宗兴定二年(1218)五月庚子，“陕州群狼伤百余人，立赏募人捕杀。”[7](P337)中山国狼灾之后，当地必定也会组织吏民围捕或者设槛，以取“亡羊补牢”之效，只是史书未予记载。史书提供的信息，更多的是治人而不是治狼。

在时人的观念中，伏处山林的虎狼凶兽进入市朝聚落，象征着国家治道亏缺，是所谓“虎狼之来，应政失也”[8](P1042)。在这种情况下，“虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患”，而应该作更为深层次的思考和更张。在灾异观念流行的时代背景下，政治家、史家从灾异的角度予以观察、解读、记录。

据《续汉志》，李固通过对策讨论“狼杀人”事件原委时，引用京房《易传》 “君将无道，害将及人，去之深山以全身，厥妖狼食人”之语，其中的逻辑是：统治者施政无道，就会给百姓带来伤害，百姓被迫躲入深山以避害保身，然而深山乃狼出没之地，故不免又会遭到狼的伤害。从其后“陛下觉寤，比求隐滞，故狼灾息”的表述逻辑来看，李固把当朝天子与京房《易传》中的“君”对应起来，认为虽然狼灾发生在中山国一隅，但其终极原因却是顺帝朝廷的“无道”。这应是当时最具代表性的观点。

从《东观汉记》诏书所谓“灾暴缘类，符验不虚，政失厥中，狼灾为应”之语来看，顺帝也视“狼食人”为治道不举的谴告，并以“比求隐滞”这样的因应举措来化解灾异危机。《后汉书·郎顗传》载“顺帝时，灾异屡见，阳嘉二年正月，公交车征，顗乃诣阙拜章”云云，从时间节点上说，郎顗应征诣阙，与中山国狼灾不无关系。顺、桓时期的名臣李固也通过此次机会在政治舞台上崭露头角。据《后汉书·李固传》记载，“阳嘉二年，有地动、山崩、火灾之异，公卿举固对策，诏又特问当世之敝，为政所宜。”[1](P2073)从对策内容来看，针对的正是“当世之敝，为政所宜”，应是“特问”对策；《续汉志》所引狼灾之事，应属灾对之策。

顺帝朝最为重要的人事制度改革，也在中山国狼灾之后次第推出。

(阳嘉元年十一月)辛卯，初令郡国举孝廉，限年四十以上，诸生通章句，文吏能笺奏，乃得应选；其有茂才异行，若颜渊、子奇，不拘年齿。”[1](P261)

(阳嘉元年闰十二月)丁亥，令诸以诏除为郎，年四十以上课试如孝廉科者，得参廉选，岁举一人。[1](P261)

(阳嘉元年闰十二月)辛卯，诏曰：“间者以来，吏政不勤，故灾咎屡臻，盗贼多有。退省所由，皆以选举不实，官非其人，是以天心未得，人情多怨。《书》歌股肱，《诗》刺三事。今刺史、二千石之选，归任三司。其简序先后，精核高下，岁月之次，文武之宜，务存厥衷。”[1](P261)

不足百日之内，一系列选官用人方面的新政出台，与中山狼灾之事前后相踵，恐不能仅以巧合视之。(8)已有学者注意到两汉时期灾害影响人事任免的问题，如陈业新《灾害与两汉社会研究》第四章《灾害与两汉君主专制政治》中即设有《灾害与两汉人事任免》一节。参氏著第222-244页。阳嘉元年闰十二月辛卯诏所谓“间者以来，吏政不勤，故灾咎屡臻，盗贼多有。退省所由，皆以选举不实，官非其人”，对既往吏治提出严厉批评，这与时人从灾异角度解读狼灾的观点基本一致。当然，更为准确的说法应该是，阳嘉元年中山国狼灾，对这些人事改革措施的尽早出台起了推动作用。

三、国所望秩，比不奉祠：东汉后期北岳祭祀情形

据《东观汉记》，顺帝朝廷将狼灾发生的直接原因，归咎于“中山相朱遂到官，不出奉祠北岳”。诏书所谓“山岳尊灵，国所望秩，而遂比不奉祠，怠慢废典”，意味着朱遂拜任中山国相之后，违背国家祀典，不去祠祭北岳。那么，朝廷问责中山国相，依据何在？朱遂“比不奉祠”，是个案还是普遍现象？辨析这些问题，有助于更深刻地理解中山国狼灾。

包括北岳恒山在内的五岳祭祀，古已有之，《周礼·春官·大宗伯》所谓“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，体现出五岳祭祀在先秦祭祀观念中的重要地位。汉代重视五岳祭祀，西汉中期将之纳入国家祭祀体系之中。汉宣帝神爵元年(前61)之后，“五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳华山于华阴，北岳常山于上曲阳，……皆使者持节侍祠。唯泰山与河岁五祠，江水四，余皆一祷而三祠云。”[9](P1249)“常山”即恒山，汉世为避文帝刘恒名讳而改恒山为常山。北岳恒山祠祭的基本制度即“常礼”，同其他四岳一样，大体正式确定于宣帝时期。

汉代，北岳祭祀的地点在上曲阳县。上曲阳西汉属常山郡，东汉属中山国。《汉书·地理志》载：“上曲阳，恒山北谷在西北。有祠。”[9](P1576)东汉时期北岳祠庙的建筑情形，不见史书记载。《续汉书·郡国三》记述泰山郡博县时说，“博有泰山庙。岱山在西北”。东岳既有祠庙留存，包括北岳在内的其他四岳也当如此。建立于东汉安帝元初四年(117)的《祀三公山碑》，碑文描述其建设过程时有“东就衡山,起堂立坛,双阙夹门”之语[14](P32),则祠庙建筑包括堂、坛、阙、门等。建立于桓帝延熹六年(163)的《桐柏淮源庙碑》，碑文说主祭官员亲自“奉见庙宇，崎岖逼狭。开祏神门，立阙四达。增广坛场，饬治华盖。高大殿宇，□齐传馆。石兽表道，灵龟十四。衢廷弘敞，宫庙嵩峻”[10](P31)，可见桐柏山淮源祠庙有神门、阙、覆有华盖的坛场、殿宇、传馆等建筑，以及石兽、灵龟等物。北岳祠庙的建筑可参照此二山情形来了解，只是三公山、桐柏山等皆属地区名山，其在东汉国家祭祀体系中的地位不及五岳，北岳祠庙建筑必定规模更大、规格更高。

祠祀五岳之制，西汉武、宣时期臻于隆盛，至东汉末近乎废懈。汉末应劭回顾汉代天地山川祀典之变迁时说：

自高祖受命，郊祀祈望，世有所增，武帝尤敬鬼神，于斯盛矣。至平帝时，天地六宗已下，及诸小神，凡千七百所。今营夷寓泯，宰器阙亡，盖物盛则衰，自然之道。[6](P350)

应劭的回顾没有涉及东汉前期，不知何故。实际上，东汉立国之初，五岳祭祀已经出现多所省约的情形。《西岳华山庙碑》记云：

高祖初兴，改秦淫祀。太宗承循，各诏有司，其山川在诸侯者，以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼，恩登假之道，巡省五岳，禋祀丰备。故立宫其下，宫曰集灵宫，殿曰存仙殿，门曰望仙门。仲宗之世，重使使者持节祀焉，岁一祷而三祠。后不承前，至于亡新，寖用丘虚，讫今垣址营兆犹存。建武之元，事举其中，礼从其省，但使二千石以岁时往祠。其有风旱，祷请祈求，靡不报应。自是以来，百有余年，有事西巡，辄过亨祭。然其所立碑石，刻纪时事，文字摩灭，莫能存识。[10](P25-26)

所谓“建武之元，事举其中，礼从其省，但使二千石以岁时往祠”，意味着西汉宣帝时确定的“使者持节祀焉，岁一祷而三祠”制度，已经不被切实遵行，东汉时期，定期祭祀五岳的“常礼”仍然存在，但是朝廷不再派遣使者赴地方主祭，(9)《后汉书》卷三《章帝纪》(第155页)载，元和三年二月，汉章帝巡狩北方，“进幸中山，遣使者祠北岳”，此属特例，并非常制。而改由五岳所在地的郡国守相代表皇帝履行祭祀职责。朝廷把五岳祭祀之责交给地方长吏，长吏只不过是代行皇帝的祭祀权力而已，“五岳祭祀即便由长吏负责，也不意味着它们已变成了地方祠祀。”[11](P31)只是这种祭祀模式也为朝廷移过于下提供了便利。

东汉后期，吏治松弛，地方长吏怠于山川祭祀，大概是普遍现象。但朝廷对此并非全然不知。顺帝阳嘉元年二月庚申诏，“敕郡国二千石各祷名山岳渎，遣大夫、谒者诣嵩高、首阳山，并祠河、洛，请雨。”数日之后又诏曰：“政失厥和，阴阳隔并，冬鲜宿雪，春无澍雨。分祷祈请，靡神不禜。深恐在所慢违‘如在’之义，今遣侍中王辅等，持节分诣岱山、东海、荥阳、河、洛，尽心祈焉。”[1](P259)所谓“深恐在所慢违‘如在’之义”，透露出地方长吏在祭祀山川方面多有不尽心尽力者。

东汉中后期地方长吏在履行祭祀职责时玩忽职守，究其原因，除了当时吏治不举的普遍风气，还有经济方面的因素。日本学者加藤繁研究指出，西汉时期天地山川宗庙的祭祀职掌归太常，祭祀费用则由大司农支出。[12](P380)张鹤泉先生研究认为，“在东汉，祭祀名山的礼仪是一个复杂过程，因而需要很多费用。当时，国家为了保证对名山祭祀的正常进行，对祭祀所需费用确立了明确的管理规定。”[13]东汉时期，纳入国家祭祀序列的名山，其祭祀费用也由国家拨付。《白石神君碑》记录了朝廷批准白石山祭祀的过程：“县界有六名山，三公、封龙、灵山，先得法食去。光和四年，三公守民盖高等始为无极山诣太常求法食。相县以白石神君道德灼然，乃具载本末，上尚书求依无极为比，即见听许。于是，遂开拓旧兆，改立殿堂。营宇既定，礼秩有常。县出经用，备其牺牲。奉其珪璧，絜其粢盛。旨酒欣欣，燔炙芬芬。”[12](P32)所谓“县出经用，备其牺牲”，说明这次祭祀活动的费用是由白石山所在的元氏县提供的，当然还得向朝廷报批。问题是，在国家财政拮据或者政治气候不稳定的情况下，维持正常的祭祀活动并非易事。《祀三公山碑》说安帝元初四年(117)之前，“遭离羌寇，蝗旱鬲并，民流道荒。醮祠希罕，□奠不行”[14](P32)，连年不断的讨羌战争，接踵而至的蝗灾与旱灾，元氏县百姓生计艰难，被迫流亡，三公山祭祀虽然享有“法食”资格，但是由于世道纷乱、财政吃紧，祭祀活动难以正常进行。《樊毅复华下民租田口算碑》云：

(先)谠又书言：县当孔道，加奉尊岳，一岁四祠。养牲百日，常当充祀，用刍槀三千余斛。或有请雨斋祷，役费兼倍。每被诏书，调发无差，山高听下，恐近庙小民，不堪役赋，有饥寒之窘，违宗神之敬。乞差诸赋，复华下十里以内民租田口算，以宠神灵，广祈多福，隆中兴之祀。[10](P28)

西岳华山庙祠所在的华阴县，近庙百姓为祭祀活动所累，“不堪役赋，有饥寒之窘”。在这种情况下，祭祀也就成了百姓的负担，地方长吏履行祭祀职责，有时也成了扰民之举。

弘农太守樊毅于灵帝光和元年十一月上任，十二月就奉祠西岳华山，而且是亲自到场即“躬亲自往”。这应该是五岳所在地郡国守相的职守和义务。按照礼制，华山应该一年四祭，此次季冬之祠，应该是本年度最后一次祭祀。可是，他视察祠庙时，发现“庙舍及斋衣祭器，率皆久远有垢”，这至少说明他的前任并没有很好地履行祭祀义务。西岳祭祀如此，北岳情形大体可知。

在狼灾发生之前的顺帝永建年间，东汉王朝讨羌战争暂时告一段落，但是就冀州地区而言，连年雨涝，“淫雨伤稼”，百姓流亡，朝廷连续下诏，以各种手段救助冀州百姓，在这种情况下，北岳祭祀能否正常举行，确实存疑。中山国相朱遂到任之后，没有履行祭祀北岳的职责，这种渎职行为的发生，或许可以归因于个人怠政，或许可以归因于“顺帝新立，大臣懈怠，朝多阙政”的官场风气[1](P2015)。无论如何，当时东汉朝廷财政拮据、包括中山国在内的冀州地区水涝频仍，肯定是导致北岳祭祀紊乱甚至名存实亡的重要因素。

综上，东汉顺帝阳嘉元年冬天发生在中山国的“狼食人”事件，其起因与其说是“人祸”，毋宁说是“天灾”。中山国所在的冀州地区连年水涝，导致生态环境恶化，群狼乏食而进入乡邑袭击人畜，造成骇人听闻的“狼食人”惨剧。汉儒以灾异观念解读此事，将狼灾与吏治亏缺挂钩，推动了顺帝朝选官用人制度改革。“狼食人”事件使中山国相朱遂未曾履行祭祀北岳职责的渎职行为浮出水面，这起偶然事件背后，实则是东汉后期山川祀典普遍流于形式的事实。