《封神演义》的“奇”趣与“正”理

李秀萍

《封神演义》又名《封神榜》《封神传》，全书一百回，以殷亡周兴、武王伐纣为背景与框架，演绎殷周之际的历史风云与阐截二教的斗法奇观。书中有很多家喻户晓的人物和故事，其神魔斗法故事尤为普通民众所喜闻乐见，以“奇”趣著称，但该书不仅有“奇”趣，实际上也有“正”理，儒家尤其是宋明理学的政治伦理观念在书中有充分的体现。奇趣是其在市井民间得以流行的主要原因，正理则是其思想底蕴以及由此而形成的保护色。

《封神演义》的“奇”趣

清人梁章钜在《浪迹续谈》中记其乡人之言，谓《封神演义》“是前明一名宿所撰，意欲与《西游记》《水浒传》鼎立而三”，虽然学界迄今尚未有以鼎足视之者，但普通读者对书中人物与故事的喜爱程度，则丝毫不逊于《西游记》《水浒传》等书。《封神演义》作为明代神魔小说的典范之作，堪称奇书，究竟奇在哪里 清寄生氏《争春园全传序》说：“人不奇不传，事不奇不传，其人其事俱奇，无奇文以演说之亦不传。”这是对古代叙事作品“以奇为美”的审美特征的概括。兴起于明代中后期的神魔小说尤具此种“奇”趣。我们不妨从小说的一些基本要素切入，来领略《封神演义》的奇。

首先是故事的奇。小说的基本面是故事，而故事是一些依时间顺序排列的事件的叙述。《封神演义》讲述的是武王伐纣的历史故事，其故事是在宋元话本《武王伐纣平话》的基础上扩充而成。《武王伐纣平话》分上、中、下三卷：上卷讲述妲己入宫成纣王宠妃，太子殷郊受到妲己的毁谤，被逼无奈起兵反抗纣王；中卷叙述周文王姬昌被纣王囚禁，殷纣大臣黄飞虎被逼造反，比干强谏纣王被剖心而死，姜子牙发迹；下卷叙述周武王伐纣。《封神演义》改变了《武王伐纣平话》讲述历史的题材重点，而变成一部以神魔斗法、斩将封神为主的神魔小说。书中“恩州驿狐狸死妲己”写狐狸换妲己魂魄，“姬伯燕山收雷震”写雷震子出世，“子牙火烧琵琶精”写子牙火烧琵琶精，“姜子牙一上昆仑”写申公豹以幻术惑骗子牙，诸如此类富于奇趣的故事不胜枚举。如“妲己设计害比干”写比干之死，比干与黄飞虎协力烧狐穴、挖狐窟，剿灭妲己子孙，又将狐皮制成皮袄献给纣王。妲己深恨比干，誓报此仇，联合雉鸡精胡喜媚骗得纣王欢心，欢乐之中假装旧疾复发，声言只有比干的玲珑心可医此疾，纣王遂召比干入朝，强取比干之心疗妲己之疾。比干因事先服子牙符水，剖腹取心后，既不即死，亦不出血，比干不语，上马径出午门，路遇一个叫卖无心菜的妇人，妇人若言“人无心还活”，比干可不死，但妇人偏言“人若无心，即死”，比干遂血溅尘埃，落马而死。故事新奇若此，故为后世读者以及寻常百姓所津津乐道。

其次是人物的奇。《封神演义》出场人物众多，有名有姓的人物就有四百多名，虽然多数只是面目并不清晰的龙套人物，但其中也不乏血肉丰满、影响深远，在古典文学画廊中占据一席之地的经典形象，如纣王、妲己、姜子牙、闻仲、黄飞虎、哪吒、杨戬、雷震子、土行孙、通天教主、申公豹等，这些人物的故事多以新奇可喜、出人意表的奇趣取胜。哪吒作为一个家喻户晓的人物，他的故事读来酣畅淋漓，令人热血沸腾，把哪吒的事迹梳理一下，堪称有三奇：年方七岁，便打死夜叉李艮，抽筋龙王三太子，揭鳞老龙王敖光，勇斗石矶娘娘，是一奇也；待四海龙王兴师问罪，欲水淹陈塘关，哪吒乃剖腹、剜肠、剔骨肉，还于父母，虽违“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”之教，却又不累双亲，救下父母之命，成其大孝，是二奇也；李靖夫人在翠屏山建行宫，造哪吒神像，哪吒显圣佑民，李靖却贪图官禄，不念父子之情，打碎哪吒金身，放火焚烧庙宇，哪吒愤恨不已，在莲花化身后追杀李靖，父子追逐相杀，惊心动魄，是三奇也。哪吒的命运跌宕起伏，對伦理纲常观念的冲击也让人产生不小的震撼，他虽“忤逆乱伦”，却仍是深受读者喜爱的正面人物。这一方面是读者对哪吒顽童形象所具有的童言无忌，童行无忌行为的理解；另一方面是读者对李靖极端的“父不慈”行为激起哪吒一时的“忤逆”行径的同情。因而哪吒的形象非但不令人反感，其顽劣小孩的英雄行径还会让人产生几分欣赏与钦敬之情。

再次是法术的奇。《封神演义》最能给读者以深刻印象的，是其中花样翻新、层出不穷，令人眼花缭乱、叹为观止的各种法术。这些法术可大致分为两类，一类是身体某一部位的功能的神化，一类是身外法宝超乎寻常的神威。

前一类如雷震子、辛环，皆肋生二翅，善能飞翔；如郑伦、陈奇，一哼一哈之间，便能令敌将昏迷坠马；如土行孙、张奎，皆善地行之术，能在土中行动自如；如高明、高觉，能目视耳听千里之外，号称千里眼、顺风耳；如杨戬，有八九玄功，能作七十二般变化；如准提、文殊、普贤、慈航、哪吒、吕岳等人，本身之外尚有多首多臂的法身，勇猛异常，威力无穷。凡此种种，不一而足，皆是将身体某一部位的功能夸大、神化，具有了超常的能力和威力。

后一类更是不胜枚举。《封神演义》写战争，主要是写神仙斗法，而神仙斗法的主要内容，是比试谁的法宝威力更大。《封神演义》中的法宝描写，在充分吸收民间宝物信仰的基础上，济之以编者卓绝的想象力，创造出古代小说中空前绝后的斗法奇观。如姜子牙的打神鞭，专打封神榜上有名的神祇，八部正神遇上非死即伤；哪吒的混天绫，在九湾河里摆一摆，江河晃动，乾坤动撼，连水晶宫都晃得乱响；陆压的飞刀，有眼有翅，立于葫芦射出的一道白光之上，陆压口念“宝贝转身”，那飞刀眼睛盯住敌将，连转几转，便可取其首级；孔宣背后有青、黄、赤、白、黑五道光华，一道光往下一刷，敌将便如灰投大海，无影无声地被捉去。有些法宝看似普通，却具有无穷的威力，符合事物相生相克的道理，令人尤觉新异。如赵公明，虽有缚龙索、定海珠等令阐教诸仙一筹莫展的法宝，但却敌不住萧升一枚小小的落宝金钱，法宝遇钱便应声而落；赵公明失了缚龙索、定海珠，复借来云霄的金蛟剪，杀得阐教诸仙纷纷落败，最后是陆压施钉头七箭书，才置赵公明于死地；云霄、碧霄、琼霄三位娘娘要为哥哥赵公明报仇，摆下九曲黄河阵，临阵捉人的法宝称混元金斗，实则只是人间便桶，却将元始天尊门下的十二大弟子悉数拿去，老子、元始亲自出马，才救出诸仙，制服三霄。书中其他恶阵，也都是借助法宝的威力而成，十绝阵是依靠十天君的十样法宝，破了这十样法宝，十天君便只能败阵就戮；吕岳摆瘟 阵，靠的是二十一把瘟皇伞，杨任用五火七禽扇把瘟皇伞煽成灰烬，瘟 阵遂化为乌有；通天教主怒摆诛仙阵，用的是诛、戮、陷、绝四口宝剑，剑悬门上，发雷振动，剑光便会取人性命；阐教仙人以其人之治还治其人之身，在万仙阵中祭起这四口宝剑，使得封神榜上有名的截教仙人俱遭杀戮。正派神魔的宝物，通常是光明正大，一团正气，只为降魔佑民而设；而邪派神魔的宝物，则通常是一团邪气，阴毒异常，动辄要殄灭一城生灵。越是级别较低的仙人，法宝越是光怪陆离、五花八门；而级别较高的仙人，法宝则通常只是平常的日用之物，如准提的七宝妙树，只是一段树枝而已，老子威力无穷的扁拐，则只是其日用的拐杖而已。可见《封神演义》中的法宝，非但想象丰沛、神奇有趣，而且还蕴含着古人的才智，体现出古人的哲思，不当仅以耸人视听、眩人耳目视之。

《封神演义》的“正”理

《封神演义》虽以“奇”擅场，却不乏“正”理，这个“正”理主要体现于该书的整体文化特征：混合三教，以儒为本。三教的思想在《封神演义》中呈现为混合杂陈的状态，但其思想的根本却是正统儒家思想。宋元以降，尤其是明代，三教合一的思想深入人心，上至王公贵族，下至市井平民，皆祭拜三教神祇，熟知三教故事，认为儒、道、佛三家思想旨趣相通。像《封神演义》这样仙佛杂出的小说，更是深受三教合一思想的影响。但正如鲁迅先生所言，《封神演义》虽“时出佛名，偶说名教，混合三教”（《中国小说史略》），然而只是“受了三教同源的模糊的影响”（《中国小说的历史的变迁》），书中并无明确的三教“合一”或“归一”的主张，仅谓三教“同源”或“一家”，遂将三教的思想与内容混合杂陈于一书。综观历代三教合一的思想主张，其基本文化立场并不相同，多是以某一家为本，杂糅融合其他二家。那么《封神演义》是站在哪种文化立场上混合三教的呢 该书表面看来是怪力乱神笼罩全篇，但实质上却是以儒家思想，尤其是权力化的理学思想为其深层底蕴，具有“以儒为本”的特征。其所认同与主张的天命、革命、仁政、民本、忠孝等政治伦理观念，都具有鲜明的理学文化特征。常有研究者以革命思想与忠孝观念为例，阐发《封神演义》在思想上与儒家政治伦理观念的乖违，但实际情况恐怕并非完全如此。

某种特定类型的人物是某种特定文化的产物。《封神演义》产生的时代，毕竟是宋明理学居于意识形态的主导地位的时代，所以该书正面褒扬的圣君贤臣形象，如文王、武王以及那些忠于殷商、坚守臣节的忠臣，皆是宋明理学所倡导的政治伦理观念的载体。在中国古代，革命一词主要“指王朝易姓而言”（梁启超《新史学·释革》），是以暴力手段除残去暴、改朝换代。但《封神演义》中的文王、武王都是毫无复仇之心与革命之志的仁君。文王无罪见囚七年，其子伯邑考惨遭醢刑，但他依然“守分安居，全无怨主之心”；逃回西岐后，大臣们几次劝他伐纣自立，他都严词训止；病危时再三嘱咐“商虽无道，吾乃臣子，必当恪守其职，毋得僭越，遗讥后世”。武王亦无图殷另立之心。子牙倡议伐纣，武王以为是不忠不孝之举，宁愿“坐守本土，以尽臣节”；后经散宜生进“陈兵商郊，观政于商，俟其自改”的“萬全策”，武王才同意子牙伐纣。在儒家学者那里，革命的要义不仅是改朝换代，而且是除暴立仁，执政者的道德是政权合法性的重要依据。《孟子》曰：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”照此推演，能王天下者必是至仁至圣者，至仁至圣者在道德上必无瑕疵，而对臣子而言，最大的道德瑕疵莫过于不忠不孝，是以王天下者绝不能存弑君自立之心。《封神演义》中的文王、武王形象正是按照这一思想逻辑塑造出来的，其悖乎常情的愚忠愚孝，正是儒家革命思想的本有之意。

忠孝观念是儒家政治伦理观的重要内容，尤其是在宋元以降理学盛行的时代，对二者的强调更是达到了无以复加的程度。在《封神演义》中，编者对那些忠于殷商、坚守臣节的“忠臣”极力褒扬，谓其“忠肝义胆堪称诵，无奈昏君酒色荒”，既赞赏他们忠心事主、甘心死节，又惋惜他们忠而见弃、遇主不淑。编者对其道德人格予以充分肯定，并非要维护殷商的正统地位和纣王的绝对权威，而是强调就臣子而言，“为臣当尽为臣之道，不可不事君以忠”（《朱子语类》）。理学时代极力鼓吹孝道、大肆褒奖孝行的社会氛围，无疑也会影响到《封神演义》中孝子形象的塑造。如武王伐纣，虽然是顺天意、合民心的义举，但若单从封建伦理道德的角度来看，却违背了文王不可伐纣的遗嘱，是为不孝；同时又是以臣伐君，是为不忠。编者不愿让自己心目中的理想君主背上一个不忠不孝的罪名，遂使武王在子牙等一班文武的哄骗下完成了伐纣兴周的大业。再如纣王之子殷郊、殷洪，在助周伐纣与助纣阻周之间，他们面临着顺应天意民心和坚守忠孝伦常的两难选择。最终他们都走上了助纣阻周的不归路，颠覆了以往作品中助周伐纣、杀仇立功的殷郊形象，成为最为封建社会所推崇的全忠全孝的人。总之，《封神演义》一书虽然“混合三教”，富于奇趣，但却“以儒为本”，不忘正理，呈现出奇正并存、亦正亦奇的美学风貌。当然，当代读者更欣赏的还是书中“奇”的一面，当代大量的影视改编也主要是着眼于此，因为它毕竟是一部以“奇”见长、以“奇”著称的古典名作。

（作者系黑龙江科技大学人文学院副教授。）