《曹风·鸤鸠》与上古司空(州伯)巡行仪制

尹荣方

(上海海关学院 公共教学部, 上海 200433)

《曹风·鸤鸠》是《国风》中的名篇，其诗四章：

鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。

鸤鸠在桑，其子在梅。淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年？

关于此诗诗旨，说人人异，歧解之多，在三百篇中，算得很为突出者。《诗序》云：“刺不壹也，在位无君子，用心之不壹也。”毛、郑无异说，但毛、郑这里的讽刺说很少为人赞同(1)《诗序》、毛、郑等以《鸤鸠》为刺诗，盖因他们认为《曹风》为曹昭公后之作，郑玄《诗谱》：“周武王既定天下，封弟叔振铎于曹，今曰济阴定陶是也。其封域在雷夏、菏泽之野。昔尧尝游成阳，死而葬焉。舜渔于雷泽，民俗始化，其遗风重厚，多君子。务稼穑，薄衣食以致畜积。夹于鲁卫之间，又寡于患难，末时富而无教，乃更骄侈。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹之变风始作。”《蜉蝣》诗序以为曹昭公时诗，《候人》诗序以为昭公子共公时作，《下泉》诗序以为共公时作，《鸤鸠》处于期间，是序、毛、郑等亦以《鸤鸠》为昭、共政衰后之“变风”，故此诗必为刺诗了。然何以见得《曹风》诗作皆为同一时期所作？此所以后世学者纷纷致疑也。。后世学者大多认为此诗是赞美诗，但对于此诗究竟赞美什么人，则说法颇为纷纭，大体说来有赞美周公、赞美天子之德、赞美曹叔振铎、赞美公子臧、赞美晋文公、赞美君子(泛指)等说(2)参见张树波：《国风集说》下册，石家庄：河北人民出版社，1993年版，第1217-1218页。。

说《鸤鸠》是赞美诗的，大体是根据此诗文本而发，如诗中反复咏唱“淑人君子，其仪一兮。”“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”“淑人君子，正是国人”，且最后祈祝君子“正是国人，胡不万年”(欲其长寿)，则此诗非颂美而何？这种从《鸤鸠》文本出发所作出的结论自然较有说服力，所以笔者也认为此诗是赞美诗，非刺诗，但所赞美者非如前人所说为周公、周天子或曹叔振铎、晋文公等，而是赞美巡行曹地的“州伯”“司空”之类的“君子”。

一、“淑人君子”之“君子”或为“州伯”

“淑人君子”无疑是《鸤鸠》美颂的对象，全诗四章，首章以“鸤鸠在桑，其子七兮”起兴，赞美君子的“用心均一”；二章以“其带伊丝”，“其弁伊骐”相承，叙君子服饰之美，实赞君子仪礼之美；三章赞君子“其仪不忒”，故能“正是四国”，是写君子之治功；四章承三章而发，用“正是国人，胡不万年”，归结为为君子祝寿。《鸤鸠》赞美君子，毛、郑等人也不是看不出，如孔颖达正义所说的：“在位之人既用心不一，故经四章皆美用心均一之人，举善以驳时恶。”(3)《十三经注疏·毛诗正义》，北京：北京大学出版社，1999年版，第475页。

那么《鸤鸠》所美之“君子”究竟是什么人呢？从君子“正是四国”等描述看，似非指曹国始君曹叔振铎、或公子臧之流(4)曹叔振铎不说。公子臧，是曹宣公的儿子，字欣时。据《左传》，晋侯以诸侯之师及秦师战于麻隧。曹宣公卒于师……曹人使公子负刍守，公子臧时迎曹宣公之丧，负刍杀太子而自立。宣公既葬，公子臧出亡，国人皆将从之，乃反而致其邑。后诸侯盟于戚，执负刍以归，欲立公子臧为曹君，公子臧固辞，遂奔宋。后公子臧尽致其邑与卿，终身不仕。见成公十三、十五、十六年《左传》。公子臧固是时人所称之君子，(明朱谋玮《诗故》以《鸤鸠》为美公子臧)但与《鸤鸠》诗强调的“均平”似无涉。，因为他们难当“正是四国(四方)”之语，且他们与诗中“鸤鸠在桑，其子七兮”之所谓“均平”意象更难以合拍。至于晋文公，他与曹国的关系并不融洽，所以说诗是曹人美晋文公也不合情理。清人蒋悌生正是从此入手，推定此诗“君子”当指周公：

《鸤鸠》所言，“正是四国”一语，虽卫武公之贤，亦未敢当，诗人未宜以此称之，详味诗人所称之德，决非为曹国之君臣及春秋十三国之君臣而作。反复玩味，惟周公之德足以当之。窃料《曹风》与《豳风》联属，疑《豳风》脱误在此耳。于是参考《豳风》诗辞，如所谓“其仪一兮”“ 其仪不忒”，与“赤舄几几”“德音不瑕”语相类；“其带伊丝，其弁伊骐”与“衮衣绣裳”语相类；“正是国人、四国”与“四国是皇”等语相类。若引此诗置之《破斧》之下，《九罭》之前，其为称周公之德，无可瑕议者(5)刘毓庆等：《诗义稽考》，北京：学苑出版社，2006年版，第1469-1470页。。

蒋氏此说，可以给我们以极大启示，《鸤鸠》必为颂歌，惟以为《鸤鸠》本属《豳风》，“君子”乃指周公，缺少直接证据，未必能成立。

“正是四国”，不必定是周公、召公这样的人物，《鸤鸠》下篇为《下泉》，《下泉》末句云：“四国有王，郇伯劳之。”这里的“王”指“王事”之事。毛传：“郇伯，郇侯也。诸侯有事，二伯述职。”郑笺：“郇侯，文王之子，为州伯，有治诸侯之功。”(6)孔颖达云：“僖二十四年《左传》说富辰称‘毕、原、丰、郇，文之昭也’，知郇伯是文王之子也。时为州伯，有治诸侯之功，谓为牧下二伯，治其当州诸侯也。易传者，以经传考之，武王、成王之时，东西大伯唯有周公、召公、太公、毕公为之，无郇侯者，知为牧下二伯也。”可参见李学勤主编《十三经注疏·毛诗正义》，北京大学出版社，1999年版，第481页。

名声远不如周公、召公的郇侯同样曾拥有“二伯”或“州伯”的身份。这里涉及到周代的所谓巡守、述职礼制。古代有所谓巡守制，《尚书·尧典》已载“舜”的四时巡守。殷人、周人皆有巡守之记载，《诗·周颂·般》陈述的是周初天子的巡守。巡守是集制定及颁授历法、拓荒、狩猎、辟地、习武、拣选人才、封邦建国、祭祀天地山川于一炉的上古礼制。在上古“天子”疆域较小，大片丛林荒地亟待开发，畜牧业尚未被边缘化的情况下，天子四时巡守是完全有可能且极有必要的，巡守乃上古时代的一种治理模式。但随着天子疆域的不断拓展，天子的四时巡守势必无法执行，遂有周、召二伯分治之说，周、召两公实际是代表周天子巡守，名之曰“述职”。周初二伯分治的治理模式，为后人乐道。《白虎通义·巡守篇》引《传》说：

《传》曰：“三年二伯出述职黜陟，一年物有终始，岁有所成，方伯行国，时有所生，诸侯行邑。周公入为三公，出作二伯，中分天下，出黜陟。《诗》曰：‘周公东征，四国是皇。’言东征述职，周公黜陟而天下皆正也。”(7)陈立：《白虎通义疏证》，北京：中华书局，1994年版，第291页。冯时先生结合对西周金文铭文的考证，论证周代初年二伯制度的存在。康王之后，天下大定，二伯制度遂废，代之而起的是在周初二伯之制基础上发展形成的伯老制度。这一制度不仅见于金文直录，而且在以事纪年及屏位制度中也有明确的反映。伯老制度至昭王时期而完善，成为终行于周王朝的固有制度。(参见冯时：《周初二伯考——兼论周初伯老制度》，载《中原文化研究》2018年第2期。)

上古以天子巡视诸侯为“巡守”，方伯巡国为“述职”(又称黜陟)。方伯述职(巡守)又称为“征”，后人或理解为征伐，实际乃巡守辟土。《公羊传·僖公四年》(前656年)：“古者周公东征而西国怨，西征则东国怨。”何休注云：“此道黜陟之时也。《诗》曰‘周公东征，四国是皇。’是也。”(8)《十三经注疏·春秋公羊传注疏》，北京：北京大学出版社，1999年版，第214页。《左传·昭公五年》(前537年)：“小有述职，大有巡功。”由于巡守礼制在西周末年以后的式微，巡守、述职的意思也发生了一些转变，有的文献将述职理解为诸侯至天子之都汇报工作，但上古的二伯述职绝没有如此的意义，《白虎通·巡狩》：

“蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所苃。”言召公述职，亲说舍于野树之下也。

清陈立疏证：

《召南·甘棠》文也。《说苑·贵德篇》云：“召公述职，当蚕桑之时，不欲变民事，故不入邑，舍于甘棠之下而听断焉。陕邑之人皆得其所，故后世思而歌咏之。”《史记·燕世家》：“召公之治西方，甚得兆民和，召公巡行乡邑，有棠树决狱政事其下。召公卒，而民人思召公之政，怀棠树不敢伐，歌咏之，作《甘棠》之诗。”(9)陈立：《白虎通义疏证》，第292页。

召公的述职，《史记·燕世家》以为即召公“巡行乡邑”(10)司马迁：《史记·燕召公世家》，北京：中华书局，1982年版，第1550页。，可见司马迁也认为述职并非指诸侯至天子之都汇报工作，而是指公侯巡行乡邑随时施政之举。

随着疆域的进一步扩大，二伯分治也属绝无可能了，遂有“州伯”“八伯(九伯)”之说。关于上古的州伯之制，《礼记·王制》云：“千里之外设方伯。五国以为属，属有长。十国以为连，连有率。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。八州八伯……八伯各以其属属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。”《公羊传·桓公二年》(前710年)注：“古者诸侯五国为属，属有长。二属为连，连有帅，三连为卒，卒有正。七卒为州，州有伯也。”(11)《十三经注疏·春秋公羊传注疏》，第73页。与《礼记·王制》说法大体一致。周代是否存在如此严密的国家管理制度，可以存疑，但设立州伯分治，必是事实，《诗·邶风·旄丘》序云：“责卫伯也，狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫，卫不能修方伯连率之职，黎之臣子以责于卫也。”孔颖达正义引郑志答张逸问云：“侯德适任之，谓卫侯之德适可任州伯也。”(12)《十三经注疏·毛诗正义》，第154页。《左传·僖公四年》(前657年)载管仲之言：“五侯九伯，汝实征之。”贾逵、服虔、杜预皆以为“九伯”为“九州之方伯，即各州诸侯之长。”(13)杨伯峻：《春秋左传注》，北京：中华书局，1983年版，第289页。州伯从诸侯中选拔，《白虎通·封公侯》：“州伯者，何谓也？伯，长也。选择贤良，使长一州，故谓之伯也。”都说明上古州伯制度的存在。

“州伯”常常任职朝廷，是所谓的三公、九卿。其职责包括巡行他所管辖的诸侯国，巡行作为一种礼制，后世犹行。《吕氏春秋·孟春纪》正月：“命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。”高诱注：“相，三公也。出为二伯，一相处于内也，布阳德和柔之令，行其庆善，施其泽惠，下至于兆民无不被之也。”(14)陈其猷：《吕氏春秋校释》，上海：学林出版社，1995年版，第10页。而《国语·周语下》有：“以无射之上宫，布宪施舍于百姓。”这里的“布宪施舍于百姓”与上述《月令》所云，完全是一个意思，王引之谓“宪”当为“德”(15)徐元诰：《国语集解》，北京：中华书局，2009年版，第127-128页。。

《礼记·月令》(季春之月)命司空曰：“时雨将降，下水上腾，循行国邑，周视原野，修利堤防，导达沟渎，开通道路，无有障塞。田猎、罝罘、罗网、毕翳、餧兽之药无出九门。”《礼记·月令》(孟夏之月)：“命司徒循行县鄙，命农勉作，毋休于都。”(孟冬之月)：“命司徒循行积聚，无有不敛。”上古实行月令政制，在这种政制下，朝廷之司空、司徒这样的“三公”，常有巡行之职，上古时代，他们巡行于外，就是所谓的“二伯”“州伯”了。然则《鸤鸠》所美之“君子”，大约就是巡行曹地的 “州伯”之类的人物了，同时他又是朝廷的三公。

二、“鸤鸠在桑”与司空(州伯)巡行

明白了上古“二伯”“州伯”述职，司空、司徒巡邑之类的礼制，则对本诗以“鸤鸠在桑，其子七兮”起兴不会感到奇怪了。毛传：“兴也。鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠之养其子，朝从上下，莫从下上，平均如一。”郑笺：“兴者，喻人君之德，当均一于下也。以刺今在位之人不如鸤鸠。”认为鸤鸠育雏具有均一即公正的特性，所以诗人用以起兴，三家诗无异议，王先谦曰：“齐说曰：‘鸤鸠七子，均而不殆。’韩说曰：‘七子均养者，鸤鸠之仁也’。”(16)王先谦：《诗三家义集疏》，北京：中华书局，2009年版，第500页。

鸤鸠均养之说后世盛传，汉刘向《说苑·反质篇》：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。传曰：‘尸鸠之所以养七子者，一心也。君子之所以理万物者，一仪也。’”(17)向宗鲁：《说苑校正》，北京：中华书局，2011年版，第513页。曹植《责躬应诏诗序》曰：“七子均养者，鸤鸠之仁也。”(18)马瑞辰：《毛诗传笺通释》，北京：中华书局，2004年版，第441页。但这样的说法经不起推敲，鸤鸠，毛、郑皆以为是布谷，即今杜鹃科之大杜鹃。《尔雅·释鸟》也说：“鸤鸠，鴶鵴。”郭璞注：“今之布谷也，江东呼为获谷。”陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》：“鳲鸠，鴶鵴。今梁宋之间谓布谷为鴶鵴，一名击谷，一名桑鸠。按鳲鸠有均一之德，旦从上而下，暮从下而上，平均如一。”(19)转引自高明乾等：《诗经动物释诂》，北京：中华书局，2005年版，第160页。这似乎是一种主流看法，也是古来的一种传承，但布谷鸟并无育雏平均如一的特性。布谷鸟自己并不营巢，不自孵卵哺雏，寄居其他鸟巢(通常是苇莺等鸟类)产卵，并没有七子均养之说。大约就是这个原因，扬雄、高诱等以为“鸤鸠”是戴胜，然戴胜也无所谓育子均平的特征。清人郝懿行指出：“(郑)《笺》于《鹊巢》言其性拙，《传》于养子言其平均，俱缘诗生训也。”(20)郝懿行：《尔雅义疏下五·释鸟》，北京：中国书店，1982年据咸丰六年刻本影印本。因为《召南·雀巢》有“维鹊有巢，维鸠居之”之言，所以鸠鸟也就被加上“性拙”之特征；而《鸤鸠》有“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮”之句，因此鸠鸟也就有了“平均(公平)”的另一特征，郝懿行“缘诗生训”的说法是有根据的。毛、郑等人基本属于书斋里的学者，决没有实际考察过布谷鸟(包括戴胜)的生育习性，所以他们所谓的以“鸤鸠”喻“平均”的说法未必正确。《鸤鸠》诗之以“鸤鸠”起兴，盖另有原因。

《礼记·月令》季春：“鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑。”《夏小正》三月：“鸣鸠。”卢辨注：“言始相命也。先鸣而后鸠何也？鸠者鸣而后知其鸠也。”(21)王聘珍：《大戴礼记解诂》，北京：中华书局，1983年版，第35页。鸠鸟鸣叫是三月的重要物候，故《夏小正》《月令》均载。明朝的李时珍认同“鸤鸠”是“鸣鸠”之误之说(22)李时珍：《本草纲目·禽部》，北京：人民卫生出版社，1985年版，第2652页。。《鸤鸠》诗之“鸤鸠”，应即指三月所鸣之鸠。三月又称蚕月，《夏小正》三月“妾子始蚕。”《月令》三月“是月也，天子乃荐鞠衣于先帝。……命野虞毋伐桑柘，具曲、植、笾(养蚕器具)，后妃斋戒，亲东乡躬桑，禁妇女毋观，省妇使，以劝蚕事。”

鸠鸟是三月鸣叫的候鸟，此时正是蚕事繁忙的季节，所以“鸤鸠在桑”云云，首先点明的乃是季春之侯，而季春三月，正是“司空巡行”之时。上古有以鸟命官之制，《左传·昭公十七年》载郯子之言：“祝鸠氏，司徒也；雎鸠氏，司马也；鸤鸠氏司空也；鷞鸠氏，司寇也；鹘鸠氏，司事也。五鸠，鸠民者也。”

鸤鸠为司空，杜预注：“鴶鵴也。鸤鸠平均，故为司空，平水土。”(23)杜预：《春秋左传集解》，南京：凤凰出版传媒集团、凤凰出版社，2010年版，第688页。而季春三月正是《月令》所载司空“循行国邑，周视原野，修利堤防，导达沟渎……”之时节，说的确是平水土之事。司空职事，《书·尧典》载舜命禹作司空时说：“汝平水土，惟时懋哉。”《论语·泰伯》则有孔子赞禹之言：“禹，吾无间然矣！……卑宫室而尽力乎沟洫。”大禹的“尽力乎沟洫”，说的也正是平水土之事。司空为平水土之官，《史记·夏本纪》《汉书·百官公卿表》皆有明言。《礼记·王制》：“司空执度，度地居民，山川沮泽，时四时，量地远近，兴事任力。”《荀子·王制》：“修堤梁，通沟浍，行水潦，安水臧，以时决塞，岁虽凶败水旱，使民有所耘艾，司空之事也。”《国语·周语中》记陈国国政不举、百事衰败时说：“司空不视塗。”(24)徐元诰：《国语集解》，第61页。谓司空主管道路，平水土则必兼治道路；《月令》谓司空还主管田猎网罗等事，是上古田猎亦即农事，此皆司空之职也。当然平治水土是司空的主要职责，平治水土包括丈量土地、开挖沟洫、修筑提防、平整道路等，都需动用民力，《礼记·王制》所谓“兴事任力”，这里就有个“均一”，也即公正的问题。开挖沟洫，使均衡流入各家私田，也有个公正的问题。又周代实行井田制，《礼记·王制》司空“执度度地……量地远近”，郑玄注：“制邑井之处。”(25)《十三经注疏·礼记正义》，北京：北京大学出版社，1999年版，第397页。《公羊传·宣公十五年》何休注讲到井田制时说：“司空谨别田之高下善恶，分为三品：上田一岁一垦，中田二岁一垦，下田三岁一垦；肥饶不得独乐，浇埆不得独苦，三年一换土易居，财均力平。”(26)《十三经注疏·春秋公羊传注疏》，第360页。杨宽先生以为山东临沂银雀山出土汉简《田法》，可以证实井田制的存在：

《田法》说：“……循行立稼之床，而谨□□美恶之所在，以为均地之岁……□考参以为岁均计，二岁而均计定，三岁而壹更赋田，十岁而民毕易田，令皆得受地美恶□均之数也。”“赋”即授予之意，“壹更赋田”就是说一律更换授予的田亩，要三年平均更换一次，经历十年中三次更换才能做到平均分配。(27)杨宽：《杨宽古史论文选集》，上海：上海人民出版社，2003年版，第14页。

按照《王制》之说，司空“度地，居民”，说的正是其易居换土之职。则《鸤鸠》诗之民众谆谆期望于“君子”公正执法，赞美其“其仪一兮”，是完全可以理解的了。《鸤鸠》诗之以鸤鸠起兴，既关乎季春时令，又关合“君子”其人也。然则本诗诗旨之关乎司空(君子)巡行，实行井田制度下的“换土易居，财均力平”等，可确定无疑。诗中之“正是四国”，亦豁然可解，因此司空(君子)巡行不止曹地一处。而又云“正是国人”。则专指曹地，亦极自然也。

三、“鸤鸠”与司空巡行仪式

作为鸟类的鸤鸠之“平均”的特征，从司空平治水土衍成。那么，怎么理解《鸤鸠》诗中“鸤鸠在桑，其子七兮”等的描述呢？人们或许会问，此诗之“兴句”，明明是诗人所描述的眼前之景啊。

我们要指出，前人注所谓的季春三月布谷育有七子，是不可能的。布谷鸟是候鸟，冬去春来，曹地在今山东省，季春是布谷鸟飞来开始鸣叫之时，人们取以为物候，以安排农业生产。布谷的繁殖大致在季春直到六、七月间，育子有十余雏之多者。诗说“鸤鸠在桑”“在梅”“在棘”“在榛”，大约关乎布谷鸟将卵产在别的鸟巢中，且一巢只置一卵。“尸鸠在桑，其子在梅。”毛传：“飞在梅也。”孔颖达疏云：“首章言生子之数，此‘在梅’及下‘在棘’‘在榛’，言其所在之树。”见鸤鸠均一，养之得长大而处他木也。”(28)王先谦：《诗三家义集疏》上，北京：中华书局，1987年版，第500页。这种表述，主要还是落实在鸤鸠的“均一”特性。 鸤鸠的“均一”特性，必非无缘无故所致，则“鸤鸠”均一之说，或来自布谷鸟寄卵于它鸟之巢，每一巢只置一枚之习性。这对“鸤鸠”之养育幼雏来说，的确是“均一”的。

但“鸤鸠在桑，其子七兮”又将作何理解？(29)宋罗愿《尔雅翼》卷十四“鸤鸠”条云：鸤鸠，一名鴶鵴，又名布谷，江东呼获谷，又呼拨谷，又呼郭公，以此鸟鸣时布种其谷。似鹞长尾，牝牡飞鸣，翼相摩拂，《月令》“鸣鸠拂其羽”是也。取其骨佩之，宜夫妇。又善养其子，有均一之德，故少昊氏以为司空。《诗序》称：“德如鸤鸠，乃可以配”焉。鸠之字从“九”，盖与鹰、鹞更相化禅。《列子》曰：“鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。”又曰：“一变而为七，七变而为九。九变者，究也。乃复变而为一。一者，形变之始。”若鹞七者，再变若鹯，九则变之，道究穷将复为一，故若鸠，此“鸠”所以从“九”也。布谷复为鹞，则九复变为一之道也。《说文》云：“七，阳之正也，从一，微阳从中出也。”九，阳之变也，象其屈曲究尽之形。(见石云孙校点：《尔雅翼》，黄山书社2013年，第167-168页。)布谷与鹞鹰等的化生之说，是古人不明候鸟的迁飞特征所致。但上古确有“七”为“正阳”之说，则“鸤鸠”七子，或有取于此欤？我以为，《鸤鸠》诗，乃诗人杂取“鸤鸠”即布谷鸟之特性，将之仪式化而成。

从本诗所述内容看，《鸤鸠》一诗当是对仪式的描述，“鸤鸠”及其七子乃是仪式中人所扮演的形象。“鸤鸠”之“鸤”，原作“尸”(30)钟麐：《易书诗礼四经正字考》卷三曰：“‘尸’即‘鸤鸠在桑’之‘鸤’。‘鸤鸠在桑’，《曹凤·鸤鸠》文。《说文》无‘鸤’字，《鸟部》：‘柺，秸柺，尸鸠也。’《毛传》云：‘鸤鸠，秸鞠也。’鸤即尸之俗字。《释文》鸤本作尸。’《召南·鹊巢》传：‘鸤鸠’，《释文》本作‘尸’。”(见刘毓庆等：《诗义稽考》第五册，学苑出版社，2006年版，第1473页。)可参阅。，“尸”为上古祭祀礼仪所必有之对象。古人在鸠前加一“尸”字，可能是为了将这种符号图像与现实中的鸠鸟加以区别，强调它是用于某些仪式的形象而已。这种图像(或舞象)符号用于某些仪式，后人不解，遂附会为现实中布谷之类的鸟。《诗经》不仅《颂》诗为陈述仪式舞容，《风》诗也多有描述仪式舞容者，如《豳风》的《鸱鸮》，即关乎上古周人季冬时节的傩禳鹰隼之礼；《狼跋》则描述的是上古冬季的“猎狼”“献狼”之礼；而《召南》的《驺虞》则关乎上古的“迎虎之礼”。诗中“鸱鸮”“狼跋”“驺虞”皆非现实中的动物，而是仪式中的舞者形象(31)可参见尹荣方：《〈诗经·鸱鸮〉与周人冬月傩禳鹰隼之礼》，载《民族艺术》2015年第4期；《〈豳风·狼跋〉与上古冬季“猎狼”“献狼”之礼》，载《中国文化研究》2018年第2期。《〈诗经·驺虞〉与上古“迎虎之礼”》，《中国文化研究》2015年第4期。。

大约是司空(州伯)巡行至曹国时，集合民众，颁布相关的政令，这些政令要借助于仪式完成，而所举行之相关仪式中有扮演“鸠”者，又有扮演“鸠之子”者，扮演鸠之子者共七，散布于梅、棘、榛这些植物背景之中，所以有“其子七兮”之说。仪式中“鸠”喂食其子，先从上而下，然后再从下而上。仪式中的这些舞蹈动作，原是为表现巡行司空(州伯)的“平均如一”(公正)，也有可能是巡行司空借此告知民众“平均如一”之礼。“淑人君子，其仪一兮”，“其仪不忒”，正是赞美“淑人君子”的这种美德，也正是“淑人君子”有这种美德，可以“正是四国”“正是国人”了(32)郑玄笺“其仪不忒，正是四国”云：“执义不疑，可以为四国之长。言任为侯伯。”孔颖达正义：“非为州牧，不得为四国之长，故任为侯伯也。僖元年(前659年)《左传》曰：‘凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。’是诸侯之长，侯伯也。”(《十三经注疏·毛诗正义》，北京大学出版社，1999年版，第478页。)侯伯盖即州伯，后世井田制破坏，州伯(或司空)“均田”之职能容有变迁也。。本诗为赞美诗，显而易见。

四、从“君子”服饰看本诗的仪式性质

《鸤鸠》为述仪式，于诗中“君子”之服饰亦可见之。二章“淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。”毛传：“骐，骐文也。弁，皮弁也。”郑笺：“‘其带伊丝’，谓大带也。大带用素丝，有杂色饰焉。骐当作‘濝’，以玉为之，言此带弁者，刺不称其服。”(33)《十三经注疏·毛诗正义》，第477页。突出的是君子的素色“大(腰)带”及“皮弁(帽)”，皮弁用白鹿皮制成而有饰，腰带用素丝织成，又有杂色镶嵌，都不是一般人可以随便用的。这里未必是讽刺，强调的是礼仪。“大带”及“皮弁(帽)”正乃礼仪中之服饰。此君子之素带、皮弁，使我们想起上古载籍中常见的上古贵族的“素积皮弁”，《礼记·明堂位》：“皮弁素积，裼而舞大夏。”可见“皮弁素积”用于仪式舞蹈。《礼记·郊特牲》：“三王共皮弁素积。”《礼记·祭义》：“素积皮弁，朔月、月半，君巡牲，所以致力，孝之至也。”《礼记·祭义》又云：“及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室。”郑玄注：“大昕，季春朔日之朝也。”《白虎通·紼冕篇》：

皮弁者何谓也？所以法古至质，冠之名也。上古之时质，先加服皮，以鹿皮者，取其文章也。《礼》曰“三王共皮弁素积”，素积者，积素以为裳也。言要中辟积，至质不易之服，反古不忘本也。

可见“素积皮弁”是天子贵族行祭祀礼仪时所穿戴之服饰，决非常服，否则《礼记·明堂位》等篇不会于记述祭仪时郑重道及了。值得注意的是，“素积皮弁”，常用于“视朔”等岁时礼仪，关乎上古的明堂月令政制，郑玄注《礼记·祭义》云：“岁时齐戒沐浴而躬朝之，谓将祭祀，卜牲。君朔月、月半巡视之。”(34)《十三经注疏·礼记正义》，第1329页。

所谓的“素积”，《释名·释衣服》：“素积，素裳也。辟积其要(腰)中，使踧，因以名之也。”(35)王先谦：《释名疏证补》，北京：中华书局，2012年版，第167页。《仪礼·士冠礼》：“皮弁服，素积。”郑玄注：“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要(腰)中。”(36)胡培翚：《仪礼正义》，南京：江苏古籍出版社，1993年版，第40页。与《释名》所释大体相同。“踧”，《说文》足部云：“行平易也。”(37)段玉裁：《说文解字注》，南京：凤凰出版传媒集团 凤凰出版社，2009年版，第145页。“素积”系于腰中(间)，使便于行走，不是腰带是什么？

《鸤鸠》诗之“君子”行仪，乃季春三月司空(州伯)巡行国邑之举，此巡行载之《月令》，其为上古重要季节性礼仪无疑，故“君子”要“其带伊丝，其弁伊骐”，穿戴耀眼醒目的礼服，与于此礼了。

结语

据上文之论证，《诗·曹风·鸤鸠》非讽刺诗，而是赞美诗，所赞美者非如前人所说为周公、曹叔振铎、晋文公等，而是巡行曹地的“州伯”“司空”之类的“君子”。《诗经》时代是所谓的礼制时代，诗与礼原不可分，在某种意义上，彼时的诗往往是礼的载体。本诗关乎上古司空(州伯)巡行时所行之仪式乐舞，即司空(州伯)巡行之礼，司空(州伯)巡行，为实行周代井田制度下民众的“换土易居，财均力平”等。此礼在《鸤鸠》中得到了具体展现：司空(州伯)巡行至曹国时，穿着盛装礼服，集合民众，颁布相关的政令。在文字为绝大多数人所不解的周代，相关政令要借仪式完成，所举行之仪式中有扮演“鸠”(布谷)者，又有扮演鸠之雏子者，扮演鸠之雏子者共七，所以有“其子七兮”之说；仪式中鸠喂食其子，先从上而下，然后再从下而上。仪式中的这些舞蹈动作，表现了司空(州伯)行事的“平均如一”(公正)，值得注意的是，郭店楚简《五行》篇引《鸤鸠》诗云：“‘淑人君子，其仪一也’。能为一，然后能为君子。”(38)李零：《郭店楚简校读记》，北京：中国人民大学出版社，2009年版，第101页。这里说的“能为一”，当是指君子做事的公正均一，君子是当时的统治者，其能做到公正均一，才能称为君子，才能称为合格的统治者。《鸤鸠》一诗，形象地展现了古代曹地民众的这种认识，也是曹地民众对君子亦即巡行司空(州伯)的赞美歌颂。