成公绥《慰情赋》题名考辨——兼论汉晋言志赋的体系问题

(四川外国语大学 中文系，重庆 400030)

《文选》卷三十谢朓《观朝雨》诗“戢翼希骧首”句，[1](P430)李善于下引成公绥《慰情赋》曰：“唯潜龙之勿用，戢鳞翼以匿影。”同样的注文还出现在《文选》卷三十六，任昉《宣德皇后令》“隐鳞戢翼”句，只是出处却成了成公绥《慰志赋》(李善注前引曹植《矫志诗》“仁虎匿爪，神龙隐鳞”)。[1](P504)“唯潜龙之勿用，戢鳞翼以匿影”为成公绥《慰情赋》仅存残文，全貌如何，惘不可知。可注意之处，唯李善对成公绥赋题产生的舛错。严可均《全晋文》辑录成公绥《慰情赋》，于题下注有小字：“一作《慰志赋》。”[2](P1795)说明严氏对李善注之舛错亦未深思，且于赋题之选择，更偏向《慰情》。又范子烨于其《魏晋之赋首——成公绥考论》一文之注释云，成公赋“实际上构成了从张衡的《定情赋》和蔡邕的《静情赋》到陶渊明的《闲情赋》的中间环节之一”[3](P205)，是则径将《慰情赋》置于《闲情赋》谱系中来定位。

林晓光在《〈闲情赋〉谱系的文献还原——基于中世文献构造与文体性的综合研究》一文中将“赋情”作品还原为两大谱系，一以张衡《定情赋》为源头，以陈琳《止欲赋》、应玚《正情赋》、陶渊明《闲情赋》为衍生文本；一以蔡邕《静情赋》为源头，以王粲《闲邪赋》、阮瑀《止欲赋》和曹植《静思赋》为同一谱系下的衍文文本，另又论证宋玉《登徒子好色赋》、司马相如《美人赋》、江淹《丽色赋》等同一“美妇人”或“赋情”(1)这里的“赋情”之“情”特指对女性之情，下文“言情”之“情”义同。主题的作品实际上并不在《闲情赋》谱系之内。[4](P204-214)成公绥的《慰情赋》若果为《闲情赋》谱系的中间一环，那么它又会是处在哪个环节呢？

览汉至晋赋作，可发现以述宾结构词组命名的赋作数量颇为可观，如《定情赋》《正情赋》《显志赋》《述志赋》等，在成公绥之前，又已有东汉崔篆《慰志赋》，魏陈思王《慰情赋》，李善作注时出现“慰情”和“慰志”的舛错，似乎也情有可原。

然而事实并非如此简单。

诸如《闲情赋》等系列赋作，虽存在不同谱系，而实际上都是同一母题——“美妇人”之下的文体衍生。从最初的《登徒子好色赋》《美人赋》，到《闲情赋》甚至更后期的作品，经过历代文人的创作或拟作，中古文人渐渐产生了一种约定俗成的拟题方式，即这些作品大多都以“述语+宾语+赋”的形式来题名。由于以异性的身份表达对“美妇人”的情感，因此“宾语”不外乎“情”“欲”“思”“邪”“愁”“色”等，“述语”则是自如变换的，于是这些赋名便呈现出“述语”和“宾语”之间自由组合的现象，如张衡《定情》、应玚《正情》、陶渊明《闲情》，陈琳、阮瑀《止欲》，曹植《静思》、阮籍《清思》，王粲《闲邪》，繁钦《弭愁》，江淹《丽色》，等等。但无论这些“述语”与“宾语”如何组合，据现存资料观之，“美妇人”母题下的衍生作品没有一篇将“志”纳为赋名中的“宾语”。尽管不能说绝对不存在以“述语+志赋”为名的“美妇人”赋作，可以肯定的是，进行“美妇人”母题创作的中古文人普遍不会用“志”来题名；同样，言志之赋，也普遍不以“情”字作题，凡以“述语+情赋”为题的赋作，多为“美妇人”主题。(2)其中曹植《慰情赋》和傅玄《矫情赋》或属例外，二赋均只残存一句序文。《慰情赋序》曰：“黄初八年正月，雨，而北风飘寒，园果堕冰，枝干摧折。”(严可均：《全三国文》卷十三，中华书局1958年版，第1715页)无法判断是言志主题还是“美妇人”主题。《矫情赋序》曰：“我太宗文皇帝命臣作《西征赋》，又命陈徐诸臣作箴，皆含玉吐金，烂然成章。”(严可均：《全晋文》卷四十五，中华书局1958年版，第1125页)当与“美妇人”主题无涉，但此篇当属众汉晋赋少有之例。[2](P1715)，[5](P1125)由此看来，“言情”之赋和“言志”之赋，在中古文人的观念中似乎泾渭分明。因此，成公绥所创作的究竟是《慰情赋》还是《慰志赋》，实际上是不可以《文选注》抄写之误而轻率下论的。

那么“言志”之赋，又呈现出怎样的现象呢？是否又如“美妇人”母题言情赋所衍生的赋作一样存在着不同谱系？成公绥赋若是《慰志赋》，会是言志赋中的哪一环节？欲解答这些疑问，可从陆机《遂志赋序》论起。

一 汉晋言志赋体系

《遂志赋序》曰：“昔崔篆作诗，以明道述志，而冯衍又作《显志赋》，班固作《幽通赋》，皆相依仿焉，张衡《思玄》，蔡邕《玄表》，张叔《哀系》，此前世之可得言者也。”[6]陆机作《遂志赋》时，崔篆《慰志赋》、冯衍《显志赋》、班固《幽通赋》、张衡《思玄赋》、蔡邕《玄表赋》和张叔《哀系赋》，皆为可供参考的文献。从陆机所提示的言志赋雏形来看，崔篆《慰志赋》虽有“愍予生之不造兮，丁汉氏之中微”的时运不济之叹，最后也以“绝时俗”“守性命”[7]的出路为心中的郁愤做出调节，但为这种出路选择做出思想支撑的是儒家“用之则行，舍之则藏”[8](P77)的主张，如文中“静潜思于至赜兮，聘六经之奥府”“叹暮春之成服兮，阖衡门以扫轨”[7]云云，皆可为证。至如冯衍《显志赋》，同样“悲世俗之险阨兮，哀好恶之无常”，主旨却成了“昭章玄妙之思”。[9](P987-988)自此以后，班固《幽通》，张衡《思玄》，老庄味道愈发浓重。《幽通赋》曰：“所贵圣人至论兮，顺天性而断谊。”曹大家注：“至论，谓五经六艺所以贵之者，顺天性也。亦当以义断之，不可贪苟生而失名。”[1](P212)则已经把五经六艺纳入自然之义的范畴内。《思玄赋》所论之玄则更具儒学向诸子(老、庄、墨、杂家、方术、阴阳)拓展的趋势，具有“经学图式向义学理性的转变”。[10](P115)蔡邕《玄表赋》仅存残句，观其以“玄”题名，大概不出老庄柔弱全生之旨。

从陆机赋序中梳理的言志赋发展脉络来看，东汉以来名教与自然的界限在这些士人观念中渐渐变得含混不清。在这样的思想变化和士人心态背景下，早期言志赋在悲叹世俗险阨的情感基调下，已经明显体现出以老庄退守全身的思想作为最终出路的发展趋势来，也因此士人所言之志，自然而然地多申返朴自修之意。

迨至梁代萧统编《文选》时，赋类“志篇”所选四篇，除班固《幽通》、张衡《思玄》以外，乃张衡《归田赋》和潘岳《闲居赋》。从这些代表性的赋作来看，汉晋言志赋的文体范围已经扩大到了“归田”体系，从先前仅仅只是“怀退”“思退”的思想的苗头，演变成“归田”“闲居”的实践。《归田赋》曰：“感老氏之遗诫，将回驾乎蓬庐。弹五弦之妙指，咏周孔之图书”[1](P223)，亦不过潘岳“退求己而自省”[1](P227)这类玄儒结合的归途。因此《文选》的选篇虽然说明了言志赋的体系范围有所开拓，大体还是以申“返朴自修”之意为本。

至唐初编《艺文类聚》，汉晋言志赋录有冯衍《显志赋》、班固《幽通赋》在内的14篇赋作，其中沿着冯衍“昭彰玄妙之思”发展的有曹植《玄畅赋》，“归田”一系则有潘尼《怀退赋》、陆机《怀土赋》等。此外值得注意的是，唐初类书所呈现的言志赋体系发生了变异。据陆机、萧统所展示的言志赋体系来看，言志赋通常包括“感叹世颓—时愿多违—返朴自修”的模式，但是到了《艺文类聚》的言志赋体系，感遇乞归的作品也被纳入这个原本抒发“士不遇”情怀的体系中，如刘桢《遂志赋》、韦诞《叙志赋》和傅咸《申怀赋》。这类言志赋一反“感叹世颓”之传统，多感怀明主隆恩，表达才不配位的歉疚，进而表达反身初服、乞骨告归之志。如提及感遇，刘桢《遂志赋》曰“幸遇明后”，韦诞《叙志赋》曰“蒙圣皇之宏恩”，傅咸《申怀赋》曰“何天施之弘普，厕瓦砾于琼瑛。备东宫之妙选，奉储君之圣明”。(3)刘桢《遂志赋》、韦诞《叙志赋》及傅咸《申怀赋》俱见欧阳询等编纂《艺文类聚》卷二十六，人部十，明嘉靖天水胡瓒宗刊本。[6]《艺文类聚》言志赋体系的这类变异还只是轻微的，更大的变异体现在《艺文类聚》所录的西晋枣据《表志赋》中。《表志赋》亦为感遇之作，但与前面提到的申返朴告归之志恰好相反，这里表明了“愿致主于陶唐”[6]的效力君主之志。于是言志赋体系，在《艺文类聚》的辑录下展示出错综复杂的面貌。

上文提及的陆机赋序和《文选》中所展示的言志赋模式，为“感叹世颓—时愿多违—返朴自修”，如果将这一模式设定为传统模式，陆机赋序体系和《文选》体系则为传统的汉晋言志赋体系，那么事实上《离骚》《九辩》，西汉董仲舒《士不遇赋》、司马迁《悲士不遇赋》及稍后的陶渊明《感士不遇赋》的文体都符合这一模式。然而《士不遇赋》及《悲士不遇赋》又被《艺文类聚》录在“怨赋”一门，同一门类下尚有司马相如《长门赋》、班婕妤《自悼赋》、丁廙《蔡伯喈女赋》和江淹《恨赋》。在此之前，《长门赋》《别赋》已出现在《文选》赋类“哀伤篇”中。虽说门类的划分和文章的录入，不同的系统有各自不同的标准，但从《长门赋》和《别赋》在《文选》及《艺文类聚》的不同定位来看，言志赋所包含的“感叹世颓—时愿多违”的结构模式，既可以为哀伤类赋作所采用，也适用于怨赋，这就使得选家所辟的“哀伤赋”一门和类书编撰者所辟的“怨赋”一门产生了交叉关系。

陆机的言志参考赋作，多申玄思；萧统的入选标准，则主返朴自修之志；《艺文类聚》则又不同。体系面貌如此扑朔迷离，以至于难以分辨哪一个才是汉晋言志赋体系的真面目，哪个是假象。需要注意的是，不同言志赋体系的建立，或多或少需归因于体系呈现者(创建者)身份的不同。陆机是文坛拟作时风下的创作者，他注重的是拟作的承袭与超越，于是言志赋由儒入玄的衍变，便在陆机的赋序中得到暗示。萧统是选家，作品的思想、辞采以及篇幅长度都是他的衡量因素，于是在众多主“返朴自修之志”的传统言志赋作品中，选中了《幽通》《思玄》这两篇与“玄妙之思”沾边的佳作，以及《归田》《闲居》这两篇“归田”类佳作；而《艺文类聚》作为类书，文本的割裂在此得到包容，文类的划归也都是为提供写作范本服务的，于是“言志”系中又衍生“怨”系，进而再与“哀伤”类作品牵连在一起。无论如何，仅仅从这三个视角来检视言志赋体系，就已经呈现如此驳杂的面貌，何况还有更多未能留存下来的汉晋言志赋未能加以参考分析，遑论言志赋体系的真面目了。

论述至此，可知言志赋体系复杂之程度，已很难像《闲情赋》一样还原出谱系来，因为《闲情》一类，是在“美妇人”单一母题下发生的文体衍生和变异，以中古文人的创作思维来还原谱系，是可以完成的。言志赋则不同，它是同一母题下先分化出不同子题，如由“士不遇”主题分化出“闲居”或“归田”乃至“乞归”主题，“不遇”的主题又演化为“哀怨”主题。同一子题之下的文本又构成互文性，如在“得遇乞归”主题的一脉，表达才不配位，感遇乞归时，魏刘桢《遂志赋》曰：“翼俊乂于上列，退仄陋于下场。袭初服之芜薉，托蓬芦以游翔。”晋傅咸《申怀赋》曰：“莫斯之任，求仁在我。将反初服，毕志训雅。……庶所乞之克从，永收迹于蓬庐。”[6]“初服”和“蓬庐”在言志赋中成了“乞归”的象征。更能加重言志赋体系复杂程度的是，同样的生成机制又发生在不同子题之间，以及母题与子题之间。如在论及黑白颠倒的险恶世道、表达时愿多违时，在传统言志赋中，夏侯淳《怀思赋》曰“信循道以从法，何世路之迍蹇。始絜操以迄今，每适道而靡违”，曹摅《述志赋》曰“纷迍蹇之若斯，何遭运之可常”[6]；在“昭彰玄妙之思”言志赋一脉中，冯衍《显志赋》曰“何天命之不纯兮，信吾罪之所生”[9](P989)，班固《幽通赋》曰“纷迍邅与蹇连兮，何艰多而智寡”[1](P209)；在“乞归”主题一脉，潘尼《怀退赋》曰“何时愿之多违”[6]；而在“士不遇”一支中，司马迁《悲士不遇赋》曰“何穷达之易惑，信美恶之难分”[6]。显而易见的是，文人面对生不逢时的情感表达时，似乎非常青睐于这种“何××之(而)××”的范式，在有意或无意中使之逐渐生成了一致的用法，从而加剧了言志赋体系之间的支离和连缀。如此看来，言志赋体系的变异，涵盖了主题、文体及文句三个层面，体系的错综复杂来源于三者的变异及三者之间的变换组合。也因此言志赋恐怕只能以“体系”论之，而很难以“谱系”论之，因为谱系是链条式、平面的，正如林晓光所还原的“美妇人”赋的两个谱系一样；而言志赋体系则是网状结构，如果用更形象具体的说法来说，则是以“言志”为核心而发散成的立体结构。

二 成公绥《慰志赋》及其体系定位

将汉晋言志赋体系梳理至此，再来重新审视仅存数句残文的成公绥赋。其曰：“唯潜龙之勿用，戢鳞翼以匿影”，此恰与表达感遇思效之志的枣据《表志赋》之“接鸣鸾之垂翼，因神虬之光鳞”[6]一句构成了互文性，只不过成公绥反其意而用之，表达的是退而守身之旨，而这正符合传统言志赋“返朴自修”的宗旨。虽然仅凭此残文不能下以绝对之论，但联系成公绥的出身、本传“闲默自守，不求闻达”[11](P2371)语、成公绥诸赋中频频申明的自然之义，以及造成西晋士人多不善终的环境，成公绥此赋为魏晋言志赋体系中之《慰志赋》，是情理之中的。

许结在《张衡〈思玄赋〉解读——兼论汉晋言志赋之承变》文中将汉晋言志述理赋大致分为三类，分别为纯粹仿骚类，如贾谊《吊屈原赋》、扬雄《反离骚》等；答难论辩类，如东方朔《答客难》、班固《答宾戏》等；及最为丰富的赋体明理类，如写不遇与述行及直言志之类赋作。同时他也注意到，从这三类赋的创作体式来看，“赋史发展到魏晋时代，前两类比量明显减少，……而第三类则大量增多”[10](P115)。而这大量增多的第三类，恰好也呈现出以述宾词组为题名的倾向，这或许说明，汉晋人对言志赋渐渐形成了较为明晰的文体意识，而赋题的逐渐统一当是这种文体意识的体现。这又可以魏晋以来数量颇为可观的《×志赋》(4)如刘桢《遂志》，丁仪《厉志》，曹植《愍志》《潜志》，韦诞《叙志》，枣据《表志》，曹摅《述志》，陆机《遂志》等。为佐证。而李善在《文选》注中援引成公绥的这篇赋作时，前作《慰情赋》，后作《慰志赋》，会出现这样的舛错，恐怕正是其未意识到在汉晋时，言志主题和美妇人主题的两大类赋作往往以述宾结构词组为题，并且美妇人之赋绝不以“志”为题，而言志之赋又几乎不以“情”为题的缘故。明乎此，且又能了解汉晋言志赋体系之流变，严可均恐怕也不会对成公绥的这篇赋倾向于《慰情》之题。

综上所述，成公绥并无慰情之作，实有慰志一赋。观其《天地赋》“唯自然之初载兮，道虚无而玄清”，已是玄虚之义，“于是六合混一而同宅，宇宙结体而括囊，浑元运流而无穷，阴阳循度而率常，回动纠纷而乾乾，天道不息而自强”。[11](P2372—2373)《周易》曰：“括囊，无咎无誉”，“天行健，君子以自强不息”，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。可见成公绥对《周易》的辞意非常谙熟，于是其《慰志赋》亦援引周易“潜龙勿用”之意。[12](P10-29)因此成公绥《慰志赋》，很可能是诸“昭彰玄妙之思”言志赋中的一环。