基于电影本体心理学之迪士尼动画电影真人重启的思考

李 兴 毕尹馨

(天津大学，天津 300073)

一、迪士尼“造梦”的动画电影

电影自诞生起便受到了各界人士的广泛关注，随着科技革命的不断推进，电影艺术早已在当代人生活中占据了一席之地。因此，学术界针对电影理论的研究日益深入。在此潮流中，将“探索电影的基本原理及其实质作为共同目的”的电影本体论应运而生。其中，精神分析学在以无意识的存在及它对人类意识与行为的决定性作用为理论基础的研究中发现了电影所表达的人的无意识这一现实并延伸出了电影精神分析学。梅内盖蒂便是于电影精神分析学既有成果上建立起来了电影本体心理学，在这个过程中，他意识到了“电影尤其是无意识的产物，即那个不被理性所控制的、丰富多彩的、有巨大能量的心理世界的产品”，是以迪士尼由动画电影体系营造的充满幻想的造梦乐园恰是无意识映射于现实的一个缩影。

鲍德里亚曾在提出拟象观时，以迪士尼为例做出了解释，他认为迪士尼动画营造了一个“新世界”，用动画渲染出一个充满梦幻、不受理性掌控的类似乌托邦的体系，这个世界想要借着变得稚气，来让我们相信，成人住在另外的地方，是一个巨大的、所有纠缠于一体的仿象秩序的完美模型。正如科幻片是人更好地了解自己无意识的电影类型之一，吸引人为之向往的在于这个世界体系中，人可以自由畅想，摆脱一切束缚。无论人在生存中面临怎样的磨难，他都能够随意地在幻想世界里寻找可行的解决办法，而在世界生活中，大部分时间却沉醉于幻想和非理性之中，脑子里充满了神秘和想象。这便是观众受无意识操控向往梦幻世界行为的重要原因之一。

二、迪士尼动画体系的象征界定

(一)“象征”的形式

迪士尼于20世纪20年代创立，在30年代逐渐获得世界性的声誉。自这段时间起，迪士尼动画特别是在道德主张层面对大团圆结局的强制性规定已经成为对海斯审查法典的一种完美诠释，形成了美国电影的本位主义，如《小美人鱼》的导演罗恩·克莱梦兹因安徒生童话原著中小美人鱼终将死去的结局而大幅度地改动原作。已知迪士尼动画在广义上来说是“以迪士尼为代表的，在形式和内容上具有相对固定的迪士尼叙事模式的美国动画影片”。拥有同一模式的动画电影依旧令受众乐此不疲地买账，这就涉及了“倾斜屏”的作用。

幻想艺术成为一种表达机体记忆的形式——这种记忆通过超我在社会上传递，然后，这种被歪曲成了真实的信息进入无意识中。先于主体自己将这些信息放行进无意识的机制被假设为“倾斜屏”。梅内盖蒂将其解释为：“倾斜屏是主体精神活动共生的一种机制，它是逐渐在大脑累积起来的程序，通过投机性干预而起作用。”这种机制会先于主体意识调制自身行为，而在这逐渐积累起来的程序过程中是迎合时代背景的。因此，受众由于受倾斜屏影响，无意识选择获得的影像感知会展现出符合当时语境的逻辑与道德标准。

一部电影永远不是预示性的、煽动性的，它揭示那种已经存在于人类理性下面的东西。已知迪士尼动画体系自20世纪60年代后的构建越来越失去了20年代时好评如潮的境遇，并且世界对“迪士尼乐园化”的批评态度呈愈演愈烈之势。玛丽·拉伊-霍丽贝克等人更是直言，“那些试图修复儿时想象的大人们借着梦的名头，他们把神话处理成了迂腐的故事和铺张的浮夸”。这种意识形态的变化结合当时的形势背景可以发现，20世纪20年代的美国在一战后不断地提升国际地位，伴随着经济的快速发展，生活水平的不断提高，甚至跃居世界经济首位，形成了长达七年之久的“柯立芝繁荣”。剧烈的社会变化令原有的道德准则迅速瓦解，民众的价值观念发生巨大转变，消费主义道德观和享乐主义的生活方式成为社会的主流。而迪士尼动画电影中呈现的“梦幻般的新世界”正好契合了当时受众的“倾斜屏”机制所判定的逻辑。而20世纪60年代的美国社会则是动荡不安，国内反战情绪高涨。在西欧、日本相继要求摆脱控制、美国资本主义霸主地位受到冲击的世界多极化趋势下，激进的民众对现有体制和生活状态愈加疑虑，反抗主流文化成为他们的运动目标。相应地，具有“反文化”色彩的“新好莱坞电影”开始兴起，这也就意味着传统的迪士尼叙事模式的美国影片逐渐不再符合当时倾斜屏所化身的人类所信奉的最高价值观念，而迪士尼象征的美国理想“新世界”与此时的集体无意识基本要求和愿望产生了分歧，理所当然地遭受了群体抵触情结。

受众时常会将自身无意识内潜在的思维投射到他们所见的影像上，那些影像与象征需要符合他们在日常生活中常常经历过的逻辑才会被潜意识所认同。

(二)“象征”的内容

迪士尼塑造的梦幻世界一向以电影为载体，主旨内容便是将令人向往的美好虚拟世界投射进受众的无意识情节中，从而达到传播美国正面形象，掩盖其霸权主义的真实目的。究其能够达成目的原因，若从反映真实社会的角度切入，电影通过剪辑技术甚至连事实都可以改变，“因电影镜头的连续性、连贯性，导演可以突出某些事情而舍弃另一些事情；因为他不仅在向我们讲述故事，而且也在向我们传达他想在电影中表达的意义”，这意味着电影对于意识具有一定程度上的操控作用。举例来说，德国曾在战争期间为了煽动反犹太人思潮，便制作《犹太人苏斯》这部电影，这部影片与战争并没有直接关系，但却能够在毫无心理准备的受众中引起负性的反应，使其对犹太人产生反感。由于这一切，电影便成为一种影响集体行为的手段。

最初的迪士尼想要做的只是将想象与真实摄影综合运用，建构出一个奇特的视觉世界，即诗化现实，具体化想象。机缘巧合或是有意为之地选择了“诞生在资本主义时期的唯一的一种艺术”也作为第七艺术的“电影”来实施这一创想。不得不说，在20世纪20年代资本主义消费文化席卷、精神世界极度空虚、信仰宗教日趋没落的形势下，国民的情感与心理认知都出现了负面因子，现代理性的壮大让生存其中的人们逐渐忘却了生命本真的状态，迪士尼动画电影的出现成为美国凝聚、寄托群体意识最需要的理想主义“纯白”门面。无论是《白雪公主》《灰姑娘》等公主题材，还是《绿野仙踪》《人猿泰山》等冒险为主线，抑或是《米老鼠》《狮子王》等动物拟人视角系列，所要搭建的早期动画电影体系几乎都是远离近现代生活的较为原始形态的背景，似乎都是在迎合种族群体想要回归原始精神的乌托邦理想。同时它也是呈现着美国形而上的意识思维、历史性思维、共时性思维所必要的内容载体。

三、动画电影真人化与美国情结的无意识投射

迪士尼通过动画电影传播刻板定型的文化和美国的思想观点，并在此过程中不断强化和反复描绘自由平等、纯真梦幻的乌托邦世界。以这个“虚拟世界”投射于受众的视野，于无意识中固化此世界等同于美国这一观念。反过来，当提及“美国”字样时，干预机制便率先折射出迪士尼所造世界的样式，而不是真实或者负面的一些东西。对于相应时期美国形象的树立，迪士尼是成功的。“它能够让美国人通过幻想世界来实现对现实的逃避，这使得他们能够获得一种人人心照不宣的对真实的美国的集中体验。”且这种体验无关于现实的美国，它树立美国在人们心中的另一形象从而掌控思想，这形象始终同信仰相联系：由主体设想出一种幻想的轮廓，然后同自己的信仰联系起来。这种信念不是意识的意动力，因为意识的意志力总是很弱；需要整个潜意识的潜力才能调动这种现实存在的行动能力。美国则借此表面捍卫人权，实则想要掌控世界中心的野心。那么作为特定历史时期的这些产物以真人化的表现形式，重新回归的复古情怀表面动机就有待考究了。

20世纪末期由“新纪元运动”也称新神话主义掀起了一股幻想题材的浪潮，并逐渐成为主流趋势。这是一个“混合了神秘主义、东方宗教、各种灵异和巫师思想以反基督文明、反叛西方资本主义和现代性的生活为旗帜，要求回归和复兴神话、巫术、魔幻、童话等原始主义的幻想世界的思潮”。带动了电影商业界各方利益的此消彼长，如《指环王》《生化危机》等系列的强势崛起，漫威影业濒临破产亦能借此潮流起死回生。有关迪士尼的电影报道介绍到现在的续集类影片在好莱坞大行其道，货币化和跨平台的收入，让迪士尼逐渐转入了新的战略中：重拍和重塑经典动画影片为真人影片成为该公司的主要策略，这一策略似乎是《哈利·波特》系列和《霍比特人》系列为蓝本的。《爱丽丝梦游仙境》《美女与野兽》等每隔一段时间便要推出一部上映更是证明了迪士尼对于此计划的布局实施。这其中固然有商业性质的因素，盖多思在采访中解释道：“改编童话故事对于好莱坞而言是个完美的选择，因为没有版权所有人需要处理，这些故事都没有版权。”但从这种明显的改变行为可以看出时代洪流涌动下的意识形态已然发生变动。

正如早期的美国电影以白人盎格鲁-撒克逊新教徒(WASP)为核心价值观，迪士尼动画中的种族主义在美国处于“一超多强”的世界局势时彰显的尤为明显。强制性地改动原有童话的情节或结尾象征着美国当时对自身绝对力量的信心，处于这个时期的迪士尼动画电影导演们能够得到认可是因为其能够在无意识状态下把集体无意识的心理情结反映出来。回首当下的动画电影真人重启作品，迪士尼开始加入新时代带起的主题，像《白雪公主与猎人》将娇弱的公主转变为勇敢的战士，《沉睡魔咒》中以不同的视角重述不同的睡美人故事，《小美人鱼》选用的黑人女主角等都在将女性主义融入其中。结合美国如今在世界局势中所面临的局面，纯洁美好的正面形象正一点点地崩裂，掩盖在其下的真实面目随时都有彻底被揭露的风险。迪士尼动画电影体系曾是其最成功的遮挡门面，它浓缩了一种存在于大众心理中最常见的情结且具有致幻的效应，美国寄期望于这种致幻能力再次应用于世界，以此来缝补已经碎裂形象的缺口。“电影反映了某个特定时期内，一个国家的人民思想、心理或者更恰当地说，无意识。”因此这投射出的也是美国无意识中对重回曾经世界地位的迫切渴望。