探析庄子思想对设计艺术的影响

徐孝研 张思凯

摘 要：春秋战国，名家辈出，庄子无疑是那个群星闪耀的时代里最引人注目的思想大家之一。在他庞杂的思想体系中，美学思想占据一定地位。庄子《逍遥游》《秋水》等著作都暗含着他独特的美学观点，这些思想潜移默化地影响着中国乃至其他地区的美学发展，对设计艺术产生重要影响。

关键词：庄子;美学;设计艺术

本文分析了庄子美学思想从诞生之初到趋于完善的发展历程，并揭示了其美学思想所具备的深远意义。中国的设计艺术作为美术的一个重要组成部分，不可避免暗含着本土衍生出来的庄子美学思想，这一思想寄生于历代设计作品里，在时代的更迭中，在各类设计作品的推陈出新中不断延续着，通过具象的物件传递无形的魅力。

一、庄子美学思想的演化及意义

几千年来，庄子的思想一定程度上影响着中华民族的世界觀、历史观和哲学观，而于其思想中深挖美学内涵则是近代以来才开始的，主要是以王国维为首的深谙中西方美学文化的学者们在治学过程中逐渐将目光投放到庄子的美学义理上。庄子的美学思想不是诞生于虚妄，相反，它根植于社会土壤，是个体境遇的高度凝练，是会意领悟的逐层升华。

（一）庄子美学思想演化过程

《逍遥游》一文中他指出，进行思考的基础是能够安身立命。生命是灵魂的载体，如果没有生命，何谈逍遥、得道的快乐与幸福？因此他提出了“贵生”“安命”这两个基础生存原则。人生在世，对于金钱、权势、诚信、生命等价值定位各不相同，就庄子而言，他最推崇的是生命的价值，其他都从属于这一主题。除珍视生命之外，还应“安命”，即顺应命运的安排，这往往是人在困局中的消极情感，但也隐含着庄子深切的人文情怀，他选择在命运中退让，在心灵上逍遥。庄子思想领域与现实世界沟通的桥梁是“游世”，这是美学由准备过渡到落实的中间阶段，在与现实世界相处时，始终保持特定的距离，不完全沉沦世俗的洪流，适当保持恬淡从容之心，体悟道的快乐，实现生命理想。庄子在《知北游》中提到了“圣人”这一概念，所谓“圣人”即是能够体悟快乐，感受幸福的得道之人，庄子的终极目的就在于获得一种精神状态或是达到某种心灵境界。

（二）庄子美学思想的意义

庄子的艺术思想并不是直接进行字面阐述，而是后世文人通过阅读他的著作，透过文章体悟他的精神与追求，并将所得糅合到艺术领域中。美国学者刘若愚说：“《庄子》对中国人的艺术感受力的影响，比其他任何一本书都要深远，这种说法绝非是夸大其词”。中国艺术之所以让西方为之倾倒，很大程度上得益于庄子思想的引领和启发，它影响着整个艺术领域，成为艺术精神的内核。他的思想启示我们追求个人的价值，珍视个体的幸福，遵从内心的呼唤，做自己真正的主人。现实生活中，我们难免随波逐流，庄子追寻逍遥、返璞归真、无用之用的思想，提点我们要超越欲望，获取朴实、本真的快乐。

二、庄子思想对设计艺术的影响

（一）庄子思想对我国设计艺术的影响

在对庄子思想进行抽丝剥茧之后，我们提炼出了“以天合天”的哲学理念，这一理念附着于中国传统建筑中，表现着中国古典设计质朴、本真的精神追求，反映出中国古代的设计匠人们对于自然的尊重。

中国设计艺术具备的自然性是其他地区设计文化难以企及的，自然山水是中国古典美学与艺术之间的主要中介。汉朝末年，魏晋之初，世道衰微，文人墨客从追逐现实政治利益到追求个体存在价值，逐渐以自然作为审美对象，并且向内发展自己的情感，将山水与个人主观情感融为一体，将自然现象与哲学思想相结合。魏晋时期士大夫们盛行的隐逸思想以及山水诗歌、山水画、山水园林的诞生，都带着庄子思想的烙印，影响着这个辉煌的艺术时代，奠定了之后一千多年的艺术精神基础，这个朝代也成为我国美学思想转折的关键节点。就中国的山水园林来说，它是庄子思想在建筑设计领域的一大体现，人们建立居所的目的由最初的征服自然满足自身生存需要，到与自然和解满足精神层面的需要，山水园林以一种可以被人感知的形式践行着“道”，成为士大夫们的精神家园。魏晋时期的园林设计里，山水是精魂，其基本特征就是对浑然天成的自然之趣的追求，魏晋山水园林艺术背后的推手正是庄子的美学。园林在人们生活中的重要性随着人们自身对山水怡情的知觉度的提高而得到提升，士大夫们赋予了其新的价值和意义，园林建造的重点成了对自然山水的观赏，功能也由最初的满足生存需要转为游玩欣赏，造园的艺术手法也由源于自然过渡到高于自然。

设计是阶段性的行为，也是造物的起始环节，人们通过设计来制作满足自己需求的物品，这些物品兼具审美和实用价值，它与人以及人们的生活存在着必然的联系。庄子“以天合天”的理念显示出他对于“物”的承认，这里的“物”不仅包含自然之物，还包含着设计之物，在他“以天合天”的思想中，自然之物与设计之物甚至是可以对等的。《庄子·齐物论》中指出，物是有其存在理由和特定功能的，物有诞生之时便不可避免会有消亡之时，其存在与消亡也是寓于物品之中的固有属性。他肯定了造物的实用性，同时高度强调人的主体性，即人是支配物品的，人应该使用物而不是被物掌控。

设计是人的创造过程，技术性包含其中。人在自身发展过程中产生各种技术，这些技术在实现对自然的改造和利用的同时，也成为人与自然合二为一的阻碍。为消减人与技术的矛盾，庄子引入了“道”的概念，在“道”的统领下，技术的存在和发展具备了合理性，并且技术可以通过“道”而更加精进。技术是从生涩到熟稔不断发展的过程，从初学技术时对方法步骤的试探，到得“道”之后的游刃有余，表明了技术发展的要义便是“道”。庄子厘清了中国古代人们的认知结构，并以此作基础为中国古代技艺发展提供了参照图式，以他的哲学观、人生观、自然观为起点，构建出独有的技术观，指导人们对自我的认识和对物的本质的把控。

在庄子的论著中，我们可以发现他对于繁复、奢华的设计工艺的排斥，这个观点还是归于他的统“道”思想，他认为过度的装饰会影响甚至破坏物品的本质。庄子希望世人看破欲望，放弃对精工细作的狂热，只有这样，人们才不会因为技艺的高低争求胜负，也不会因为物品的浮华外表争夺对它的占有权。庄子在《知北游》里提到“天地有大美而不言”，庄子并非不追求美，而是追求真正的美，朴实无华的终极大美。他的这类关于设计工艺的阐述议论，影响着那个时代里人们的审美思想，让人们意识到设计工艺与人们日常生活的密切关系，也为中国古代的设计思想打上了哲学烙印。

（二）庄子思想对亚洲其他地区设计艺术的影响

中国与日本一衣带水，庄子的设计艺术思想随着人口的迁徙流动、文化互鉴，在日本的土地上生根发芽，并衍生出具有地缘和民族特色的设计思想。借助中国古代“天人合一”“以天合天”的理念，结合地域的审美哲学，孕育出了侘寂美学。侘寂，一种以接受短暂和不完美为核心的日式美学，是从现实世界走向非功利、超现实世界的途径，隐含着日本这个民族对于空间存在的感知，对于人际交往的淡漠，对于深居简出的迷恋。日本的美学理念集中体现在茶道、棋道和空间设计上。其中，“枯山水”以简括精炼的形式，传达与世无争、恬淡无欲之感。

越南北接中国，我国的生产技术、典章制度、艺术设计思想随着移民南迁，自然而然融入当地，促进当地的艺术设计文化的发展进步。

道家思想与设计艺术的关系，是中国美学上的重要问题。从精神领域到现实生活，庄子思想沿着历史车轮的轨迹，影响着历朝历代的审美哲学，并将哲学与具体连接起来，成就了烙上中国印记的独特美学文化，向世界展示着东方艺术余味无穷、含蓄绰约的风姿。

参考文献：

[1]刘若愚.中国的文学理论[M].成都：四川人民出版社，1987.

[2]何磊.论日本“物”之“侘寂”美学[J].艺海，2017（1）：63-65.

作者简介：

徐孝研，佳木斯大学美术学院学科教学专业硕士研究生。研究方向：美术教育。

张思凯（通讯作者），佳木斯大学美术学院教授。研究方向：民族美术及美术教学。