当代民族音乐的文化传承与创新路径探索

高平

摘 要：中华民族的发展源远流长，并在漫长的历史长河中形成了多民族的特征。而民族音乐作为各民族文化最重要的组成部分，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴，反映了各民族的风俗习惯以及人文特性，是实现民族发展与融合的重要精神支柱。如何实现民族音乐的传承和发展，对丰富民族音乐文化理论体系和促进文化繁荣发展具有重要的意义。但在现代社会不断发展的过程中，民族音乐的继承和发展面临着较大的困境。本文以当前民族音乐发展中存在的问题为出发点，为进一步实现当代民族音乐的文化传承与创新提供建议。

关键词：民族音乐;文化传承;创新

中图分类号：J6文献标识码：A文章编号：2096-0905（2020）21-00-02

民族音乐的产生与发展根植于特定的生态、经济以及文化环境，是民族文化的集中体现，具有鲜明的民族特色，是非物质文化遗产的重要组成部分，是我国音乐文化的主体。随着我国经济社会的不断发展以及对外开放水平的提高，西方音乐不断进入国门，民族音乐的关注度逐渐降低，传承与发展也受到了极大的冲击。在此背景下，探索当前我国民族音乐发展中存在的问题，如何实现民族音乐的传承与创新，对促进文化的发展繁荣以及各民族融合发展具有重要的意义。[1]

一、当代民族音乐发展存在的问题

（一）对民族音乐的重视程度不足，传播意识较弱

民族音乐发展历史悠久，是民族发展的精神支柱。但随着经济发展水平的不断提高，音乐文化形式多样化的发展，流行音乐逐渐成为我国音乐的主体，同时越来越多的人离开民族聚居地，接触多元化的音乐形式，使得民族音乐发展的市场逐渐狭小，人们对传统民族音乐的重视程度逐渐降低，选择学习民族音乐的人越来越少。同时，很多人认为，传统的民族音乐在当前的社会背景下，民族音乐学习周期长、复杂难懂，已经是一种过时的音乐形式，没有学习的必要。在重大的民族节日时，少数民族青年逐渐放弃民族音乐这种庆祝节日的形式，无法促进民族音乐的传播。

政府对民族音乐发展的重視程度也存在不足。民族音乐的发展需要政府提供强有力的支撑。但在当前民族音乐的保护、传承中，政府没有对当地的民族音乐的发展现状进行深入的调查了解，没有建立起与群众沟通交流的平台，缺少和当地群众的良性互动，没有真正懂得传承民族文化的意义。而在培养民族音乐传承人的过程中，政府没有提供足够的物质保障，使得民族音乐的传承人无法全身心地投入工作之中。[2]

与此同时，不论是政府还是居民，民族音乐的传播意识薄弱，缺乏对民族音乐的传播手段的探索，没有充分利用现代互联网信息技术在文化传播中的重要作用，无法促进民族音乐的广泛传播。

（二）民族音乐的传承载体式微，传承人年龄老化

民族音乐的发展离不开传承人与传承载体。但在当前民族音乐的发展中，传承载体日渐式微，传承人普遍年龄偏大，且存在消极的传承倾向。

首先，语言是实现民族音乐传承的最佳载体，但随着经济的发展，各民族的融合交流以及普通话的普及，民族语言以及文字的发展逐渐没落，懂民族语言或民族文字的人越来越少，使得民族音乐的传承没有充足的载体保障，陷入被动之中。

其次，在老一辈的民族音乐的传承人中，受当时经济发展水平以及社会大环境的制约，大多数人没有接受过基础教育，更不必提高等教育。传承人因为年龄和知识的限制，没有充沛的精力进行民族音乐的指导，也无法制定科学完整的民族音乐传承方案。例如，在江西省境内，九江山歌国家级代表性传承人韦桂花出生于1956年，文化程度仅初小。

最后，受文化水平以及社会认知的限制，使得民族音乐的传承具有一定的消极倾向。传承人无法对民族音乐的创新发展进行分析，无法辨别传统民族音乐的精华与糟粕，也就无法分析民族音乐的历史局限性，在进行民族音乐的传承中，不注重社会效益，过度追求经济利益等消极倾向。例如，同属九江地区的武宁打鼓歌，产生于山林乡野间，虽然是非物质文化遗产的重要组成部分，但若不能取其精华、去其糟粕，也无法实现传承和创新发展。[3]

（三）民族音乐发展缺少充足的资金保障

充足的资金支持是实现民族音乐传承发展的重要保障。但长期以来，我国少数民族聚居的地方受自然环境、交通等因素的影响，经济发展水平较低，当地居民生活困难，根本没有能力追求更高层次的精神生活，也就无法为民族音乐的传承和发展提供资金，导致民族音乐的发展存在较大的资金缺口。

而由于政府对民族音乐的发展重视程度不足，导致政府没有为促进民族音乐的传承设立专项基金、没有为民族音乐传承人的培养提供充足的物质保障，使得民族音乐的传承与创新受到资金短缺的制约。由于缺乏足够的资金支持，也就无法聘请民族音乐领域的专家，为实现当地民族音乐的发展制定方案和传播方式。

（四）未形成完整的民族音乐传承与创新机制

完整的民族音乐传承与创新机制，是实现民族音乐发展的制度保障。在一套完整的民族音乐的传承与创新的机制中，应该给予民族音乐一定的舆论空间，并借助网络电视媒体等提高民族音乐以及传承人的知名度，丰富民族音乐的传播方式。但当前民族音乐的传承与创新中，大众缺少讨论民族音乐的平台，尚未形成完善的民族音乐传播机制，不利于民族音乐的传承与创新。

二、实现民族音乐的文化传承与创新的建议

（一）重视民族音乐，丰富民族音乐的传播机制

政府与民众应正确认识民族音乐的传承与创新的重要意义，重视民族音乐的发展，将民族音乐与现代音乐形式结合，创新民族音乐的表现形式，并丰富民族音乐的传播方式。政府相关民族音乐的传承与创新部门，应该深入群众，建立起政府群众的互动交流平台，充分了解本地民族音乐的发展现状，并定期开展相关的活动，促进本地区的民族音乐的发展。创新民族音乐传播机制，派出优秀的民族音乐人才参加知名度较高的音乐节目，譬如《明日之子》等，让关注了解到民族音乐，借助VR等技术手段实现民族音乐的传播。

例如，在武宁打鼓歌的传承与创新中，相关部门可以深入群众中开展普查工作，了解其分布地区以及传承人的现状，并对相关的资料进行整理，成立专门的打鼓歌协会，制定科学的传承方案。同时，政府可以举办武宁打鼓歌大赛，给予一定的物质奖励，积极选拔武宁打鼓歌人才，为武宁打鼓歌的传承与创新奠定人才基础。

（二）完善民族音乐传承与创新的人才培养机制

人才是实现民族音乐传承与发展的基石，必须要完善民族音乐传承与创新的人才培养机制。

首先，应加强对民族音乐专业人才的培养。学校作为教書育人的主要阵地，是培养民族音乐人才的有效途径。将民族音乐引入中小学生的课堂中，拓展民族音乐的传播空间。而在高等教育中，音乐课程的教学可以将民族音乐与现代音乐相结合，并创新民族音乐表现形式。在课堂外，要提高对民族音乐传承人的文化素养，对民族音乐的基础知识定期展开培训，增强民族音乐传承人的传承意识，开展民族音乐传习活动。其次，要建立民族音乐传承与创新激励机制。对在民族音乐传承与创新工作中，有突出贡献的传承人给予物质奖励和补贴，并资助传承人参与国家的民族音乐展览活动，拓宽传承人眼界。对传承人年龄老化的现状，给予传承人经济上的资助。

例如，在九江山歌的传承人培养工作中，可以以乡村为单位建立九江山歌的人才培育基地，并以乡村为小组进行民族音乐的传习。并将传承人进行登记，给予一定的物质鼓励，定期报告九江山歌的传承情况以及人才培养的进度，聘请专业老师进行指导教学。

（三）拓展民族音乐传承与创新的资金来源

民族音乐的传承与创新的资金来源，不能仅仅依靠政府补助。拓展民族音乐发展的资金来源，可以形成协会、政府、社会力量共同出资的模式。同时，可以实现民族音乐与旅游业的融合，用旅游业带动民族音乐的发展。在旅游业发达的地区，推出与民族音乐相关的文化产品，在景区进行售卖，一方面为民族音乐的发展提供了资金来源，也促进民族音乐的传播。

（四）健全民族音乐传承与创新机制

健全民族音乐传承与创新机制，政府可以设立民族音乐发展的专项资金，举办有影响力的民族音乐活动，成立民族音乐发展的文化生态区。运用多种艺术形式，向群众展示民族音乐的独特魅力，譬如在公共场合设置标语、宣传画等。

三、结束语

民族音乐的发展是实现民族融合，完善中国音乐体系，实现文化大发展大繁荣的重中之重。当前我国民族音乐的发展存在着诸多问题，对民族音乐的重视程度不足，民族音乐传播的意识较弱;民族音乐的传承人逐渐老化，传承载体逐渐消失;同时面临着较严重的资金不足以及未形成完整的民族音乐传承与创新机制。要实现民族音乐的传承与创新，必须要重视民族音乐，丰富民族音乐传承与发展的手段，完善民族音乐传承与创新的人才培养机制，拓展民族音乐传承与创新的资金来源，健全民族音乐传承与创新的机制。

参考文献：

[1]薛海珍.当代民族音乐的文化传承与创新路径探究[J].北方音乐，2018，38（19）：43.

[2]江博.当代民族音乐的文化传承与创新路径研究[J].贵州民族研究，2018，39（03）：63-67.

[3]王晓艳.浅谈九江县山歌“三声腔”[J].黄河之声，2011（03）：86-87.