礼乐文明下的乐文化说

傅刚

一、 什么是乐

古人对乐有深入的认识，《尚书 ·尧典》说：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”（伪《古文尚书》分作《舜典》）这是传世文献中最早有关乐教的记载，这个材料告诉我们，上古时期就有专门管理音乐的官职，此言尧命夔掌乐，以教胄子，使受乐者能够正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苟虐，简易而不傲慢。直、宽、刚、简是人性行有所缺失者：正直失于太严，宽弘失于缓慢，刚强失于苟虐，简易失于傲慢。故以乐化之，则相反相成也。这里说的是乐对人心的作用，但乐是什么？《尚书》并没有明说。比如说乐是怎么起源的，其特征是什么？为什么乐能化人心？

对乐系统的阐述，是我们熟悉的《周礼 ·大司乐》和《礼记 ·乐记》。《周礼》说的是周官建置，大司乐掌乐，以乐德、乐语、乐舞等教国之子弟。所谓乐德是中、和、祗、庸、孝、友，乐语是兴、道、讽、诵、言、语，乐舞则是六代之舞的《云门》《大卷》《大咸》《大》（韶）《大夏》《大濩》《大武》。《周礼》仍然没有论述乐的本体性质。

详述这个问题的是《乐记》。《乐记》今载于《小戴礼记》，孔颖达《正义》引郑玄《目录》说：“名曰《乐记》者，以其记乐之义。”是《乐记》主要论乐之义。《汉书 ·礼乐志》说汉兴，制氏以雅乐声律世世为大乐官，颇能记其铿锵鼓舞，而不能言其义，则《乐记》所言乃乐官所不能言之义。《乐记》来源，前人谓一来自荀子《乐论》，一来自公孙尼子，一来自河间王集诸儒采《周官》及诸子言乐事者，一来自刘向校中秘之二十三篇。《荀子 ·乐论》主要针对《墨子 ·非乐》，论乐之有用，亦未深谈乐本，故学者谓或出公孙尼子，或许有道理。这也是说，《乐记》论乐的系统化，是在战国时完成的。

今本《乐记》所论，共有十一篇，即：《乐本》《乐论》《乐施》《乐言》《乐礼》《乐情》《乐化》《乐象》《宾牟贾》《师乙》《魏文侯》。《乐记》详细论述了乐因何产生，其在社会文化中怎样起到作用。

《乐记》所论乐包括了音、声、乐三个部分，关于音，《乐记》说： “凡音者，生于人心者也。”是音起人心，那么音由何来？《乐记》说： “情动于中，故形于声，声成文谓之音。”则是音由声来。人生而有情，情动于中故形诸口，口出其声，成文则谓之音。文即古人所谓宫商角徵羽也。五声杂变成方，即《乐记》所说 “声相应，故生变，变成方（文章也），谓之音 ”。此由声而音，乐则是比音而为乐。五声示清浊，然未成乐，乐须比次而成，故乐归根到底由于人心。人生天地之间，感物而动，是其本性。感物知知，则好恶生焉。这是说人的好恶是由于感于外物，是外物对人的诱惑导引了人的物欲，这种物欲若不能得到节制，必将灭天理而穷人欲，于是便会生悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。世道之坏，风俗之恶，全是人心坏慝的外现。世道人心坏，纲常伦理乱，当然须要整治，于是圣人制礼以约束。

然仅依礼尚不足以治，因为礼足以治乱，不足以整人心，人心不整，作乱不止，故圣人作乐以靖人心。

二、乐与礼的关系

乐与礼紧密不可分，社会政治有礼不行，还必须有乐，故《乐记》往往将礼乐并论，论礼必论乐。这一点贯穿于《乐记》的十一章。《乐记》说：“乐由中出，礼自外作。”又说：“乐也者，动于内者也;礼也者，动于外者也。”这是说礼是用来节制人的社会行为的，是规范人伦秩序的，它带有强制性，其功用是别男女、贵贱等，正交接。乐则是导人心，舒情志，其功用是和，和同好恶，救人心之失。人感物而动，其喜怒哀乐本发之自然，但若任其自然，沉湎自乐，快意恣欲，则难免流而不止，而生淫邪之心，而有悖逆之行，故圣人制乐以动荡血脉，通流精神而和正心。《乐记》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”同谓协好恶，异谓别贵贱。人的好恶不可偏胜，故乐和其同，但外部的行为则须区别，故礼制其异。礼与乐，一外一内，相济而成。乐德仁，如春作夏长，化生万物;礼德义，如秋敛冬藏，肃敬成物。《乐记》说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失;节，故祀天祭地。”谓乐和礼合于天地大道之本，乐性体天地之和，礼德见天地之序。和，故百物皆化;序，故群物皆别。内心充和，外物有别，是礼乐教化流而不息，其境界则是 “及夫礼乐极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚 ”。

《乐记》论礼乐关系完备而成体系，《荀子》虽著《礼》《乐》二论，但未能就二者关系深入展开，只是分别强调礼与乐的价值和作用，以批判墨子的非乐是错谬的。当然，《荀子》中论乐的核心内容，被《乐记》所吸收。如论乐与礼的关系，谓：“乐也者，和之不可变者也;礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。”论乐有正、淫声之别，谓：“故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道。”又说：“故先王贵礼乐而贱邪音。”论乐有移风易俗的作用，谓：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。”（王先谦：《荀子集解》，《新编诸子集成》，中华书局一九八八年版）但是荀子显然没有就这些问题做更深入系统的阐述，《乐论》远远不如其《礼论》有更为完善详备的表述。这说明《荀子》虽然强调礼乐的作用，但中心仍然集中在礼上，所以他强调后天，强调外部条件。《乐记》据传是公孙尼子所作，公孙尼子亦传为孔子再传弟子，这些都不可详考，但其理论核心是与儒家相合的，就其系统性看，应该是受到荀子的影响，并在荀子《论乐》的基础上做了完善和深化。

三、乐在礼乐教化中的作用

乐之用在于和，和人心之喜、怒、哀、乐、爱、敬也，此六情感于物而生，这是自然之理，《乐记》说人性 “感于物而动，性之欲也。物至而知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也 ”。故先王制礼乐以节制，内以乐和民心，外以礼制其行，则是存天理而灭人欲，社会则可达于大治。那么什么是和呢？《乐记》说：“是故乐之隆，非极音也。食飨之礼，非致味也。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”这是说先王所制之乐，非极音，如《清庙》之瑟，朱弦而疏越，一唱三叹，有遗音，这是说重其质素之德，也就是节制人欲的无限泛滥。合于这些，就是礼乐文明。乐是本，礼是末，后人往往强调礼法，而忽略了乐的作用，所以隆重礼法的结果，带来的是秦的酷吏政治。自秦以后，历代虽也重视乐的作用，也试图建立乐制，但结果仍然重在礼法上。班固《汉书 ·礼乐志》数自三代以来的礼乐制度，认为汉武帝时也仍然没有做到礼乐教化。他说：“是时，上（武帝）方征讨四夷，锐志武功，不暇留意礼文之事。”又说：“是时，河间献王有雅材，亦以为治道非礼乐不成，因献所集雅乐。天子下大乐官，常存肄之，岁时以备数，然不常御，常御及郊庙皆非雅声。”又说：“今汉郊庙诗歌，未有祖宗之事，八音調均，又不协于钟律，而内有掖庭材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷。”《汉书 ·礼乐志》载汉武帝兴乐府，定郊祀之礼，实则并未真正达于礼乐文明。如《汉书》所言，武帝时用乐多郑声，则其不合先王的和乐要求。

乐又分雅、郑，并非乐皆能化人心，《史记 ·乐书》载司马迁说：

“夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。”这一点，《荀子》《礼记》《吕氏春秋》都有专门的阐述，谓雅乐可以和人心，淫乐则导民于乱。《荀子 ·乐论》说：“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文;乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。”这是雅乐，淫乐则是 “乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争。乱争则兵弱城犯，敌国危之 ”。其结论是：“故先王贵礼乐而贱邪音。”

《乐记》所论更为完整，其论淫乐之起是：“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉。”正乐则是 “正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉 ”。乐有正有淫，先王制乐是制正声而辍淫声。正是如此，由乐即可观风俗，所谓 “治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困 ”，所以审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，则国家治理有方，内和而外有序，这就是乐在社会政治中的重要作用。

后人每论礼乐文明，往往重礼而忽略乐的作用，大概是因为乐和的效用不明显，功效慢，且乐有正、淫之分，人每爱淫声而厌正声，所谓魏文侯听雅乐而昏昏欲睡，正乐之和人心，不易为人所理解接受，所以汉以后，尽管各代皆有度乐机关，但实不能贯彻实行乐教。不能贯彻实行乐教，则人心易乱，乐盈不反，统治者只好在礼法上用力，所以严刑罚而任酷吏，社会却愈治愈乱，以致每代都不能长久，盛极则衰，衰而则崩，一代一代，不断改换姓氏而已。

但正乐之和人心，实际上是一个理想的状态，古人言 “道高一

尺，魔高一丈 ”，魔永远先于道且而高于道，正乐是道，欲望是魔，道一直落后于魔，这样推动了社会的不断往前发展，乐和人心的状态，在现实社会中实难真正实现。

乐和人心是需要一定的条件的，据上可知，社会相对稳定，人心相对平和，政治相对清明，经济相对平均，乐和人心才能有存在的基础。

四、《乐记》是集成时代的产物

《乐记》产生于什么时代，一般的说法认为当在战国时代，如果如沈约所说是公孙尼子所作，具体什么时代，已无确切证据。从《乐记》对乐义的系统阐述看，是比《荀子》更为深入、全面，显示了集成的性质，似乎是荀子之后的人。荀子时代已经进入了学术的集成时期，先秦各种学说，似乎都有了整合、集成的倾向。荀子的学生韩非继承了荀子的隆重礼法的思想，又融合其他诸子相关学说，融道、儒、名、墨各家学说于一炉，这表明这个时代正在向统一、融合的方向进展。《乐记》是如此，其他如《周礼》《毛诗》，大概其系统化的表述，也都可能完成于这个时期。比如《毛诗》，其主要特征是讲比兴、正变、美刺，《三百篇》皆合礼乐教化，但《乐记》却对郑、卫之声做了非常严厉的批评，说：“郑、卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可也止也。”《毛诗》则以其具刺时之用，不以淫乐视之，《毛诗》是以教化为目的的对《诗》的系統化解释，全书有序，有训诂，有传，骨架建为颂、雅、风，筋节贯以赋、比、兴，以颂、雅为朝廷正声，二南标闺门之肃，是教化之始;十三风示侯国之衰，是变诗之生。变诗生于王道衰，礼义废，政教失，家殊俗时，此即变诗所讥刺，正所谓 “上以风化下，下以风刺上 ”。王道衰，礼义废，虽颂声寢，但变风、变雅作，可以发挥讥刺之用，仍然有助于教化。及至 “王纲绝纽，礼义消亡，民皆逃死，政尽纷乱 ”（孔颖达：《毛诗序正义》），即陈灵公之时，其恶不复可言，故变风亦息矣。由此看来，变风录自懿王、夷王时，讫于陈灵公时（郑玄：《诗谱序》），亦是说《诗》者全面系统思考的结果。

总之，《毛诗》之体系严密，与战国时学术融合、集成性的背景有关，此由《乐记》亦可旁证。