浅析《乐记》的音乐美学思想

摘要：《乐记》是《礼记》第十九篇的篇名，是中国儒家音乐理论专著。本文简要阐明了《乐记》的音乐美学思想，主要是从音乐的本质、“礼乐”治国、音乐的社会功能和音乐的审美情感四个方面来介绍。并且分析了《乐记》这一儒家经典理论专著的现实意义。

关键词：《乐记》;“礼”;“乐”;音乐美学;儒家;政治

《乐记》是先秦时期儒家音乐美学思想的集大成之作，吸取了孔子荀子的音乐美学思想，成书于两千多年前西汉时期的儒家音乐理论专著，是现存最早的一部相对而言有完整体系的音乐理论著作。《乐记》奠定了中国古代音乐美学的基础，也一直是美学学者、研究者关注和研究的重要论著在美学史上有着重要地位。

一、《乐记》的音乐美学思想

《乐记》吸取了孔子荀子等儒家代表人物的音乐美学思想，甚至还继承了道家法家的部分思想，加以发展加以改进。有学者研究发现其思想主要来源于《荀子》，“礼”、“乐”结合，用“乐”来体现“礼”，用“礼”规范“乐”，二者相辅相成，这与荀子《乐论》的观点如出一辙。“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”凡是音的产生，都是出于人类有能够产生感情的心。人思想感情的变动，是外界事物影响的结果。如此看来音的源头乃是“物”，物既是看得见的物体，也是一切客观存在的事物。这体现了《乐记》中的朴素唯物主义思想。《乐记》中“情动于中，故形于声。声成文，谓之音”，心中情感激动表现出来即为声，把声有规律的组合成曲调，就叫做音，体现出它论述了音乐的本质这一命题。先秦儒家很早就明确阐明了音乐可以表达人的情感的观点。关于音乐与人情感的关系，《乐记》里认为“人情之所以不能免也，乐必发于声，形于动静。”也就是说，音乐脱离不开人的情感，心情愉悦时的音乐更加欢快、喜悦;反之，郁郁寡欢时的音乐则低沉、压抑。“哀心感者，其声谯以杀;其乐心感者，其声啴以缓;其喜心感者，其声发以散;其怒心感者，其声粗以厉。”人们在不同的情景之下，对音乐的表达也就必然不同。“哀、乐、喜、怒”等情感通过相应表达就表现为不同的音乐。见乐可知人心，喜形于色，愁眉苦脸。反过来，通过音乐所表现出声音的“杀、缓、散、厉”，人们也可以知道音乐中所蕴含的“哀、乐、喜、怒”等情感。所以说音乐与情感是相通的。

“礼乐治国”是儒家的政治主张，封建等级制度造就了礼乐的产生，不管是“礼”还是“乐”都是统治者用来治理国家的手段。《乐记》解释了音乐可以反映政治：“是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”太平盛世的音乐安乐祥和，国泰民安。混乱世道的音乐多含怨念愤怒，反映政治混乱，亡国的音乐忧伤凄凉，反映了民间疾苦。由此得来声音与政治是相通的。什么样的国家就会孕育出什么样的音乐。“郑卫之音，乱世之音也”乐记主张“和乐”、“德乐”反对有如郑声的“溺乐”、“淫乐”。最好的音樂一定是平缓舒畅的，最隆重的礼一定是简朴的。“乐”深入民心，就会消除怨恨;“礼”得到贯彻，就会消除争斗。乐“动于内”是强调乐对人的教育和感化作用，礼“动与外”是强调礼能够规范人的行为举止。礼乐结合就可以使人德行兼备，塑造恭敬顺从的人，这样的人则是合乎统治者要求的封建奴隶的人物形象。《乐记》推行礼乐制度，就是要发挥礼乐的作用，企图将每个人都塑造为这种奴隶形象，就有利于统治阶级治国理政，平天下，维护其对广大劳动人民的长久统治，这样就充分肯定了音乐的教育作用。

《乐记》还详尽论述了音乐的社会功能，承袭了孔子的思想。孔子认为音乐对于统治者、国家有着潜移默化的教化作用，所以他的音乐核心思想是“仁”。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”用礼与乐相结合，来达到“仁”的境界，也就是用音乐的教化作用来达到社会的和谐一致。还提出“乐统同，礼辨异”。乐的特点是“和”，目的在于“和同”，即通过音乐歌舞的演奏，使不同的人在情感上相融。礼的特点是“异”，目的在于“辨异”，即通过各种不同的集体的文饰等规定把贵贱、上下、亲疏等界限区分开来。《乐记》说“是故德成而上，艺成而下。形成而先，使成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。”其中的“德”即为“乐德”，是指能够具有合乎统治阶级所要求德封建伦理道德观念的内容才是主要的，艺术性则是次要的。完成事物的道理亦然，按照封建伦理道德的标准去办是主要的，完成的程度如何是次要的。音乐与思想情感、与政治阶级、与伦理道德、与德化教育、与移风易俗、甚至与天道鬼神等各个方面都有必然的关联。所以音乐与“礼”共同担负起维护封建统治制度的责任，是统治者统治人民的有效工具，具有强大的社会功能。

最后，乐记论述了音乐具有审美情感。“唯乐不可以为伪”，即音乐是真情实感的表露，什么样的情感表现出来就是什么样的音乐，做不了假。情感越是真挚，音乐就越是动人。音乐还会随着人的心境变化而不一样：“其哀心感者，其声谯以杀;其乐心感者，其声啴以缓”，心理哀痛的人的声音短促急迫，心理快乐的人的声音平静舒缓，明确表达了音乐具有审美情感这一点。《乐记》认为音乐可以陶冶性情、修身养性，还可以调节人与人之间的关系。总之音乐可以修身、齐家、治国、平天下。《乐记》中还提到了关于诗歌、舞蹈等艺术形式的一些观点，在古代都具有非常重要的意义。

二、《乐记》及儒家音乐美学思想的现实意义

在现代生活中，音乐基本成为第一大艺术门类，蓬勃发展的数字音乐，各种类型的音乐电视综艺节目，它们的兴起，都说明了音乐已经成为现代人类生活中不可或缺的元素。既然音乐艺术发展迅速，音乐的种类以及风格也五花八门，怎么样分辨好的音乐、什么样的审美标准符合现代社会的发展，这就成了需要我们探究的课题。现在，“和谐”俨然是社会发展的主题，在音乐的审美标准上“和谐”这一点也是非常重要的。儒家思想奠基人孔夫子，他在音乐的内容与形式的关系上主张“尽善尽美”，即音乐的内容与形式要和谐。“尽善尽美”是音乐内容与形式相结合的最高审美理想。同时现代音乐与现代社会发展以及政治道德更加要和谐统一，散发着正能量的音乐、积极向上充满希望的音乐能与国家发展更好的契合，并且能一定程度上推动和谐社会的建设。即使是几千年前的儒家思想，放在今天依然是有重要意义的。

《乐记》中强调乐主“和”，特点是和同，“同”是指不同事物间简单的相同，“和”是指不同事物之间深层次的和谐共处。首先我们必须正视构建和谐社会进程中的矛盾，和谐社会是允许矛盾存在的社会，因为事物本身的矛盾是可以转化为有利于事物发展的一面的，今天我们应该用唯物主义辩证的眼光看待矛盾，从而找出解决矛盾的方法，才能实现社会真正的“和”。《乐记》“天地同和”的思想，将天、地、人看成一个整体的系统，人类是系统中的一员，依赖于天地整体而生存。同时，人类是系统中唯一具有主观能动性的部分，要对自然界抱以关怀和爱护。人类需要通过自身的主观能动性，使整个系统保持和谐发展，就如《乐记》中所说：“流而不息，合同而化”，这正是人与自然万物和谐共存的大同境界。儒家思想重视音乐对整个社会的净化功能，强调音乐对人对社会的教育作用，倡导“乐善民心”的教育功能，提倡通过“乐教”建造一个充满“仁”的社会。

不可否认，《乐记》以及儒家思想是一个时代的产物，产生于封建社会，是维护古代封建统治的思想，有着不可磨灭的阶级烙印。在今天看来也许会有不符合时代发展的元素，但其之所以能够一代代传承下来，说明它对每个时代都有一定的价值。我们学习和研究古代思想著作的时候，应当去粗取精，去伪存真，取其精华去其糟粕，学会用唯物辩证的观点去看待这些流传数千年的经典。

参考文献：

[1]吉联抗译注.乐记[M].人民音乐出版社.1980.

[2]张前、王次炤著.音乐美学基础[M].人民音乐出版社.1992.5.

[3]喻意志编著.中国音乐史[M].湖南文艺出版社.2010.3.

[4]石蔚.《乐记》音乐美学思想探析[J].管子学刊.2002.

[5]易薇.论《乐记》的音乐美学[D].2007.

作者简介：路子琦（1996.5-），女，湖南长沙，学生，美声方向。

（湖南师范大学音乐学院 长沙 410000）