西夏始祖神话体系初探

□郭恺

西夏始祖研究主要集中在族源、祖先人物和族姓几个方面。族源研究有羌族说和鲜卑族说两大观点。羌族说以克恰诺夫为代表，他梳理了羌族以及后来宕昌、党项的民族起源，认为从羌、西羌、宕昌和党项的发展经历了母系氏族、父系氏族、阶级社会和唐古特国这一过程［1］34-40。鲜卑族说以汤开建为代表，他从汉文及西夏文中的党项非“羌”材料、发祥地、“七骑士”和八部、风俗习惯、族姓几个方面论证了党项源出鲜卑［2］109-122。针对西夏文献中经常出现的始祖“黑头”和“赤面”，克平认为“黑头”是西夏上等人，“赤面”是众百姓［3］177-189。关于始祖与族姓的关系，佟建荣认为“以传说中的某一人名为部族、家族的姓氏，是党项人对共同祖先追认或对源于同一祖先的构想，其中以兄弟名或先人名中用字组成的姓氏、姓氏裂变及与其他字组成新姓氏等现象，又反映了部族早期发展变迁信息”［4］156。

关于西夏神话的研究较为琐碎。克恰诺夫整理了西夏的“文化祖先”，其中涉及诸多神话［5］1-12。李玉峰引用《圣立义海》等材料，认为西夏农事信仰对象主要有天体自然（天神、山神、水神、龙神），神灵信仰（谷神、牛神），祖先信仰，敬重冬至和农事占卜五种类型［6］64-67。针对具体的西夏始祖神如“（［泊］）”，研究中尚存争议。罗矛昆将《圣立义海?八月之名义》中“”翻译为“供养谷神［波女］”［5］53，也就是说他认为被供养的对象是名叫［波女］的谷神。而克恰诺夫则认为被供养的对象是谷神和名叫［芭］的鹤神。［5］10

在以往研究中，尚未将西夏的始祖与神话作全面关联论证。研究多侧重于对党项族源的考证，而忽略了西夏本民族自我认知中的始祖概念。西夏的始祖文化又渗透进了诸多神话因素，而现阶段对西夏始祖神话人物的解读还不够充分。从各民族神话来看，始祖神话是构成整个神话体系的重要环节。一些传说中的人物身兼神、人、祖先等多重身份，以这些人物为节点，可以梳理出一个有等级阶序的神话体系。西夏的一些始祖神话人物间关系紧密，这其中就包括有父子亲属关系的［泊］和［吴］等，也有一些始祖最终成为一支族姓的名号如［米］和［播朱］等，这些人物共同构成了西夏独特的始祖神话体系。

一、［泊］

关于［泊］的身份，可以肯定他是西夏本民族的一位英雄人物。《圣立义海?人人名义》中载：

谋略韬深：如［泊］大略，能拓广土，韬深才高，为艺成就。［5］66

《圣立义海》把人分为上上（圣人）、上次（仁人）、上中（智人）、次上（君子）、次次（人人）、次中（廉人）、中上（士人）、中次（俗人）、中中（奴人）九等，［泊］所处的第五等人，需要具备刚柔皆能的素质。从“人人名义”其他条目“勇捷善战、争斗敏捷、匕利寻战、张射破敌、体魄刚勇、战略皆晓、委吏选将、教人中义、治理军马、治晦养韬、能治吏役、居奉宫室、敬仰三宝”中可以看出，这一类人应属于军事家或政治家。关于前四等人的叙述中，并没有具体的人物为例，而唯独［泊］出现在第五等人中，足见其地位的特殊性。从整部《圣立义海》的书写方式来看，所载具体人物几乎均来自党项族，汉族或其他外来文化人物在书中只记其事或将其事化用，充分体现了该部类书突出本民族文化的创作意图。在这样的背景下，英雄人物［泊］应是西夏首屈一指的本土军事家和政治家。

［泊］同时也是西夏的一位祖先。《文海》中有两则材料：

从《文海》的释义来看，［泊］又是西夏人对祖先的称呼。那么这个英雄人物就并非现实存在，而是远古传说中的始祖。在传说中［泊］被塑造为西夏人的祖先，这同时又包含了一定的神话性。而在《新集锦合辞》中，［泊］则完全进入了神话体系：

［泊］为天的女婿，以此建立的婚姻关系提升了党项民族的威望。天神的儿子自然是这位天女的兄弟，［泊］的后代也因此与天神的儿子结成了舅甥关系。［泊］的身份被进一步提升，成为神与人联结的纽带。汉族神话中有“天仙配”，而党项的“天婿”神话在与其关系较为紧密的羌族神话中也有体现。在羌族神话中天女木珠姐是天神木比塔的三女儿，她与羌族青年斗安珠成婚［9］5。羌人自称“玛尔人”，意思是“天人的后代”［9］5，这一点与西夏神话所反映的内容同样吻合。

二、［泊］的亲属［吴］等

［泊］在西夏始祖神话体系中并非孤立存在，［吴］与之建立了明确的亲属关系，如《文海》和《圣立义海?日之名义》中载：

［吴］也是西夏的一位祖先，并且是［泊］的儿子。与其父相类似，［吴］也有多重身份，在现实层面是党项远古时期的一位大族领，在神话层面他又是住在太阳里的神，其人物神话性较其父更加明显。

太阳的神话形象在西夏文献中还有“金乌”［13］10，84。此外在《圣立义海?日之名义》和宫廷诗《臣子修治歌》中有：

日圆乌助：阳乌三足，助日供热。［5］51

金乌疾逝，东升西落时流疾。［14］253

这显然是吸收了汉族太阳神“金乌”的神话，西夏人兼容并包地将［吴］和“金乌”均视为太阳神。在汉族神话中，帝俊有三位妻子羲和、常羲和娥皇，羲和生十日，常羲生十二月［13］286，320。帝舜的神话形象也与帝俊有千丝万缕的联系，甚至有将二者混同的情况。正史中称党项羌为三苗之后，党项人在追溯祖先时，也称自己为三苗之后，如拓跋守寂墓志铭中所载［15］81，这基本上是对西羌族源构建的一种继承。三苗曾与共工、欢兜、鲧作乱，舜巡视天下后请尧流放“四罪”，三苗被迁往三危［12］28。在党项、西羌的族源构建中，将自己的祖先追认为与尧、舜同时期的三苗，其根本目的是为了建立与中原各族同源共祖的血脉联系，提升本民族的地位。这种心理在党项人内迁后反映比较强烈，以至于在后来的构建中频繁提及与汉族关系更为紧密的北魏拓跋。尧、舜等上古人物在西夏确实受到了极高的尊崇，在西夏文献中多处可见尧、舜治国的典故。如果西夏人也将舜与帝俊混同，那么太阳也可以看作是舜的儿子。一个需要值得关注的点是“睫”也可以指“虞（掌管山泽林田的职官）”［16］34。而舜又称“虞舜”，封伯益为虞，这反映出统治者对人赖以生存的自然资源的重视。可以肯定的是“帝俊、羲和、金乌、尧、舜、三苗”这样的父子亲族神话体系必然对西夏的神话产生了影响。

在二元太阳神体系中，本民族的［吴］祖地位高于“金乌”，有一些线索可能反映了［吴］与羌族太阳神的联系，如《文海》中释义：

在《文海》中另一些人物与［泊］也有关联：

三、天神的关系网

除了［泊］与［吴］所建立的明确亲属关系外，以天神为联结点可见西夏的始祖神话体系又延伸出其他脉络。在《圣立义海?舅甥名义》和《文海》中：

围绕“甥逃舅界”，可见西夏始祖神话体系中的人物关系十分复杂。对应西夏的“白高九兄”，在汉族神话中天皇氏生地皇氏、地皇氏生人皇氏，而人皇氏兄弟九人分掌九州，羌族神话中斗安珠与木珠姐也生子九人［9］5。如果将这些神话杂糅可先试拟出一个四等级体系：第一级以天皇氏、木比塔为代表，对应西夏的“天神”；第二级以地皇氏、木珠姐、斗安珠为代表，对应西夏的［泊］和［韦耨］；第三级以人皇氏、斗安珠九子为代表，对应西夏的［吴］、［怛］和“白高九兄”；“拓跋”以及作为“白高九兄”外甥的［播纽］和［郎兮］兄弟自然进入第四级，那么［播纽］所杀天神子（不一定是［韦耨］）就应为第二级。在神话中提到了孝心，可能是指［播纽］对“白高九兄”的孝心，也可能是指“白高九兄”对天神子或天神的孝心，无论是哪一种，都说明在西夏的神话中存在着等级阶序，并以亲属人物关系来体现。

四、始祖神与族姓

《圣立义海?舅甥名义》里的另一则神话中也出现了始祖名：

这些族姓同时又是先人名，或者与先人存在亲属关系，有的同时还是官名。［米］与［皮婆］所构成的舅甥等级尚不能盲目置入西夏始祖神话的四等级体系。但众多先人名族姓与拓跋、［播纽］、［郎兮］等性质相似，无论等级是否明确，这些族姓都表明了对祖先的一种追认。祖先无论是神还是人，族姓都是西夏人可以触及的真实存在，那么第四级的意义就充分体现出来，由各族姓完成了从神到人的血肉联系，神话得以扩散至现实层面。在现实生活中，西夏人对神灵、本民族始祖、本族祖先的祭祀供养便是受这种体系影响的直观体现。

五、余 论

由以上几组人物可见西夏确实有以等级阶序形式构建的神话体系，这种形式可能是受汉族、羌族始祖神话的影响。西夏人有对汉族具体神话形象如“金乌”的直接吸收，也有对“天皇氏—地皇氏—人皇氏”这样等级形式的模仿。羌族神话无论在规模还是结构上都远没有汉族神话广博和严谨，但是作为和党项族源联系更紧密的民族，其神话中的形象符号在西夏文献中则多有体现。如木珠姐在羌人与戈基人（吉嘎布与嘎日睹）的战斗中抛下三块白石变成三座大雪山挡住了魔兵，另一则喀与蔡嘉宝的神话中也出现了白云石［9］19-21，41-43，这与西夏三座大山、供石神等相吻合，羌族有午牛崇拜而西夏则祭牛神。但也不应该忽视任何与西夏相关的民族来刻意与某一民族附会，如鲜卑神话中也有首领“诘汾”与天帝女儿结婚繁衍后代的故事［18］3，藏族神话中猕猴与岩魔女的故事可能与党项被称为“猕猴种”有关，甚至在印度神话中也有梵天之子苏利耶为太阳神的神话。即便是对于结构相对严谨的汉族神话，也是多线索共同发展的，如“帝俊”和“天皇氏”即为两系。因此西夏的神话体系也不应该是单一刻板的，目前只能针对可见材料作有限的梳理分析。此外需要指出，西夏同各民族神话所普遍反映的情况一样，多以神的亲属或社会关系而建立体系，这种阶序并不像为人设九品这样等级森严。以父子、兄弟、夫妻、舅甥、主仆等关系形成的神话，更加倾向于人性，更利于在神人界线模糊的过程中构建出本民族独特的始祖神文化。