孔子与鸳鸯火锅

“天下大同”不是全世界的文化变成一种，而是“各美其美，美人之美，美美与共”。

王语行：

本名王峰，文学博士、重庆大学副教授。致力于国学教育与传播，出版《吴芳吉年谱》《闲情与遐思》《绝妙好诗二百首》，整理注疏《孟子大义》《李延平集》，撰有《人如乱世》《花镜两相悦：中国文化散记》等作品。

重庆的鸳鸯火锅一半是麻辣鲜香的红汤，一半是浓烈纯白的清汤，分开它们的，是一道“S”形的曲线。尽管口味各异，围坐一起的人们却都吃得兴高采烈，洋溢着欢乐的气氛。

细细想来，鸳鸯火锅真称得上是中国文化的绝佳隐喻，差异极为明显的两个东西，竟能和谐相处，相得益彰，真是有趣极了。这或许与中国人的“阴阳思维”有关，红白分明的鸳鸯火锅，宛若一幅冒着热气的太极图。

太极分阴阳，太极又超越了阴阳。在中国文化里，有比对立、差异更高的东西，那就是“和”：

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” （《论语•子路》）

“和”是暖煦明媚的春光，“不同”则是满园姹紫嫣红、争奇斗艳的百花，正是“一花独放不是春，百花齐放春满园”。圣贤让人如沐春风，就是在他的面前，所有人都觉得安然。“和而不同”，是你安然了，自在了，才有胸襟和雅量接受和容纳别人。

我曾经笑言，在中国，判断一个城市是否有前途，看两个细节，——普通话的流行程度和菜系的丰富程度。这两个细节都和城市的包容度有关，有了包容，才有开放，一座城市才有人气，才有活力。文化和文明何尝不是如此呢？

我去过不少寺庙，许多地方往往同时供奉着儒释道三家的塑像，不禁感慨中国人早就实现了“宗教和谐”。你看，来自印度的佛祖端坐正中，这大概是中国人好客的缘故，让客人居于正位，孔子与老子坐在两边相陪，毫不违和。游人也是一样地合掌礼敬。台湾的佛光山，建了一座佛陀纪念馆，主馆门口供奉的却是孔子、关公，一文一武，与佛陀一道，共同接受信众的崇拜。这真是有趣的文化现象。

在长达几千年的历史上，中国没有发生过宗教战争、种族战争，对照世界历史，殊为难得。其实，中国内部差异颇大，南方和北方、东部与西部，无论方言还是饮食，都是千差万别，但因为“和而不同”，原本只局限于黄河流域的华夏文化，最终扩展到整个东亚大陆。

“和而不同”的本质是包容，这种理念是对“多样性”和“独特性”的肯定。世界之所以美好，在于它的参差不齐。美好的大敌是单调乏味，千人一面，一种口味、一种建筑、一种艺术，一种文化，会沦为单向度的刻板与无趣。

盛唐的长安，有波斯人，有朝鲜人，有日本人，外国人甚至能在朝廷做官，用今天的话说，长安可算得上是国际城市。唐朝的气象，最重要的就是包容。包容的前提是自信，是本身就有高度，这样才容得下异质性的文化，敦煌莫高窟的飞天，是何等的轻盈、灵动、这是精神自由和心灵开放才会有的艺术形象。到了明清，自我封闭，自我满足，面对浩瀚的海洋，中国人却“片板不能下海”，中国文化之树从此加快枯萎，外面的风霜雨露进不来，这棵大树也难以再次绽发出新枝。

怎样对待“不同”，可以照见一种文化是否具有生命力。汉唐以来，佛教东传，中国文化没有排斥与围攻，佛教反而“入中国而中国之”，产生了中国化的八个宗派，时至今日，佛教已成了中国人的“传统文化”，这是多么奇妙的历程！

历史上，尽管有过几次短暂的“灭佛”，有些儒生如韩愈等人也有“排佛”的言论，但民间基本不受影响，仍是“家家阿弥陀、户户观世音”的朗朗梵音。那时，书生去京城考科举，一去千万里，幸有沿途的寺庙可以歇脚，为他们洗去跋涉的征尘。有的读书人住在寺庙，一住几年，调养身心，研读经史，还跟僧人谈诗论道，留下不少佳话。唐代的大诗人很少没有受过佛教影响的，就是忧国忧民的杜甫，也写过颇有禅机的诗句，有“诗佛”之称的王维就更不必说了。佛法，对中国人心灵的影响是极为深远的。今日，儒家文化花果凋零，对《弟子规》乃至“四书五经”弘扬最力的，竟然是佛教的一些高僧大德，这或许是当初儒家文化包容和接纳佛法的善因善果？

现在，“儒释道”一词已俨然成了中国文化的代名词。儒家修身，道家养生，佛法调心，各有分工，各有侧重。大体而言，儒家学问适用于治世，以礼乐教化天下；道家人物，多出于乱世，挽狂澜于既倒，扶大厦于将倾；佛法则是心灵的安慰，以其神秘的况味，抚平创伤，照亮迷茫。试想，若仅有儒家学问，中国文化将会多么沉闷，又将会多么脆弱！很多文明消失了，就是因为太单一，一旦主流文化溃败，没有其他文化可以替补或挽救，最后只能“无可奈何花落去”。

文化的多样性提供了竞争、刺激和融合的机会。今天，我们谈中国文化，正是因为有西方文化的对比，否则，何来“国学”“中国文化”的提法呢？毋庸讳言，“新文化运动”的发生，根本而言，是受到西方文化的刺激，才不得不促使当时的“五四”先贤重新反省中国文化的问题。鲁迅、胡适两位先生，都对中国文化有过严厉的批评，但他们骨子里对中国文化是深爱的、充满温情的。正因深爱，才反对。想要保存，才打碎。

一百年前，中国人面临“亡国灭种”的压力，不少人喊出了“全盘西化”的激愤之言。现在，终于可以喘口气，从容地来检讨文化的问题。如果回到孔子的“和而不同”，我们得承认，中国文化与西方文化是截然不同的两个体系，但这并不意味着二者如同冰火不可相容。正因为“不同”，才有了比较、鉴别和吸收的必要性，鲁迅先生的“拿来主义”至今仍不过时。

东西文化的交流、融合会一直持续下去，文化上的“天下大同”并非遥不可及。“天下大同”不是全世界的文化变成一种，而是“各美其美，美人之美，美美与共”（费孝通先生语），这不正是“和而不同”所追求的理想境界吗？E