□田孟秋 杨 浣 任怀晟
一般认为目前可见最早的龙凤纹佛衣是故宫博物院所藏元代红地龟背龙凤纹纳石失佛衣(图1、2)。但是细细梳理西夏图像资料,我们发现西夏佛衣中已经存在这类纹样。
一
黑水城出土西夏《阿弥陀佛接引图》左下角一男一女,两位西夏人物的右上方为阿弥陀佛形象。阿弥陀佛足踏莲花,位于升腾的云气之上。右手与愿印,左手是思维印。绿背光,背光外缘映照红色火焰纹。阿弥陀佛裸右胸,朱红色袈裟、墨色僧袛支。僧袛支下缘及足,褾领以灰白色缘边,缘边所绘花纹不清晰;衣服下缘似为缠枝牡丹纹。阿弥陀佛最外面袈裟为面料与里料两层缝合而成,从袖口和腰间可以看到袈裟里料为白色;袈裟表面以条带状二方连续缠枝莲花纹竖横分割,模仿田相衣造型。在袈裟和僧袛支之间是一件褐色僧衣,这件僧衣搭于右臂、并系于腰间袈裟之下(图3)。这件褐色僧衣上用金色绘制云气纹、龙凤纹(图4)①。
龙凤纹也出现在贺兰山宏佛塔出土罗汉像佛衣上(图5—7)。这尊罗汉像运用写实手法塑造,表现的应该是现实人物。罗汉像除了左右肩绘有团花纹样外,其肘部、上腹部位置的佛衣上也绘有团花纹。肩部隐约可见团凤纹。其上腹部的团花纹样外轮廓与肩部的凤纹轮廓明显不同,从外轮廓的造型上看,彩绘罗汉像上腹部这个模糊的团花纹样存在原是龙纹的可能。
根据《天盛改旧新定律令》规定:
节亲主、诸大小官员、僧人、道士等一律敕禁男女穿戴鸟足黄(石黄)、鸟足赤(石红)、杏黄、绣花、饰金、有日月,及原已纺织中有一色花身,有日月,及杂色等上有一团身龙,官民女人冠子上插以真金之凤凰龙样一齐使用。倘若违律时,徒二年……[1]282
这个条款一方面介绍了天盛年间皇室专用的颜色和纹样。其中提到的“一团身龙”,大约是唐代的“盘龙”。另外,《天盛改旧新定律令》还明确了“凤凰龙样一起使用”这样一个造型组合,也成为非皇室人员禁止使用的“龙凤纹”纹样组合。但是,为何以上两处图像都违反禁令,出现龙凤图案组合,值得进一步思考。
图1:红地龟背龙凤 纹纳石失佛衣(元代) (故宫博物院所藏)
图2:(元代)红地龟背龙凤纹纳 石失佛衣局部
图3:俄藏丝质卷轴《阿弥陀佛接引图》[2]132
图4:《阿弥陀佛接引图》局部
图5:贺兰县宏佛塔出土罗汉像[3]4684
图6:宏佛塔罗汉像 腹部龙纹
图7:宏佛塔罗汉 像肩部凤纹
二
从已知资料看,龙凤纹在中国用于服装的年代比较久远,战国中晚期的江陵马山楚墓中就已经存在彩绣龙凤花纹绢绵衣、对龙凤纹大串花绣绢衣等龙凤纹服装。但是西夏佛尊使用龙凤纹服饰的做法不见于前代。西夏佛衣绘制龙凤纹的情况可能受到为帝王造等身佛像做法的影响。
为帝王造等身佛像的做法最早应该源于天竺。后秦弘始元年(399),法显西行求法,记“僧尼罗国王以金等身而铸像,髻装宝珠”②。后来,北魏僧人法果“每言太祖明睿好道,即是当今如来,沙门宜应敬礼。遂常致拜”,提出“能鸿道者,人主也。我非拜天子,乃是佛耳”的说法。③从北魏文成帝登位,佛教复兴,中原帝王等身佛像出现,这种现象一直延续到前蜀④。
唐朝时,唐玄宗为自己塑造了佛、道教天尊两种等身像。王溥《唐会要》卷五十载,“天宝三载(744)二月,两京及天下诸郡于开元观、开元寺,以金铜铸玄宗等身天尊、及佛各一躯。”女性帝后也追此风潮,始建于高宗咸享三年(672)的龙门石窟奉先寺卢舍那佛像及次年的慧简洞弥勒像,都类于中年妇女,与史籍言武氏“方额广颐”[4]707相合。至载初元年(689),武则天颁《大云经》,以弥勒下世的形像笼络天下。唐代段成式《酉阳杂俎》续集卷六《寺塔记下》载:“长安二年(702),内出等身金铜像一铺,并九部乐,上与歧、薛二王亲送至寺(招福寺)。”[5]此等身佛以武氏为原型,下文继言送出仪仗:“彩乘象舆,羽卫四合,街中余香数日不散。”此时武周(690)已帝业稳固。唐代太后⑤和贵妃⑥也有造御容像的记载。这些做法直接影响到五代时期的前蜀、后蜀的御容绘制⑦。及至宋代,为帝王制作等身像的做法仍然在思想领域存在影响。欧阳修《归田录》卷一记宋太祖烧香相国寺,僧赞宁谕其不必拜佛,言“现在佛不拜过去佛”,可视为以佛誉帝、以帝喻佛构思的余音。但在中原,直到宋朝,佛衣仍没有采用皇帝服饰章纹。虽然,莫高窟隋代427窟一胁侍菩萨服饰上采用了凤鸟连珠纹[6]26-27(图8)。初唐第334窟彩塑观音裙子上的装饰也显示了唐代宫庭织锦的图案,采用凤鸟穿插在花叶中的形式。但是这个时期的佛教塑像中并没有龙凤纹组合的图案。西夏崇信佛教,很可能受到“以帝喻佛、以佛誉帝”为帝王造等身佛像做法的影响,出现了西夏佛尊使用龙凤纹服饰的做法。
图8:莫高窟427窟一胁侍菩萨服饰上的凤鸟连珠纹
三
作为西夏皇室标志的金黄色龙凤纹出现在阿弥陀佛的服饰上,还有可能是受到了中原道教、唃厮啰佛教的影响。以下分而述之。
1.道教神祇采用皇帝服饰元素的起源
早期道教服饰科仪并没有采用皇帝服饰章纹,道教神尊着皇帝服饰应始于开元年间。
南朝刘宋时,道士陆修静(406—472)对南方的天师道进行改革时创立了道教服饰规范。他在《传授经戒仪注诀·衣服法·第九》中规定道士须具有“葛巾、单衣、被、履、手板”等,但是文中没有提到龙凤纹样。太延六年(440)六月,北魏太武帝拓跋焘改元太平真君。道士寇谦之《神书》上有言“辅佐北方太平真君”[7]4924,但并没有史料记载北魏道教神祇穿着龙凤衣。此后,据史书记载,隋炀帝在大业七年(611)亲自召见道教茅山宗宗师王远知时也只是“亲执弟子之礼”[8]5125。因此,未有可靠证据说明南北朝和隋代道教领袖可以穿着带有龙凤纹样的服装。
但南北朝时期皇帝对于道教的态度对后世道教的发展产生了很大影响。唐高祖、唐太宗认老子为先祖,封其为“祖神”、“族神”。唐代李渊正式颁布《先老后释诏》:“老教孔教,此土先宗,释教后兴,宜崇客礼,令老先、孔次、末后释。”[9]10373确立了道教为首的地位。但并没有证据说明唐朝已经制定了道教神尊的服饰规范,也没有确立道教神尊在世俗世界拥有帝王身份。直到乾封元年(666),唐高宗尊封老子为“太上玄元皇帝”[8]61为始。
开元二十九年(741)正月,(玄宗)诏两京及诸州各置玄元皇帝庙一所[8]624。天宝元年(742)二月丁亥,玄宗御含元殿,加尊号为开元天宝圣文神武皇帝。辛卯,亲祔玄元庙。丙申,诏:《古今人表》,玄元皇帝升入上圣。[8]624天宝二年,追尊玄元皇帝为“大圣祖玄元皇帝”[8]624。天宝三载(744)授册尊号“开元天宝圣文神武应道皇帝”[8]625。天宝八载(749),亲谒太清宫,册圣祖玄元皇帝尊号为“圣祖大道玄元皇帝”[8]145。天宝十三载(754),(玄宗)亲朝献太清宫,上玄元皇帝尊号为“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”[8]625,颁御注《老子》并义疏于天下;甚至还亲受道教法箓,成了道士皇帝[8]125。经过这样一些加封最终确立了道教最高等级的神祇在世俗社会的皇帝封号。《旧唐书·礼仪志》又载:“初,太清宫成,命工人于太白山采白石,为玄元圣容,又采白石为玄宗圣容,侍立于玄元之右。皆依王者衮冕之服,缯彩珠玉为之。又于像设东刻白石为李林甫、陈希烈之形。及林甫犯事,又刻石为杨国忠之形,而瘗林甫之石。及希烈、国忠贬,尽毁瘗之。”[8]625与此相应,杜甫(712-770)《冬日洛城北谒玄元皇帝庙》一诗中有这样的描述:“画手看前辈,吴生远擅场。森罗移地轴,妙手动宫墙。五圣联龙衮,千官列雁行。冕旒俱秀发,旌旆尽飞扬。”说明此时的唐人已经广泛认为道教玄元皇帝的服装是有“龙纹”的⑧。后世文献对此也有描述。如宋代王溥《唐会要》卷五十载:“天宝三载(744)二月,两京及天下诸郡于开元观、开元寺,以金铜铸玄宗等身天尊、及佛各一躯。”[10]1014-1015观、寺中都有唐玄宗等身天尊像出现,是开元、天宝年玄宗极力扶持道教的结果。这种影响波及的地域广泛。宋代黄休复《益州名画录》卷下有言:“永平(前蜀王建911—915)废兴圣观为军营,其观有五金铸天尊形明皇御容一躯,移在大圣慈寺御容院供养。”[11]6150说明开元观、开元寺之外的其他道观也塑造玄宗的等身天尊像供奉。道教等身天尊虽应该是仿效等身佛而为,但服饰上却应该改用皇帝的“王者衮冕之服”了。
因为唐代龙纹、凤纹并非皇帝服饰专用章纹。《旧唐书》的作者刘昫(887—946)在后晋开运二年(945)受命负责编纂《旧唐书》。唐灭亡前,刘昫已经20多岁,他应该对唐帝的服饰有所了解。从史书来看,唐代的“龙纹”和“凤纹”并非皇帝服装专用的纹样,只是祥瑞的象征。以下两条资料可以为证:
贞观二年九月三日诏。“朕每见诸方表奏符瑞,惭惧增深。且安危在于人事,吉凶系于政术。若时主肆虐,嘉贶未能成其美。如治道休明,庶征不能致其恶。以此而言,未为可恃。今以后,麟凤龟龙大瑞之类,依旧表奏。”[10]531
贞观初“圣王受命,龙凤为嘉瑞者,和气同也”[8]1368。
在唐代,龙凤纹除了作为祥瑞象征外,还被用于高层权贵的服装。唐代诸王可以穿有龙纹的服装,宰相也可以用有凤纹的服装。如王溥《唐会要·舆服》卷三十二所记:
(唐代延载元年五月二十二日)出绣袍以赐文武官三品已上。其袍文仍各有训诫。诸王则饰以盘龙及鹿。宰相饰以凤池。[10]582
但是,从道教经典《正统道藏》的记载中,我们发现最晚到前蜀时期,五帝之一的北方洞阴朔单郁绝五灵玄老、又称黑帝穿着“龙文凤衣”⑨。然而,《黄庭内景经·上睹》云:“身披凤衣衔虎符,一至不久升虚无。”唐代梁丘子注:“官之服御也。”⑩这里的凤衣不应指代凤纹衣,否则按语序就应是“龙凤纹衣”了。
2.五代时期龙凤纹始为皇室标志,而且为中原周边民族政权所接受。
龙凤纹被认为是皇室标志的情况从两方面体现出来。
首先,部分文献反映出中原周边政权对此理念的认可。
《全唐文·赐高丽王敕》中记载了高丽国王进奉唐明宗后谢恩的“红地金银五色线织成日月龙凤袄缎二枝”