巴岱文化——绺巾的现状与传承

郭贝贝 伍卉昀（中南大学，湖南 长沙 410083）

一、绺巾舞的基本工具

师刀，它不是简简单单的铜制道具，在巴岱的心里是驱鬼的，可以斩妖除魔，是上天赐的驱鬼的法器，体现了神灵在他们心中很高的地位。在仪式中的“起兵、叫兵、抬兵”环节中，巴岱的唱词有：此刀不是非凡刀。正是玉皇敕令斩邪刀。别人拿来无用处，弟子拿来斩邪妖。

绺巾，又称柳巾、绺旗，是巫师驱鬼的必用法器，一般是用桃木做主木棍，有巴岱解释说因为桃木是驱鬼的、辟邪的。一般那些不好的鬼和邪物都不敢接近，当然有时候也用一般的杉木，因为杉木长得快，可以随便砍。在主木棍上有五色彩布，分为几层，彩带上绣有蝴蝶和花的图案，有布包紧在桃木棍上，并用针线缝严实牢固。绣 8 条、24 条、36 条、48 条的都有，最多的有 52 条，分为几层，驱鬼辟邪就是靠下面的彩布，巴岱行法时常以左手舞动绺巾，在各种动作变化和旋转中让人产生扑朔迷离的感觉。有些村落，他们会采用平绣的方法，他们会将两个颜色相近的搭配在一起，比如淡蓝色与蓝色。

二、绺巾舞的规范性

（1）绺巾舞的“巴岱”必须严格遵照传统宗教式戒条的制约，也必须是受苗族优良传统文化的洗礼成长的，言论行动受到一定束缚，并且要求生活中行为公正，作风正派，他们几乎是本地的农民，平时需要靠生产劳动支撑自己家庭，他们不以盈利为目的，并且觉得为族人祈福、保平安是自己的义务，他们一般在村里的地位很高，只要人们有事，都会请“巴岱”做法事。并且成为一个真正的“巴岱”，必须经过“择徒”“验身”“度身”三个环节。

（2）表现在动作不能乱舞，他们作为巫教、巫术的传承人，神在他们心中的地位很高，他们对神无比尊敬，绺巾这种法器在他们的心中是很有灵性的，在挥动绺巾的过程中，不能打到任何人，不然会冲神，对神不利，在挥舞的过程中高过头顶和打落到地上，都是对神的不尊敬，也是不吉利的。

三、绺巾舞的差异性和社会反响

节庆活动中的女子绺巾舞蹈与仪式中具有一定差异。

在仪式中，绺巾舞蹈由男性巴岱展演，在过程中会穿着仪式服饰，动作有一定的要求，分为前奏动作、高位、中位及低位动作，并且其在仪式中的功能是为了打开各个空间的“门”，仪式中也将世界分为三界：神为上界，鬼为下界，人居中。

而节庆活动中，女性群体占了很大一部分，一般不穿仪式服，以苗族服饰为主。由于女子绺巾舞蹈与传统仪式中不同，人们也会通过改编舞蹈动作而使其不具有神圣性，避免对神灵的冒犯，同时节庆活动的舞蹈也是为了展示苗族的服装和银饰，通过展示苗族服饰文化，让更多的人了解苗族文化，让巴岱文化得到更广泛地普及，体现人们的信仰，在一定程度满足了观众视觉需求。

根据相关资料显示，目前大部分人能接受穿着苗族服饰的女性表演绺巾舞蹈，而却无法接受以巴岱身份现身的女性操演绺巾舞蹈。同时湘西的苗族社群也试图通过宣传神话故事使女性作为绺巾舞的合法表演者。有传承人称，巴岱最开始是女性，后来才演变成男性。故事中太上老君的女儿花莲姊妹爱上向他学法的张赵二郎，两人在在逃离的过程中使用法术躲过了太上老君的追捕，可最终张赵二郎还是难逃厄运离世了，在他去世后，花莲姊妹开始招收女徒弟教她们法术，这些弟子后来在人间为人们做仪式，成为最早的巴岱。

虽然有人认为专属于巴岱的绺巾舞蹈由女性进行展演有失妥当，但由于绺巾舞蹈展演对于性别的差异，更多的苗族女性有机会到各地去演示苗族文化，使绺巾舞在旅游经济市场中开始占有一席之地，而且在文化展示过程中，表演者个人也感受到了被尊重，由此产生了对本民族文化的自豪感。

四、绺巾舞的继承与发展

绺巾舞被列入非物质文化遗产，它是具有重要价值的文化资源，它是历史发展的见证，是以人为本的文化遗产，是世代相承的精神财富，所以保护和利用好非物质文化遗产刻不容缓。其对于我国落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。很多人认为“非遗”是一块吸金石，将之作为一种为自己所用的资源和商机，想要通过获得经济效益，并且把保护非遗作为其揽财的嘘头，这种想法是不对的。

（1）要不断培养新人，通过政府的力量出台一些文件，在法律的层面上给予巴岱合法的社会地位，给予巴岱大力的扶持，采取措施燃起巴岱的激情，以人为本，这样才能减少巴岱消亡的速度，确保文化得以顺利地传承下去；

（2）通过社会教育和学校教育等途径，使人们对绺巾舞有一定的了解，并且将之作为活的文化传统在相关文化产业区继承和发扬；

（3）通过大众传媒和互联网的宣传，在节日活动、展览、专业性研讨等形式中，加深公众对该项遗产的了解和认识；

（4）在促进社会共享中尤其要防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用，因此要不断完善相关法律，保护非遗。目前我国2003年通过了《保护非物质文化遗产公约》。从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”，《中华人民共和国非物质文化遗产法》也早在2011已正式实施，但是法律的力度对于非遗的保护还不够，必须不断加强文化遗产保护建设工作。

结语

绺巾舞的保护和传承工作任重而道远，无论是政府还是社会，都应该去参与巴岱的保护工作。不仅要唤醒民众对巴岱文化的重视，也需要政府扶持和社会的支持，更需要每一个人的自觉参与。保护非遗不只是一种手段，实质是在捍卫我们作为文化生物的身份，是人类精神文明的延续。