“依乎天理”说“养生”

李玉山

“庖丁解牛”是《庄子·养生主》的第一个寓言，对这个故事后人可能会有不尽相同的理解，但庄子的本意是用它来说明有关养生的道理的，这应该不是问题。

所谓“养生主”，就是养生的宗旨，即养生应该遵循的基本原则。“养生”实际上包含两个层面：一是生物学意义的，保养身体让身体健康强壮，延年益寿;一是社会学意义的，即讲究立身处世之道，让自己没有烦恼，活得快乐逍遥。不能说庄子的“养生”没有第一层意思，但相当大的纵横上还是指第二层意义。庄子的“养生学”，其实就是想告诉人们，怎样在一个不够理想的生存空间里，让自己生命的内涵延展得更理想些。

人教社《教师教学用书》对庖丁解牛所隐括的养生之道做了如下概括：

人类社会充满错综复杂的矛盾，人们只有像庖丁那样把握了社会的肌理，才能够成功地避开各种难解的矛盾，使自己免于遭受伤神与劳神的困扰，从而达到保身、全生、养亲、尽年的目的。

这样的理解绝对没错儿。问题的关键是，这样的理解有些玄虚空灵，教学中教师应该且必须考虑的是，如何引导学生从文本中抽象出这样的结论，而不是机械地背现成的答案。

庖丁的成长经历了三个阶段。第一阶段为初学解牛时，“所见无非全牛”，不熟悉牛的生理结构，解牛时只见到牛的整体外在形态。这时候的庖丁是一个“族庖”，可以想见，其解牛的时候也一定是经常用刀去砍劈骨头，每月也要换刀一次。三年后进入第二阶段，“所见无非全牛”，对牛的自然生理结构了如指掌，庖丁成了一个技术良好的厨子，但解牛时仍要时常用刀去割筋肉，结果仍需每年换一次刀。到了第三阶段，庖丁彻底掌握了解牛之道，解牛时能以心神去领会而不以目视，依循自然纹理，刀锋切入空隙处，避实就虚，得心应手，所以他的刀用了十九年仍像刚刚磨过一样。

从“养生”的角度对这三个阶段做一分析，庖丁的成长过程实际上代表了“养生”的三重境界。族庖不谙宰牛的自然法则而伤刀，实际上违反了养生之道;良庖技术较佳，但不明牛体结构用刀割筋肉刀锋难免受损，属于那些不善养生的人;第三阶段的庖丁“依乎天理”“因其固然”，顺着牛体的自然结构，以“无厚入有间”而刀刃无损，十九年仍锋利如新，属于深得养生之道者。庄子所称赞、追求的当然是第三重境界。庖丁经过揣摩、钻研最终进入了最高境界，而生活中有些人恐怕一辈子都只能做个“族庖”，岂不可悲？

下面要进入到对这则寓言微观解析的层面。寓言通篇用“比”，所以弄清“解牛”这一喻体与“养生”这一本体的对应关系，是清晰还原庄子本意、具体理解文本内蕴、避免生吞活剥现成答案的基本途径。

故事中的三个喻体刀、牛体及解牛之法，与“养生”相关元素的对应关系如下：

解牛之刀——人的生命

牛  体——人的生活环境

解牛之法——养生处世之法

庄子用刀象征人的生命，以刀刃来比喻人天赋的本性;对刀的谨慎使用，可以理解为对生命的重视与呵护。用以刀解牛的过程比喻人生的道路，以牛身上的骨骼筋肉缠结之处比喻世事的纷繁复杂。人生于世，必然要面对、处理各种复杂的事情，所以讲究“解牛之法”即“养生之道”也就显得格外重要。动刀解牛，除了要依赖熟练的技巧外，还要按照牛体的生理结构，从空隙处入手，刀才会持久耐用。同样，人处理各种复杂的事情，应先了解事物的道理，顺应自然与社会的良性法则，同时要巧妙地避过种种障碍;遇到困难的事情时，要全神贯注，谨慎应付，问题便会迎刃而解，这样才可全身养性，尽享天年。也就是说，如果一个人精通養生之道或处世之道，那么他就会像庖丁的刀一样，用了十九年而刀刃依然锋利无比;反之，如果一点儿不懂养生之道，那么他就会像族庖的刀一样，在社会上生活不了几天就完了（不一定丢掉性命，但可能举步维艰，人的自然天性受损或受挫，生命质量下降）。

这样说仍然未免有些笼统。但若言之尽详，人们从各自的立场出发可能会给出不同的“具体阐发”，在不同人的眼里庄子的养生之道可能会有迥然不同的色彩，

顺应自然，在生活中不要违背自然之理，这是大多数人较为认同的解释。从本文来看，庄子提倡顺应自然含有主动认识自然的思想。注意，此处的“自然”有多重含义，既指含纳万物的自然界，也指人的自然天性，还包括世事的天然法则与规律。《养生主》首句是：“人生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。”是不是庄子不主张人求知、变得聪明？绝对不是。但他主张应该在这样的前提下去学习知识：必须出于自身的兴趣爱好，在学习的过程中能得到精神愉悦;而且要顺其自然，不能有任何勉强或功利的成分在。以此看来，头悬梁、锥刺股式的“苦学”是庄子反对的，单纯为了世俗功利目的如考功名、出大名，更是庄子所不赞成的。庄子并不反对知识，而是希望人在达到某一水平时，能超越知识。知识使人了解养生的道理，同时也使人了解自然变化与天道运行的规律。了解了这些规律，就能顺应“自然”的变化，进入到“优游”的境界——当然，此时知识也就没有什么必要了。

庄子养生主张的积极意义在于，它是矫治现如今单纯功利主义痼疾的一剂良药。人们用世之心太切，对物欲、对名利的期望太殷，于是便常常违背天道人性做出一些“非自然”的行为，往往在得到一些的同时，精神的空间渐渐荒芜，于是失落、痛苦，甚而麻木、堕落。现代社会的人们不可能像庄子那样远离主流社会，去过“曳尾于涂”式的虽自由却穷厄困窘的日子，但当你走累的时候，当你无路可走的时候，或者当你走到灯火辉煌处却偶觉若有所失的时候，可以喝一口庄子酿造的千年醇酒，也许会让你那棵极度缺水的心灵之树找到变绿变青的甘露。

有人则认为庄子的养生之道就是游戏人生，人们在生活中就是要圆滑，要善于钻空子，就像文中所言之“导大隙，批大窾”，不要去硬碰硬。不能说这样的理解就没有一点儿合理之处。庄子的确说过，为了保全生命“为善无近名，为恶无近刑”，人要处在“材与不材之间”，这些思想无疑是有着圆滑处世的痕迹的。但庄子的本意不是说可以为善或为恶，只要不为名所累或招致刑罚即可，而是强调不该去有意为善或为恶，强调的是顺其自然;而到底是“材”还是“不材”，也要视所处的环境来决定，仍是强调顺其自然。当然，从社会学意义上评价，庄子的处世观是消极的，是极度自我的，但后人若从“庖丁解牛”的寓言里读出了游戏人生的秘诀，无疑是对庄子极大的误读，是对庄子养生思想的解构与颠覆。毕竟，庄子是一座丰碑，是一座人格的大厦，而游戏人生的人则是荒原中的土块，是沟壑里低矮的茅草屋。