论内蒙古西部民歌的民俗文化风格和意义

摘要：内蒙古西部民歌是内蒙古历史和文化的积淀，是西部人民世代生活情感的流露和写照，提起内蒙古的音乐艺术，自然会想起蒙古族的马头琴、长调、呼麦等，而流传在黄河两岸，特别是河套平原的二人台、爬山调、山曲儿、漫瀚调，带着浓厚泥土的芳香，同样具有强大的生命力和坚实的群众基础。

关键词：内蒙古 西部 民歌 风格 意义

一、引言

地处巴彦淖尔腹地的河套平原，民歌从一诞生起就打上了河套方言的烙印，同时与民俗有着千丝万缕的联系。农耕与游牧这两种看似不同的生产方式，互相融合、互相影响。在漫长的历史长河中，由于农耕，人们聚居在一起，形成村落；由于游牧民族聚集在一起，形成部落。在内蒙古西部这个特殊的地域里，这两种文明并行，碰撞融合。由于语言、文字、习俗不同，产生了不同的民俗文化。随着时代变革和发展，民歌也产生了多种新颖、热烈的、反映新时代的内容和风格。同时由于地理环境、历史文化的影响，也让每个地区形成了自己极具特色的民族音乐。这些活动，给民歌的产生奠定了基础，农耕文化里有，游牧文化里也有，在村落和部落中得以传承、延续，最终形成民歌，也成为民俗文化中最本质的文化根基。

民俗文化不同于宫廷文化、文人文化。它是从人类母体文化中直接发展而来的，它一方面滋养了宫廷文化和文人文化，另一方面又受宫廷、文人文化的影响和渗透。民俗文化经历了数千年的历史，在劳动人民中世代传承，不断完善并自成体系。内蒙古中西部地区的音乐，由于少数民族与汉族的交流，每个民族又有各自的文化背景和生活习俗，形成了丰富多彩的民俗文化。民族音乐逐步形成，成为极具特色的民歌，其中，河套民歌尤为突出，影响很大。

二、内蒙古西部民歌的文化风格形成

（一）宗教烙印

民俗文化的宗教性是建立在对生存、收获的祈愿，对人自身、自然环境、宇宙的认识与自然关系的认识的基点上，民歌多半建立在民俗的基础上，要抒发生命的意义，民歌和民俗有着不谋而合的意义。在科学尚未揭示人类自然谜底的时候，宗教的烙印以不可逆转之势注入人们的意识之中。原始宗教的产生，奠定了民俗文化的发展趋势。对自然、祖先、生命、生殖的崇拜和充满虔诚圣洁的祈愿，功利实用性是古今劳动者无论是“游牧”还是“农耕”创造民俗文化的内质，它通过想象的艺术载体表现出来，这种载体就是先民创造的神灵、歌舞、风俗、年节活动等，在民间世代得到继承和发展，出现了很多类别的民俗文化形式。如草原文化、农耕民俗文化，其中也有民歌的滋养和贡献。

对自然的崇拜是民俗文化中宗教烙印的具体表现。人们对生命起源的原始认识，通过人的想象力创造出多样的文化认识。草原上“图腾”文化的原始造型表现着游牧民族对自然的观察，如阴山岩刻，而审美是无意识的。当人们不能正视自然与人的关系时，对能够与“天”“地”对话，联系“天”“地”“人”的“巫”产生了巨大的精神寄托，这种寄托达到迷信的程度。巫，为人们带来了对“天”“地”“人”的认识，一些生存知识也慢慢产生。由于“巫”的出现，便产生了神鬼的传说。神鬼对民俗文化的影响是巨大的，从庶民至天子，都迷信许多神灵鬼怪。其起源、形式、演变非常复杂，有的产生于“巫”文化，有的来自原始信仰，有的是外来的，有的纯粹是世俗创造的天神、地祗、人鬼，其数量究竟多少谁也说不清楚。人们与这些“神鬼”有着极其密切的关系。“神”能避祸和赐福，所以人们对神的态度就是祈福和避祸，顶礼膜拜。在日常生活中的一举一动，婚丧嫁娶，出门做事，几乎都要选时辰、定方位、看风水、翻皇历、迎福避凶，讲究是极其烦琐的。神的产生，使人们在围绕对神的信仰活动中，产生了一系列祭祀现象和活动，久而久之，形成风俗。既有长期观察自然形成的二十四节气、七十二候，也有风俗、讲究的禁忌。艺术在习俗和自然生活中产生，宗教也在人们信仰中加入。

对祖先的崇拜，是民俗文化中宗教信仰的又一重要方面。对祖先的崇拜，通过徽志、祖先像，祭祀仪式等活动得以表现。由于在人们的心目中，祖先是吉祥的象征（降福），是安全的象征（驱邪），生命的象征（种族延续），所以，祖先就成为人们克敌的法器、祥瑞的先知。草原上蒙古族先民的祭祀习俗就产生于自然崇拜、祖先崇拜，一年四季都有祭祀，对天、对火、对敖包、对长生天都有祭祀。汉族通过对自然、祖先、门神、财神、灶神等祭祀，产生了歌舞、绘画、民歌等艺术形式，在生活风俗中不断拓展，形成了丰富多彩的民俗文化。民歌产生于宗教和劳动生活之中，是人类发展过程中一种原始文化的记载，它不仅旋律、歌词优美动听，怡情养性，往往还是一个民族历史的“写真”，它和那些从地底下挖出的“盆盆罐罐”一样，既有很多的历史研究价值，又有一定的道德教化作用，是活的化石。

（二）浪漫之声

社会风俗习惯是不同历史时期、不同地域和民族思想意识的反映；而民歌又是一种独特的社会文化积淀现象。民歌的形成，反映着生活在不同地区民族、不同阶层人们在宗教信仰、道德伦理、思想观念等方面的心理状态。传统的本源哲学，无不使人们的注意力集中在繁衍力极强的“鱼”的身上，从而使太极图也成为两尾相交的一阴一阳的“鱼”。双鱼相合而生成萬物的观念，就是“鱼戏莲”“连年有余”的生命生殖崇拜以及向往美好生活的认识升华，而“余”又与“鱼”谐音，成为人们祈盼“年年有余”生活美满的愿望，而这种认识和升华在后来达到了顶峰，在众多的民歌中得以表现。在汉族传统的婚礼习俗中，以盼“早生贵子”的民俗心理比比皆是。河套婚礼中的“撒帐”习俗，就是取枣（早）栗（立）子（子）的谐音往婚床上撒枣和栗子。这种风俗的情形是由新郎亲属中的年长妇女，手执盛有大红枣和栗子的器具，一边抓着枣栗撒向婚床，一边唱“一把栗子一抓枣，小的跟着大的跑”，于是闹新房的人们捧起枣栗，问新郎新娘是什么，唱道：早立子。听后皆大欢喜。

从以上现象可以看出人们的心理作用所引发的民俗现象，始终围绕着一种心理活动即对美好生活的向往和多子多福的愿望，而这种民俗心态在民歌中强烈地展开。也只有这种心态，才能产生这样的民俗现象，才使民俗文化转化为民歌文化并得以传承，使民俗文化更加完善，富有寓意，也使得民歌更加优美动听。

作为内蒙古中西部人独有的精神养料，西部民歌特别是河套民歌是灵魂的诗，生活的爱、习俗的风里面渗透了内蒙古西部人的灵魂追求，是人们人生中“繁衍绿色、抵御风沙的骆驼草”。“不信摘不下星星来，不信揪不下月亮来，不信喊不回春风儿来”的豪迈、浪漫情怀，河套民歌里充满的就是这种生命浪漫之声的最强音。

（三）年节作用

民俗文化的周期性和农业生产的季节性是密切相关的，民俗文化最繁荣、最华丽夺目的时候，莫过于逢年过节了。而这时民歌也非常活跃，所以，年节是民俗文化中最丰富的表现形式。这时的人们便会使出浑身解数，花样翻新，唱起道情的民歌，跳起纵情的秧歌，丰富着自己的生活。民俗活动便在年节前后展开，几乎包罗了所有民俗文化现象，是一次民間风俗大展，民歌风俗大赛。年节，促进了民俗文化的进一步发展。

（四）承上启下

文化的产生并非是一朝一夕出现的奇迹，它是历史延续的产物，是人们共同铸造的结晶。任何文化的形成，必具有相应的稳定性和适应性，同时又具有可变性。民歌在不同的历史时期和环境、文化圈以及外来文化的影响下，都会引起传承机制的改变。民俗文化是传统文化的源生物，也具有独立性，是社会大文化的组成部分，影响着民歌的发展。因此，研究民俗文化的变化发展必然涉及时代演变和民俗心理。民俗文化的形成，显示着民族对生命认知的强烈特征，其地方性和民族的文化面貌尤为突出，蒙古族民俗文化与汉族的民俗文化共同构建形成清晰的草原—农耕文化脉络，草原文化和农耕文化互为影响、传承、发展，影响民歌的形成、发展和传承。民歌，是依附在民俗文化上的，其发展和演变离不开民俗文化的影响。

进入新时代，随着多元文化的音乐交流日益频繁，通过感受一种音乐来了解不同的文化，已经不能实现了。同时，通过认知一种文化形式，来了解一个民族，也不能实现了。我们聆听和体验一种民歌，已经不能完全体验和了解完整民俗文化的印迹和脉络，民歌已经是多元的融合。不同的音乐体现出不同的民族个性，而音乐则是人类沟通的桥梁、了解世界的语言，因此，民歌变化还是感受不同民族性格的方便之门，我们无法达到对所有不同语言的理解，却可以共同欣赏多种不同语言的民歌。

三、结语

内蒙古西部民歌民俗文化风格的形成有其特定的历史和文化背景。当前，外来文化的影响以不可逆转的强势冲击着民俗文化，也将冲击民俗文化的有机体，从而引起民歌的变异；民俗文化必须有极强的溶解力，才能得到不断完善和发展，使得民歌在民俗文化中，风格稳定、特点鲜明，并传承下去。

（作者简介：崔瑞军，男，本科，内蒙古巴彦淖尔市杭锦后旗文化馆，副研究馆员，研究方向：中国画创作理论、非遗、民间美术理论）（责任编辑 肖英奎）