民族传统技艺融入高校美育的路径研究——以广西侗绣技艺为例

陈炜 郝继旭

Chen WeiHao Ji-xu

（广西师范大学设计学院，广西 桂林 541006）

美育是新时代党的教育方针的重要组成部分。十一届三中全会明确提出，“要提高审美教学，提高学生的审美和文化素养。”2019 年4 月，教育部印发《关于加强新时期高校美育工作的意见》，对新时期高校美育改革发展提出明确要求。美育教育是素质教育的重要组成部分，以提高大学生的审美能力、情感认知为目的的最重要、最基础的人生观教育。民族传统技艺是民族文化的宝贵遗产，印刻着祖先的足迹，承载着族群的珍贵记忆。在高校美育建设的背景下，利用地域文化资源，充实高校美育题材，提升当代大学生的民族传统技艺审美，不仅可以培养当代大学生的文化自觉意识，对于促进民族技艺的活态传承也有积极意义。

1 民族传统技艺融入高校美育的意义

民族传统技艺里饱含着人类祖先对自然界的理解和认知，是由生存和生活经验总结的科学，展现出的不仅是技术物性，更蕴含丰富的艺术性、审美观念与文化特质[1]。正如《考工记》所述：“知者创物，巧者述之，守之世，谓之工。百工之事，皆圣人之作也。”近年来，民族传统技艺的社会关注度逐年提升，在国家大力发展高校美育的政策推动下，将民族传统技艺融入高校美育，具有重要意义。首先，高校作为国家美育的基地，以美育视角为民族传统技艺的当代发展找到新的生存空间。其次，丰富高校美育工作的内容与题材。通过相关美育课程拉近民族传统技艺与当代大学生的距离。第三，通过美育教育在大学生心中埋下保护传统技艺的种子，让民族传统技艺得以更好地传承与发展。第四，民族传统技艺走进校园，成为地方高校美育的特色品牌，突显地域文化优势与特色。

2 民族传统技艺中国高校生存现状

目前高校教育对于民族传统技艺的利用还很有限，较多集中在艺术设计相关专业的课程教学体系中，有一些作为理论课程讲解，也有一些把民族传统技艺作为艺术实践教学资源，应用于学生的专业实践课程及设计创作。

2.1 学分制教学模式下的理论课程

目前中国高校教育的课程体系以理论课教学为主，由于实践场地及设施不足，很多课程知识基本以老师课堂讲授为主，而且由于推行西方学分制的管理方法，课程总量增多，但单门课的总课时量减少。这使得很多传统技艺的教学只能停留在名词学习的层面，或者通过一些视频资料进行展示性教学，即使一些条件设施较好的学校，可以开设一部分传统技艺的实践课程，但是由于师资现状无法和民间艺人打通，作为专业教师也很难对传统技艺有很深入的理解和体会，很难全方位展现传统技艺的艺术魅力。

2.2 教学内容及素材资源不足

教学内容多以文字语言和图片形式，学生对民族传统技艺的认知大多停留在视觉层面，很多民族传统技艺的制作材料、工艺过程以及实践技法，都只能通过博物馆参观、视频观看等方式补充，学生学习过程中缺乏直接的感官体验，很难对传统技艺产生深入学习了解的兴趣。

2.3 师资及教学场地匮乏

目前中国民族传统技艺的承袭方式仍以师徒制为主，普通高校很难有传承人或专业师傅走进课堂[2]。一方面，师徒制的传授模式很难与当代高校教育模式融合，未能实现现代教育模式的转型。另一方面，传承或师傅大多文化层次相对较低，对于课堂组织教学有一些困难，很难独立开展教学活动。除了师资的问题，实践场地也是硬件设施中的软肋。国内高校目前都更加注重先进设备的引进和购买，对于传统技艺所需要的实践设备及场地，由于购买困难等因素，很难健全完善。

3 国外传统技艺的教学模式及当代应用

世界各地都拥有风格迥异的传统技艺，如印度手工挂毯技艺、日本的西阵织工艺，法国刺绣工艺等。在法国，由于发达的时装产业以及当地对传统工艺的大力保护，法式刺绣已成为手工业中的佼佼者，在法国时装产业中一直扮演着重要角色。得益于优良的设计和精湛的技术，法式刺绣拥有着数量可观的消费人群，这与法式刺绣持续的技法传承是分不开的。

3.1 资源管理逐级提高的实践教学模式

法式刺绣技艺的发展得益于在法国高级时装制作中的不断实践。其中以从属于Chanel 公司法国Lesage刺绣学校是传承法式刺绣的代表。刺绣学校的数据库保留着40 000 份样本，基于不同材料、配色、尺寸，为Lesage 开办的刺绣学校和工作坊提供技术经验和创作源泉[3]。Lesage 开设刺绣课程供学员学习，系列课程分不同等级，级别越高难度越大。大量对Chanel 抱有探秘心理的顾客纷至沓来涌入Lesage 的教室。刺绣学校的工艺师通过讲解法绣历史、色彩构成、美学思想等知识使学员对刺绣有深刻了解，把握刺绣的思想内涵，然后进行具体操作制作作品。在教学过程中不仅保留法式刺绣的本质，也融合文化吸取百家之长，把设计美学，构图、配色等关于设计的问题列为重点，使法式刺绣在不断发展中更具有时代性和时尚性。

3.2 融合创新拓展当代应用

法国高级时装手工制作的硬性规定使世界最顶尖的创作人才和工艺师聚集这里，每季把大量剪裁精良、装饰精美的华服呈现给世界，每个品牌会根据自己当季灵感运用不同材料进行刺绣图案创作。Lesage 刺绣学校每年都会为Chanel 进行刺绣图案的创新，擅用非常规刺绣材料，如木片、玻璃、羽毛、塑料，通过不同的材料叠加技法呈现出特殊质感。除服装外，配饰也是刺绣开枝散叶的另一重要阵地，从包包、领带到帽子等，新的刺绣表达方式不仅吸引了更多的消费者，对于传统刺绣材料和纹样的创新和突破，也成为法式刺绣当代发展的重要途径。Lesage 刺绣学校教学现场如图1 所示。

图1 Lesage 刺绣学校教学现场

4 民族传统技艺融入高校美育的路径探索

侗绣是广西壮族自治区非物质文化遗产，分布在三江侗族自治县、龙胜各族自治县及罗城等地，它是侗族人民生活经验的展现，是一种集纺纱织布、染色、剪纸、刺绣于一体的传统工艺。侗绣纹样题材丰富，以描绘大自然中的花卉、植物为主，风格朴素自然，色彩艳丽。改革开放以来，作为非遗的传统侗绣迎来新的发展契机，曾作为中国——东盟博览会礼品赠送嘉宾，并在上海世博会展示，侗族刺绣产品远销英国[4]。如图2 所示，作为广西地区特色的少数民族刺绣技艺，由于受到现代生活方式的冲击，传统的刺绣技艺只在少数传承人的带领下，艰难生存。除了沿袭传统，服务旅游消费，传承人们的现代设计创新能力较弱，致使侗绣技艺离现代人的生活越来越远。在国家大力提倡发展高校美育的大背景下，以侗绣技艺为例，探索民族传统技艺融入高校美育的路径，使民族传统技艺发挥当代美育价值，获得更广阔的发展空间。

4.1 路径一：技艺活化之侗绣技艺校园体验工坊

首先，引入现代手作产品的概念，并结合当代大学生的生活习惯和消费特点，开发符合当代大学生学习和生活特点的校园实践活动。注重侗绣技艺的操作过程体验，并利用侗绣技艺开发设计一些符合大学生审美的文创产品，找到传统民族技艺与现代手作体验的共性，拉近大学生与传统技艺的距离，让学生们体验之后还有自己的技术成果，亲身体验传统技艺，感受技艺之美。路径一示意图如图3 所示。

4.2 路径二：符号活化之侗绣技艺创新体验课

从以往课堂经验来看，单一的技术了解未能有效激发学生的学习热情，深度文化体验与创新实践结合，才是打开大学生学习活力的钥匙。以公共艺术课程为基础的民间艺术校园传承模式，能给优秀的传统文化注入新鲜而持久的生命力[5]。教师在教学过程中，带领学生进行侗绣资料的收集，如侗绣的历史背景，不同类型侗绣的针法，侗绣的色彩搭配及材料选择等。利用符号学原理进行文化符号的提炼，开展创新实践与创意的应用，深度体验侗绣技艺的内涵和精髓。与此同时，学校加强外延式发展，充分利用地区优势，邀请侗绣传承人或工艺大师进校园，与年轻的设计师、创作者进行交流与思想碰撞，使民族传统技艺拥有更多的守护者和传承者。侗绣技艺深度创新体验课程，旨在深度学习民族传统技艺基础上，提炼文化符号结合当代时尚审美创新应用，使传统技艺的审美突破其原有边界，焕发出新的时代活力。路径二示意图如图4 所示。

4.3 路径三：数字活化之侗绣技艺网络共享课

刺绣技艺是时间的艺术，每一件作品都凝结着工匠的生命。侗绣的针法、纹样、配色及材料承载着侗族人的生活历史和审美智慧，具有独特的民族文化内涵。但是面临现代快节奏的生活方式，使传统技艺很难通过个体体验实现其文化传播。借助现代科技手段，通过数字活化让更多的人通过网络平台学习和了解侗绣技艺，认知传统技艺的美，扩大文化美育的传播路径[6]。如利用虚拟现实技术对侗绣技艺的技术要素、配色方案、织绣过程、织绣题材进行整理加工，制作成可视的数字化影像，利用交互技术制作增加用户体验的侗绣技艺体验小程序等。最终，利用高校网络美育共享课程，让学生们通过网络自主学习，认知地域特色的民族文化，还可以与其他高校交流互动，扩大传统民族技艺的美育空间。路径三示意图如图5 所示。

图2 三江侗族老艺人刺绣

图3 侗绣技艺活化校园美育路径一

图4 侗绣技艺符号活化校园美育路径二

图5 侗绣技艺数字活化校园美育路径三

5 结语

民族传统技艺承载着族群的智慧和劳动技艺，它是中国传统文化的重要组成部分。目前传统技艺在高校美育中还未引起足够的重视，在国家积极推进高校美育的大背景下，利用地方民族文化优势，提升大学生对于民族传统技艺的审美认知，已经成为新时代高校大学生素质培养的重要课题。

文章以广西侗绣技艺为例探索其融入高校美育的路径。中国高校应立足地方文化优势，丰富校园文化体验活动。建设开放式校园体验工坊，高校学生应积极承担其传承文化的责任，让传统文化的溪流因学生的注入汇成江河[7]。借助互联网平台建设校园网络课程，使民族技艺成为网络共享的美育资源，扩大文化之美的传播空间。把民族传统技艺融入校园美育，丰富高校美育形式，让学生们直观感受传统技艺之美，提高当代大学生审美认知，体悟民族文化的内涵。“以美育人，以文化人”，在国家高校美育政策的引领下，把培育和践行社会主义核心价值观融入学校美育的全过程，培育深厚的民族情感，提升广大青年学习的文化自信心，切实将中华优秀传统文化融入学校美育的全过程。