诗中皆有我在——论郑献甫的诗歌批评思想

陈丕武，刘海珊

（1.广西师范大学漓江学院语言文学学院，广西桂林541006；2.广西桂林航天工业学院电子信息与自动化学院，广西桂林541004）

郑献甫为清代后期著名的壮族诗人，被称为“两粤宗师”“壮族文学史上的一颗巨星”[1]。他对诗歌创作有独特的看法。前辈学者作过一些梳理，如何德化认为郑献甫论诗主张独抒性灵，反对摹拟，作诗须具才学识，博采众长[2]。李玩彬、叶官谋所论与何先生所论大多相似，唯李先生以为郑献甫的诗论，是壮、汉文化交流的结果，又有壮族文化独特的理论色彩[3]；叶先生以为郑氏主张诗歌当雅，否定宋明理学，作好诗须先做好人[4]。但诸先生言郑氏所抒性灵之义颇为简略。且郑氏所谓性灵，多指诗歌叙写远离俗世的优雅生活，抒发诗人超凡脱俗的闲情逸趣，又反对附宗派、趋风气，此尚未为学者所措意。故今梳论如下。

一、诗传有工有不工

文士立言作文而求其能传于后世，这是一种普遍心态。儒家思想虽然到汉代才成为统治阶级治国安民的主流思想，但在先秦时期，作为显学的儒家思想，因其鼓励士人积极入世、建功立业以留名青史而为大多数士人所接受。其中人生不朽的思想对士人的影响尤为显著和深远。《左传》载：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。”孔颖达疏谓：“立言，谓言得其要，理足可传，记传称史逸有言，《论语》称周任有言，及此臧文仲既没，其言存立于世，皆其身既没，其言尚存，故服、杜皆以史佚、周任、臧文仲当之，言如此之类，乃是立言也。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒，制作子书，屈原、宋玉、贾逵、杨雄、马迁、班固以后，撰集史传及制作文章，使后世学习，皆是立言者也。”[5]可知立言并不限于诸子之书，亦包括诸如屈原、司马迁等诗人和史家的诗歌及史传。而身没言存且可使后世学习，又是大多数学者立言的动机。

郑献甫论诗，也着眼于诗歌的堪能流传与否。诗歌是作者表达其对自然、社会、人生的感悟及体验。这些情感虽经作者内化融炼而具有独特性，但因其情感源于社会生活、历史变化而具有共性。所以，这些情感若能引起大多数读者的共鸣，则其诗作的流传也相对更容易。其谓：“岂作诗者多而作文者少欤？抑传诗者易而传文者难欤？将文即成家而因陈平衍，久将自灭；诗即不成家而零章断句，不妨流传欤？”[6]又言：“为之有能有不能，能之有传有不传，传之又有工有不工。”[6]散文与诗歌是两种不同的文体，两者的篇幅长短不同，惯常的写作内容以及写作技巧也区别甚大。因此，郑献甫从唐宋文士的作品流传情况发现，唐宋诗歌，即使非出名家之手亦能流传，甚者零章断句都能广泛传播，而散文则纵然名家制作，亦久将自灭。

诗文流传的际遇各异，郑献甫认为主要是诗文两种不同文体的特质所致。他说：

文实而诗空……文巨而诗细。……诗之需才与学略同，而其为理与词小异，彼兴象深微，意态高远，卓然成一家者无论矣！……而例之于文则谬，求之以文尤谬矣！姑勿论或有所工，或有不工也。[6]

文实诗空，散文叙写现实事项，期于有用，故以实为主；而诗以写诗人内心感受为主，诗人的情感，虽与作者的识见、阅历相关，但此种情感已凌越于生活本身。散文往往叙写详赡，篇幅虽长短有别，但较诗为宏巨，且为名篇不易，而诗写作者的体悟，偶然而发，往往可得名句，所以零章断句也能为人所知所传。又文无定式可守，且“振笔而书”的散文往往有相似之处；诗虽有尺度格式的规范，但诗所抒之情、所写之景、野夫游女、田夫牧竖亦能偶有工巧而惊人之处。二者的歧异也就影响了它们的流传。

但文章之可传与否，有许多因缘巧合，且大多是非作者所能左右的。作者本认为工巧得意的作品未必能传。反之，自以为拙劣之作又未必不传。郑献甫对此亦有清醒的认识，且对诗歌的流传与否秉持审慎通脱的态度。其谓：“以一代而论，其最工者最传，拙者亦未必不传。以一人而论，或最拙者最传，而工者反不传。”[6]文士的天赋、见识各有高下，创作的背景千奇百怪，诗歌的体裁、题材、特点、写法多姿多彩，以上诸端均影响诗人的创作，进而影响其作品流传的深广度。此外，因作者与读者的审美期待、人生阅历、知识见解不同，读者未必能成为作者的合格知音，所以作者许可的得意佳构，有时反而不能为读者欣赏而广泛流传。

不过，虽然诗歌的流传具有很多不确定的因素，甚者与作者的期待相悖。但文士对诗歌创作的精益求精，都是自觉主动的。他们并不因其诗被人们接受与否，而专心致志或草率粗疏。郑献甫亦是如此，他论诗以“工”为标准。其言：“声情既雌，词意亦荡，则工不如不工矣！”[6]又谓：“风人之旨，骚人之致，郁勃于胸臆者甚富，触而即发，畅所欲言，无意求工而自工。”[6]这是文人的普遍共识，也是他们遵守的创作原则。虽然诗人有刻意求工而诗工者，亦有无意求工而诗工者，二者殊途同归，但总以求工作为自觉的追求。

二、诗当去俗远而去古近

郑献甫不仅能看到诗歌在流传过程中存在的偶然性，而且更注意到诗歌传播的必然性。偶然性的存在，使诗工与不工都有流传的可能；必然性的出现，使诗人在创作时自觉求工。而诗之工可从思想感情或艺术技巧两方面实现。

郑献甫论诗则多从前者立论，认为诗工的表现即是诗人能写出“独至处”“由衷语”的真诗。其言：“积于中，发于外，是溢而诗也；感乎今，思乎古，是触而诗也。”[6]诗人感今思古而积于中，有感而发，这种感情真挚自然。若命题而作，则诗之情是为文造情，非真情。又谓：“性之所近，意之所感，书其所欲言，浩浩落落，自有独至处，此则天地间真诗。”[6]古人目诗有才人、学人、诗人之别，其实都是从才、学两处着眼。才人、诗人之诗重其天赋秉性，学人之作关乎知识学问。他们的诗作均臻极工巧。而郑献甫认为写“独至处”的诗方可列于真诗之林而流传。郑氏又曰：“惟其无某代某家在其意中也，故笔墨之间，清雄淡雅，自成气象，是殆所谓后世自有真诗。”[6]有“某代某家”之意即是写彼代彼家的情事，这只不过是替古人设言抒情而已，并不能体现诗人的情意。所以，诗人如果只是叙写人所共同的物事和抒发负心非衷之情，则其诗亦非真诗。故其谓：“惟其不仅为诗人也，吾是以知其皆由衷语，无负心语，而卓然有以自见于诗矣。”[6]诗人愈多，则雷同相似、屋下架屋之处亦多。即使成为名家，也未必有卓然独绝之处。

诗歌所写内容或所抒情感需源于生活，又需超越生活。但生活事象万千，可堪入诗的题材、触动诗人的情感都是纷繁复杂的。那么，郑献甫所赞许的真诗究为何诗呢？即彼所谓“独至处”“由衷语”本相如何呢？

观其所论，真诗要“去俗远而去古近”[6]，即应当叙写远离俗世的优雅生活，抒发诗人超凡脱俗的闲情逸趣。他论王维诗：“烟云过眼，活色可留。邱壑藏胸，清音如答。丹黄未染，苍翠已滋。”[6]王维写山水田园的诗作，颇能创造清幽淡远空灵的意境，运笔虚实并用，敷色明暗浓淡相间，故苏轼谓为“诗中有画”[7]，胡震亨言“真一片水墨不着色画”[8]。此即郑献甫所谓“标格清高，性情淡定”者，即山水邱壑藏于胸中，性情淡定无凡尘是非。而此境此情，都是与世俗无涉、超越尘世功利的。其言：“许君隽生，以陶元浴素之姿，擅范水模山之乐。鸥无近态，鹤有高心。”[6]又谓：“月映清淮，云飞陇首，池塘春草，花坞夕阳，闲看蝶飞，静听蝉噪，则景取目前，彼心游天外者，反不能与之争。”[6]郑献甫推许的这两位诗人，所写内容多为明月清风、陇首白云、池塘春草、花坞夕阳、飞蝶噪蝉，这些景致不关政教，不涉人事。而“鸥无近态，鹤有高心”两典，最能代表郑献甫的论诗旨趣。前典见《列子》：“海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰，‘吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。’明日之海上，沤鸟舞而不下也。”[9]后典出《世说新语》：“支公好鹤，住剡东岇山。有人遗其双鹤，少时翅长欲飞。支意惜之，乃铩其翮。鹤轩翥不复能飞，乃反顾翅，垂头视之，如有懊丧意。林曰：‘既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩？’养令翮成置，使飞去。”[10]古人用此两典，往往表达人们向往自然，以童真赤子之心与自然和谐相处，排斥世俗社会的机巧变诈。郑献甫主张诗歌应当抒写这种淳朴的情感，诗方可称真诗。

因郑献甫论诗推重诗人超功利的自我真情，所以，他比较推重那些独抒性灵、不为时风所染的诗作。在文学发展史上，关注民生疾苦、有益世教的作品或主张，成为文学创作和批评的主流观点。总体上，从之者文学史地位就高，逆之者则见斥于批评家。郑献甫则颇与此相异，其谓：“元、白之诗有弊而孟郊无，钱、刘之诗有弊而魏野无，王、李之诗有弊而谢榛无。”[6]白居易、元稹、刘禹锡诸人作诗，均以反映现实、有益人心为主，故他们的影响较大，在文学史上的地位亦较高。而孟郊以苦吟著称，被魏泰谓“蹇涩穷僻”[11]。魏野诗效法姚合、贾岛，被《宋史》评为“精苦”[12]，被李调元评为“冲淡有逸致”[13]。谢榛论诗虽主张模拟盛唐，但也认为诗歌创作“摹拟太甚，殊非性情之真也”[14]。此三人的声名远逊元白钱刘王李，但因他们的苦吟或写真情，与关心世俗人事颇远，且心闲力专而不关势利，故被郑献甫认为是佳诗。郑氏又曰：

然尝谓宋之四灵有时反胜明之七子，何者？闲适之致，外无所营，洒落之怀，中无所累，其用字不外竹鹤柳莺、云山烟水、茗盌酒樽，其取景不过芳草夕阳、断桥野寺、会饮闲游，……而闯然入作者室中，此非坦荡之性不能尔，非专壹之功亦不能尔也！[6]

南宋徐照、徐玑、翁卷、赵师秀四人，因其字号中都带有“灵”字而并称四灵。他们专以晚唐贾岛、姚合为法，以清新刻露之词写野逸清瘦之趣，写啸傲田园、寄情泉石的闲逸生活。在文学史上，向非正格，如宋末方回论四灵曰：“所用料，不过花、竹、鹤、僧、琴、药、茶、酒。”[15]虽有诸种不足，但郑献甫却认为他们的诗作有“坦荡之性”、诗人有“专壹之功”，故可“入作者室中”。

三、诗弊于附宗派、趋风气

中国诗歌史上，诗人辈出，学者众多，流派林立。他们的经验教训，为诗歌的繁荣进步提供了许多有益的指导和启示。所以，后学新人从一家一派学步，往往可得事半功倍之效。但诗以写独特的个人情感体验为主，求新求变才是他们的诗作流传与否的重要依据。

郑献甫认为，诗人如果能以专一之志，写出超越俗世的闲情逸趣即为真诗。所以，各代各地都有真诗，诗人不必刻意追从一代一家。其谓：“后世自有真诗，不必拘某代；凡人各有真诗，不必问某家。……惟其无某代某家在其意中也，故笔墨之间，清雄淡雅，自成气象，是殆所谓后世自有真诗。”[6]作诗必问某代某家，不唯遣词造句有雷同之虞，即使旨意也容易相似。若能别出机杼，独抒性情者即可谓真诗。

郑献甫主张诗歌应当写不为时风所染的真情。但诗人大多生活于俗世，即使隐逸避世，也多有不忘世事而心怀家国者，而且各朝各时都有相似相近的诗派或诗风，所以诗作为时风所染者甚多，而诗之弊又往往随之。他说：“茅氏卖宅，语袭前人；顾妇答诗，词出文士。集中作贼，床头捉刀。则作不如不作矣！”[6]因诗无真情，未见独特，故后学者不管学古与否，大多显露模拟浅薄、冗赘怪语、涩体点鬼、演薄纤诡、浮滑滞积的弊病。

中国古诗发达，古人从理论上对诗歌创作的总结，有专门论诗的专著如钟嵘的《诗品》，也有以评点赏析为主的各种诗话，极为详备。且历代审美风尚趋同的诗歌宗派众多，有固定的审美风尚和写作旨趣。但这些宗派、风气历久必成程式，前人可视为创新，若后学者趋步相随，反而成为凝滞僵化的写作，即使豪杰之士亦难出新意，则初学者更难有创新了。

有鉴于此，郑献甫论诗，对习套风气、自列门户的现象多有批判。其谓：“近世台阁之上，孜孜赞赞，未有称诗者，偶然酬应，多半假手。而山林伏处，田夫野老亦非复遗逸，则所忧者独门户而已耳！”[6]野体则近于隐逸诗人之作。台阁体是指明朝永乐至成化年间，以当时馆阁文臣杨士奇、杨荣、杨溥等为代表的一种文学创作风格。他们的诗歌内容大多比较贫乏，多为应制、题赠、酬应而作，艺术上追求雍容典雅、温醇平易。清代二百多年，诗派众多，其显者如标举“神韵”“格调”“性灵”诸派，他们的主张虽各有区别，但大体上都适应了当时的政治需要；而他们所倡导的这些诗风，传久也成弊端，如文廷式谓：“本朝诗学，沈归愚坏之：体貌粗具，神理全无，动以‘别裁’自命；浅学之士，为其所劫，遂至千篇一律，万喙雷同。”[16]此均无益于诗歌的发展进步。

郑献甫亦认为，附宗派、趋风气亦容易使作者恃以取名邀利，甚者使学者入于其中而不能出，进而导致人人学诗而诗不成为诗。其谓：“聪慧之士生声名之邦，知诗可以相吹相嘘而争名也，附宗派、趋风气，翕然皆以诗鸣，惟皆以诗鸣，此诗所以敝也。”[6]以学杜而言，宋时有所谓江西诗派，胡仔曰：“吕居仁近时以诗得名，自言传衣江西，尝作《宗派图》，……合二十五人以为法嗣，谓其源流皆出豫章也。”[17]方回谓：“古今诗人当以老杜、山谷、后山、简斋四家为一祖三宗。余可预配飨者有数焉。”[15]但江西诗派多注重从外部形式学杜，多因袭而少生气，已为学者所讥，如李调元谓：“江西诗派，余素不喜，以其空硬生凑，如贫人捉襟见肘，寒酸气太重。”[13]可见附宗派、趋风气的创作亦多弊病。

此外，诗歌创作所关者甚多，如有诗语、诗情、诗法、诗品、诗体、诗格、诗境，学诗者之性情、学问、识见、阅历，总之，作诗非易事。但至末流，言诗易学，且教以简易之法。郑献甫对此种风气的出现尤为痛惜，其曰：“夫诗之学甚难而诗之言甚易，其权既已泛泛无所归，则姑且付之乡里狂生、江湖游客。是两者，既泛泛而执其权，故诗之品益卑而诗之名亦益贱。”[6]改变诗之品卑名贱的局面，郑献甫以为可从题目、体格、言语入手：

一曰题目。……此应酬之恶题也，不可轻作；……此庸陋之俗题也，不可妄作。……一曰体格。登山临水、寄恨言情，五古所宜也，……著一率语则非。……宜雄直，宜激昂，宜流走，著一软语则非。五律宜高浑圆洁，……七律宜满足清华，……五排宜澜翻流转，……五绝宜一字不可溢，七绝宜百言不能尽。……一曰言语。……公座应酬语、记室寒暄语、市人醉骂语、学究谈心语、娼妓媚语、村妪絮语、野人谰语，皆不得一涉其笔。[6]

郑献甫主张作诗要避免的弊病，如其所言的恶题俗题、减句试帖、拓字试帖、公座应酬语、记室寒暄语之类，都可以看作是诗歌形成宗派、风气时所出现的通病。“豪杰之士”尚无法创为新意，一般人陷入其彀中而只能从风创作，则诗中无我故无真诗。

生活于清末的郑献甫，立身行事多以儒家的仁义道德为准则。但其诗论却重独抒性灵，虽与儒家所倡导的批评思想以及晚清风雨飘摇的社会现实相去甚远，但他毕竟已注意到诗歌作为文学作品所具有的特质，亦可谓独得之见。